189.佛要开示无上的真正修行路【楞严经浅释】(宣化上人)

十二类生 · 历位修证 · 七趣

◎一九六八年宣化上人讲述于

美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

E4说禅那证位令住圆定直趣菩提（分二）

F1阿难谢教请位　F2如来对示缘起

今F1

【阿难即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我辈愚钝，好为多闻，于诸漏心未求出离。蒙佛慈诲，得正熏修，身心快然，获大饶益。世尊！如是修证佛三摩提，未到涅槃，云何名为干慧之地、四十四心？至何渐次，得修行目？诣何方所名入地中？云何名为等觉菩萨？作是语已，五体投地。大众一心伫佛慈音，瞪瞢（méng）瞻仰。】

阿难即从座起，顶礼佛足，而白佛言：阿难尊者当时就从座起身，顶礼佛足，对佛说了。我辈愚钝，好为多闻，于诸漏心未求出离：我们这一些个有学的人，非常的愚痴喔！非常的愚蠢，而且根机陋劣而钝。我们就欢喜读书，欢喜用记问之学。在一切有漏的思想上、行为上，不求出离这有漏的三界，不求出离这有漏的火宅。

蒙佛慈诲，得正熏修，身心快然，获大饶益：我们现在得到佛来教诲，得真正的法门来熏修；我们身和心都非常快然，得着很大的利益。

世尊！如是修证佛三摩提，未到涅槃，云何名为干慧之地、四十四心：世尊！我们像这样来修行证果，证得佛的定力，在没有得到涅槃之前，怎么叫“干慧之地及四十四心”？这“干慧之地、四十四心”，后边都有讲，所以现在不需要详细讲它。至何渐次，得修行目：到什么次第，得修行的这种名目。诣何方所名入地中？云何名为等觉菩萨：造诣到什么地方，名为十地菩萨？怎么样才叫“等觉菩萨”？

作是语已，五体投地：阿难说完了这话之后，和一切大众都五体投地。大众一心，伫佛慈音，瞪瞢瞻仰：大众一心等待佛慈悲的音声来开示，就这么瞪着眼睛，好像看不见东西，这叫瞪瞢瞻仰。睁着眼睛，不眨眼、不闭眼睛，这么看着，但是什么也没看见，这叫“瞪瞢”。“瞻仰”，瞻仰什么？瞻仰佛，等着佛说话呢！你说佛说个什么？

F2如来对示缘起（分四）

G1如来许说大众承听　G2所依真如为诸法源　

G3示染缘起遍成轮回　G4示净缘起历成诸位

今G1

【尔时世尊，赞阿难言：善哉善哉！汝等乃能普为大众，及诸末世一切众生修三摩地求大乘者，从于凡夫，终大涅槃，悬示无上正修行路。汝今谛听，当为汝说！ 阿难大众，合掌刳（kū）心，默然受教。】

尔时世尊，赞阿难言：善哉善哉：就是当尔之时，当什么时候呢？就是在大众瞪瞢瞻仰这个时候。世尊看见阿难和大众这样的诚恳，所以就赞叹阿难说了，你真是一个善男子啊！你真是一个善男子！你好得很！汝等乃能普为大众：你们这一些个有学的人，乃能不为自己，不为己求，专为大众；就不是自私自利的，而是为大众。及诸末世一切众生修三摩地求大乘者：和所有末世的这一切众生，他修正定正受，求大乘菩萨法，想要行菩萨道、自利利他这样的人。从于凡夫，终大涅槃，悬示无上正修行路：从凡夫这个地方，终止到大涅槃这个果位上，你们现在预先就想要让他们知道这个无上的真正修行路。“涅槃”，就是不生不灭。“悬示”，悬，就是还没有到这个时候。为什么叫“悬示”呢？因为现在他们是正在发心，正在求大乘法的时候，还没有得到大涅槃这种的果位上；那么现在他就想要知道这种修行的方法，佛就先开示他们，所以这叫“悬示”。汝今谛听，当为汝说：你现在谛实而听，你注意听，我现在可以为你们大家讲。

阿难大众，合掌刳心：阿难和这所有在会的大众，合起掌来，刳心听着。怎么叫“刳心”呢？刳心就是把这心里头的杂念、痴心妄想、狂心野性，所有一切的五利使——身、边、戒、见、邪，五钝使——贪、瞋、痴、慢、疑，这些种种的东西，都把它剔出去，都不要了。就好像什么呢？就好像我们用木头刳舟一样，用一块大的木头，把中间掏空了，拿它做一艘船。这表示我们人心里这些个杂念太多了，现在要把这些个杂念都剔出去，都把它弄干净了，所以这叫“刳心”。默然受教：那么大家都不讲话了，默默然来听释迦牟尼佛开示。

G2所依真如为诸法源

【佛言：阿难当知，妙性圆明，离诸名相。本来无有世界众生，因妄有生，因生有灭。生灭名妄，灭妄名真，是称如来无上菩提及大涅槃二转依号。】

佛言：阿难当知：佛就对阿难说，阿难！你应该知道，妙性圆明，离诸名相：本来这妙觉性是个圆明的。本来的觉性，就是本来的自性，也就是本来的佛性，它什么名字也没有；你说出来一个名字，已经有了执着了。这个妙性——微妙的性，什么名相都没有的，也没有名、也没有相。《金刚经》上所谓：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”所有的一切有相的东西，都是虚妄的。你若看见这所有的相，等于虚空一样，就见着佛的法身了。你因为没能除去你这执着相，见着什么相就着到什么相上，所以这就有相了。

本来这个妙觉性，是没有名相的。为什么没有名相呢？本来无有世界众生：因为本来就没有一个世界，也没有个众生。这有世界、有众生，都因为起惑造业，而有了众生受果报。因妄有生，因生有灭：因为这虚妄，就有了生；因为有生，所以就又有了灭。若没有生，也就没有灭。

生灭名妄，灭妄名真，是称如来无上菩提及大涅槃二转依号：这生生灭灭、灭灭生生，都是由虚妄造成的，并不是真实的。你妄没有了，就是个真存在了。所以你真了，到这个真如自性上，这也就是自己的佛性，这种也就是无上的菩提及大涅槃这两种转依的名号。

《楞严经》卷十（3）-“阿难！如是十种，禅那狂解，皆是行阴，用心交互，故现斯悟。”

又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于无尽流，生计度者，是人坠入，死后有相，发心颠倒。或自固身，云色是我。或见我圆，含遍国土，云我有色。或彼前缘，随我回复；云色属我。或复我依，行中相续，云我在色。皆计度言，死后有相，如是循环，有十六相。从此或计，毕竟烦恼，毕竟菩提，两性并驱，各不相触。由此计度，死后有故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第六外道，立五阴中，死后有相，心颠倒论。

又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于先除灭，色受想中，生计度者。是人坠入，死后无相，发心颠倒。见其色灭，形无所因；观其想灭，心无所系，知其受灭，无复连缀，阴性销散，纵有生理，而无受想，与草木同。此质现前，犹不可得，死后云何，更有诸相？因之勘校，死后相无，如是循环，有八无相。从此或计，涅槃因果，一切皆空，徒有名字，究竟断灭。由此计度，死后无故，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第七外道，立五阴中，死后无相，心颠倒论。

又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于行存中，兼受想灭，双计有无，自体相破，是人坠入，死后俱非，起颠倒论。色受想中，见有非有，行迁流内，观无不无。如是循环，穷尽阴界，八俱非相，随得一缘，皆言死后，有相无相。又计诸行，性迁讹故，心发通悟，有无俱非，虚实失措。由此计度，死后俱非，后际昏瞢，无可道故，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第八外道，立五阴中。死后俱非，心颠倒论。

又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于后后无，生计度者，是人坠入，七断灭论。或计身灭，或欲尽灭，或苦尽灭。或极乐灭，或极舍灭。如是循环，穷尽七际，现前销灭，灭已无复。由此计度，死后断灭，堕落外道，惑菩提性，是则名为，第九外道，立五阴中，死后断灭，心颠倒论。

又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于后后有，生计度者，是人坠入，五涅槃论。或以欲界，为正转依，观见圆明，生爱慕故；或以初禅，性无忧故；或以二禅，心无苦故；或以三禅，极悦随故；或以四禅，苦乐二亡，不受轮回，生灭性故。迷有漏天，作无为解，五处安隐，为胜净依，如是循环，五处究竟。由此计度，五现涅槃，堕落外道，惑菩提性，是则名为，第十外道，立五阴中，五现涅槃，心颠倒论。

阿难！如是十种，禅那狂解，皆是行阴，用心交互，故现斯悟。众生顽迷，不自忖量，逢此现前，以迷为解，自言登圣，大妄语成，堕无间狱。汝等必须，将如来语，于我灭后，传示末法，遍令众生，觉了斯义，无令心魔，自起深孽，保持覆护，销息邪见。教其身心，开觉真义，于无上道，不遭枝歧，勿令心祈，得少为足，作大觉王，清净标指。

#禅海蠡测#“《易》之失，贼。”一个人如果上通天文，下通地理，手掐八卦，未卜先知，别人还没有动，他就知道了一切，这样好吗？坏得很！“察见渊鱼者不祥”。如果没有基本道德修养，此人就鬼头鬼脑，花样层出了。所以学《易》能上通天文，下通地理固然很重要，但做人更重要，如果做人没有做好，坏人的知识愈多，做坏事的本领越大，于是就“《易》之失，贼”了。 ——《论语别裁》 古人说的“察见渊鱼者不祥”，眼睛太厉害了，水里有几条鱼都看得清楚，并不吉利，这样的人就算不短命，也会患白内障，因为用眼力过度了；聪明是不能用过度的，所以万事先知，并不吉利。真的高度修养，万事先知，变成无知，有绝顶的智慧而变成糊涂，这是少数有修养的几个人才做得到，一般人则做不到。…… 凡是稀奇的事情，我一定去了解，了解完了以后，我素来不玩的。这些东西玩尽管玩，不过要有一个原则，不可迷信。所谓不迷信，是不要把人所有的智慧都寄托在这上面，如果都寄托在这上面就不行了，偶然用它来参考参考是不碍事的，但不要影响自己的心理，有时候很灵，宗教的观念也是如此。再其次，要弄清楚的是：“善于易者不卜。”一个人真懂得《易经》以后便不算卦了，一件事情一动，就知道它的法则，就没有什么可算的了，得失成败，自己心里就应该有数了。另一观念，即使能够“未卜先知”，也并不好，“察见渊鱼者不祥”，作人的道理也是这样。不要太精明，尤其作一个领导人，有时候对下面一些小事情，要马虎一点，开只眼闭只眼，自己受受气就算了，他骂我一顿就骂我一顿。一定要搞得很清楚，“察见渊鱼者不祥”，连深渊水底的鱼，河中浑水里的鱼有多少条、在怎么动也看得清楚，不要自以为很精明，实际上很不吉利，说不定会早死，因为精神用得过度了。…… 一切都是在不断变易之中，而一切的变易，并非乱动乱变，而是循了一种固定的法则而变的。如何去找到这一固定的法则，还是要靠各人自己智慧的成就；成就了这种智慧的人，就可以得到未卜先知的道理，因为道是不虚行的。 ——《易经杂说》 

得道的人都很平凡，他们有道也不会表示出来，一切能够前知，但他不用前知，所以古人说“先知者不祥”。一个人有神通、有先知，是最不吉祥的。我们中国文化还有一句话“察见渊鱼者不祥”，眼睛清明到水里头有几条鱼都看得清楚，这个人就糟糕啦！先知者不祥，所以万事先知的人多数都是不得善终的。有神通的人，佛家的戒律是“戒不用”。假使要用，那他就差不多啦，大概准备死啦，因为他已变得不是人了。 一个真得道的人最平凡、最普通，就是“吉凶与民同患”。但是他能不能知道过去未来？他全知道，这就可以叫圣人。等于我们一个人有钱有地位，肯到贫民窟里头过贫民一样的生活，去帮助他们，同他们完全一样，这才是有道之士。可不是因为你穷惯了，觉得跟穷人住在一起很舒服。那是你命苦，没有命来享受富贵。一个人在绝对的富贵中做到“与民同患”，便等于地藏王菩萨所说“地狱未空，誓不成佛”的道理。实际上他早成了佛了！因此，他有资格坐在地狱里头，所以地藏王菩萨是很伟大的。不过伟大得小了一点点，如果他还不是地藏王菩萨，他还没有菩萨的境界，而能够真正坐在地狱里头：“好啦，你一定要下地狱，我来跟你一起受苦。”那就更伟大，那虽不是菩萨而更菩萨了。 所以说，这个道理要搞通，才知道《易经》“神以知来”的道理。换句话说，未来的虽然都已知道了，但更重要的是“知以藏往”，从内心到脑子里却是什么都不知道，这才是最高的智慧。什么智慧呢？知道一切，最后到了一张白纸一样，什么都不知道，这就是圣人的境界，就是“神以知来，知以藏往”。一切都归于没有，一切都藏了起来，跟一般人一样，那才是最高的智慧。 但是一般世俗的聪明人没有不喜欢表现的，尤其是喜欢知道别人不知道的，却不知道“察见渊鱼者不祥”的老话。假设我们全世界到处都是特务，工作的世界处处都隐藏着机密，像做生意一样，调查、搜集、输入电脑……在这种情形下，大家更是想要知道你所不知道的。知道未来是很危险的，历史上因前知而丧命毁家的大有人在。真正能够一切都前知了，却要能够“知以藏往”，变成什么都不知道，才是最高明稳妥的。 所以他说《易经》这样一种学问，“孰能与于此哉？”谁能洞彻这种学问？谁能够达到这种境界呢？谁能知过去未来，而又等于完全不知不用？谁能做到该倒霉的时候就去倒霉，自己决不逃避呢？如果因为自己有前知便躲开了，那不行！那不是圣人。 所以什么叫圣人？大家都问：我们中国为什么标榜孔子？因为他绝不逃避困难。尽管也有很多人骂他，尤其是他碰到的那些道家人物，像楚狂接舆等，大家都在挖苦他，挖苦得很厉害。有一次小学生跟孔老师失散了，学生找老师找不到，碰到一个叫蓬萌的——就是现在公寓大厦的管理员，问他见到老师没有，他说：“什么老师呀？”“就是我老师孔子。”他说：“啊！那个家伙！”学生说：“就是那个鼻子大大的，头上平平的那位老先生。”他说：“啊！那个就是孔丘啊！”学生说：“是呀，就是他。”蓬萌说：“我看到他啦。凄凄惶惶，如丧家之犬。”那个“丧家之犬”骂人骂得很苦呀，变成野狗啦，没得人家收留的狗。有收留的狗虽然没有牛肉吃，但也还有点冷饭吃。没有人收留、在外边到处乱跑的狗，就是丧家之犬。道家就拿“如丧家之犬”来骂孔子。因为那时天下大乱，大家都劝孔子算了吧，一个人是救不了的。但是孔子不变初衷，明知不可为而为之，他只尽其在我，尽他的心力去做。这就是《易经》的道理，圣人之道，明知其不可为而为之，明明知道救不了，也一样要救。所以《易经》这个精神，孔子说谁能做到呢？ ——《易经系传别讲》 https://t.cn/RvlHsMz