#省庵大師[超话]##慈悲有情[超话]##悟显法师开示##悟显法师法语##大乘定香精舍[超话]##妙法莲华经正解##佛法看世间##佛教[超话]##素的好[超话]#
【楞严经白话直解】卷三 (43)・十八界本如来藏 ─ 鼻识界本如来藏
悟显法师 讲述
阿难。又汝所明。鼻香为缘。生于鼻识。此识为复因鼻所生。以鼻为界。因香所生。以香为界。阿难。若因鼻生。则汝心中以何为鼻。为取肉形双爪之相。为取嗅知动摇之性。若取肉形。肉质乃身。身知即触。名身非鼻。名触即尘。鼻尚无名。云何立界。若取嗅知。又汝心中以何为知。以肉为知。则肉之知。元触非鼻。以空为知。空则自知。肉应非觉。如是则应虚空是汝。汝身非知。今日阿难应无所在。
以香为知。知自属香。何预于汝。若香臭气必生汝鼻。则彼香臭二种流气。不生伊兰及栴檀木。二物不来。汝自嗅鼻为香为臭。臭则非香。香应非臭。若香臭二具能闻者。则汝一人应有两鼻。对我问道。有二阿难。谁为汝体。若鼻是一。香臭无二。臭既为香。香复成臭。二性不有。界从谁立。
若因香生。识因香有。如眼有见。不能观眼。因香有故。应不知香。知即非生。不知非识。香非知有。香界不成。识不知香。因界则非从香建立。既无中间。不成内外。彼诸闻性。毕竟虚妄。
是故当知。鼻香为缘。生鼻识界。三处都无。则鼻与香。及香界三。本非因缘非自然性。
这个讲的是鼻识界。
佛说：“又汝所明。鼻香为缘。”鼻闻香，产生鼻识，这个识是因“鼻”所生，以鼻为界，还是因“香”所生，以香为界？
佛说：阿难，第一个，“若因鼻生。则汝心中以何为鼻。”你拿什么当作你的鼻子？佛说：“为取肉形双爪之相。为取嗅知动摇之性。”是以我们现在这个鼻根的形象，还是取那“嗅知”，也就是你的嗅觉，当作是你的鼻？如果取肉形，这个肉乃是属身，“身知即触。”那它就属于触尘了，所以说“名身非鼻”，它就是你的身，不可以叫做鼻，“名触即尘。”名触那就叫做尘，因为触即是身尘，不可以叫鼻识，所以“鼻尚无名。”鼻的名字尚且没有办法确定，又从何立界？你说这意识是从鼻而生，取肉形双爪之相，这是不对的。你说意识从鼻而生，那你以什么为鼻，是以肉形双爪之相？这肉质乃属于身，如果是属于身的话，那它就算身根，它不叫鼻根，身知它就属于触尘，不叫鼻识，所以没有办法立界。
还是取前嗅知？如果以嗅知性为鼻，又汝心中以何为知，是以肉为知，则肉之知，仍是属于身触，要么叫做触尘，不能叫鼻识，要么叫身触，你不能称为鼻识，所以说，则肉之知，元触非鼻，还是以虚空为知，那虚空自知，那跟你没有关系，“肉应非觉。”“如是则应虚空是汝。”那你这虚空是你吗？不可能的，“汝身非知。”“今日阿难应无所在。”虚空是你，虚空知道，你这个色身不知道，阿难应无所在，那你说你是阿难，这个阿难就应该不存在，为什么？因为虚空是你，你说你这个色身是阿难，那你阿难应该不存在，所以说“应无所在”。嗅知性尚且找不到，鼻根尚无，这个鼻也不能成立，从何生识？这个鼻根，以两个：一个是肉形的话，是属于身触，一是以嗅，你又找不到，你以嗅知性当作你的鼻根，你找不到这个嗅知。
还是“以香为知。”这里是从嗅知来说，则“知自属香。”跟你没有关系，那如果这个香臭二气必生汝鼻，从你的鼻所生，这个是防他转计，“则彼香臭二种流气。不生伊兰及栴檀木。”这“栴檀木”是我们讲的沉香木，那“伊兰”翻成中文叫极臭木，可以臭四十里，伊兰生长在栴檀木的旁边，这个伊兰它是很臭的，栴檀木是香的、一个是臭的，是非常明显的对比。如果说这香臭二气，生在你的鼻根的话，它就不生于伊兰及栴檀木。
当伊兰跟栴檀木这二物没有现前，那你嗅嗅看你自己的鼻，是香还是臭？是香则非臭，是臭则非香，如果能同时闻出香臭的话，“若香臭二具能闻者。则汝一人应有两鼻。”你说都生于你的鼻，哪有一个鼻可以同时生香臭的，那是不可能。因为是香则非臭，是臭则非香，它两个是对待的。如果你能同时嗅两味的话，那就是两个嗅知，一个嗅香，一个嗅臭，你就等于有两个鼻子。那你身上就有两个阿难，为什么？因为你有两种知，一个嗅香的知，一个嗅臭的知，这就变成你有两个嗅知。而人只有一个嗅知，你有两个，那就变成两个人，“对我问道。有二阿难。”对我问道的，有二阿难，谁为汝体？到底是嗅香那个？还是嗅臭那个？
【楞严经白话直解】卷三 (43)・十八界本如来藏 ─ 鼻识界本如来藏
悟显法师 讲述
阿难。又汝所明。鼻香为缘。生于鼻识。此识为复因鼻所生。以鼻为界。因香所生。以香为界。阿难。若因鼻生。则汝心中以何为鼻。为取肉形双爪之相。为取嗅知动摇之性。若取肉形。肉质乃身。身知即触。名身非鼻。名触即尘。鼻尚无名。云何立界。若取嗅知。又汝心中以何为知。以肉为知。则肉之知。元触非鼻。以空为知。空则自知。肉应非觉。如是则应虚空是汝。汝身非知。今日阿难应无所在。
以香为知。知自属香。何预于汝。若香臭气必生汝鼻。则彼香臭二种流气。不生伊兰及栴檀木。二物不来。汝自嗅鼻为香为臭。臭则非香。香应非臭。若香臭二具能闻者。则汝一人应有两鼻。对我问道。有二阿难。谁为汝体。若鼻是一。香臭无二。臭既为香。香复成臭。二性不有。界从谁立。
若因香生。识因香有。如眼有见。不能观眼。因香有故。应不知香。知即非生。不知非识。香非知有。香界不成。识不知香。因界则非从香建立。既无中间。不成内外。彼诸闻性。毕竟虚妄。
是故当知。鼻香为缘。生鼻识界。三处都无。则鼻与香。及香界三。本非因缘非自然性。
这个讲的是鼻识界。
佛说：“又汝所明。鼻香为缘。”鼻闻香，产生鼻识，这个识是因“鼻”所生，以鼻为界，还是因“香”所生，以香为界？
佛说：阿难，第一个，“若因鼻生。则汝心中以何为鼻。”你拿什么当作你的鼻子？佛说：“为取肉形双爪之相。为取嗅知动摇之性。”是以我们现在这个鼻根的形象，还是取那“嗅知”，也就是你的嗅觉，当作是你的鼻？如果取肉形，这个肉乃是属身，“身知即触。”那它就属于触尘了，所以说“名身非鼻”，它就是你的身，不可以叫做鼻，“名触即尘。”名触那就叫做尘，因为触即是身尘，不可以叫鼻识，所以“鼻尚无名。”鼻的名字尚且没有办法确定，又从何立界？你说这意识是从鼻而生，取肉形双爪之相，这是不对的。你说意识从鼻而生，那你以什么为鼻，是以肉形双爪之相？这肉质乃属于身，如果是属于身的话，那它就算身根，它不叫鼻根，身知它就属于触尘，不叫鼻识，所以没有办法立界。
还是取前嗅知？如果以嗅知性为鼻，又汝心中以何为知，是以肉为知，则肉之知，仍是属于身触，要么叫做触尘，不能叫鼻识，要么叫身触，你不能称为鼻识，所以说，则肉之知，元触非鼻，还是以虚空为知，那虚空自知，那跟你没有关系，“肉应非觉。”“如是则应虚空是汝。”那你这虚空是你吗？不可能的，“汝身非知。”“今日阿难应无所在。”虚空是你，虚空知道，你这个色身不知道，阿难应无所在，那你说你是阿难，这个阿难就应该不存在，为什么？因为虚空是你，你说你这个色身是阿难，那你阿难应该不存在，所以说“应无所在”。嗅知性尚且找不到，鼻根尚无，这个鼻也不能成立，从何生识？这个鼻根，以两个：一个是肉形的话，是属于身触，一是以嗅，你又找不到，你以嗅知性当作你的鼻根，你找不到这个嗅知。
还是“以香为知。”这里是从嗅知来说，则“知自属香。”跟你没有关系，那如果这个香臭二气必生汝鼻，从你的鼻所生，这个是防他转计，“则彼香臭二种流气。不生伊兰及栴檀木。”这“栴檀木”是我们讲的沉香木，那“伊兰”翻成中文叫极臭木，可以臭四十里，伊兰生长在栴檀木的旁边，这个伊兰它是很臭的，栴檀木是香的、一个是臭的，是非常明显的对比。如果说这香臭二气，生在你的鼻根的话，它就不生于伊兰及栴檀木。
当伊兰跟栴檀木这二物没有现前，那你嗅嗅看你自己的鼻，是香还是臭？是香则非臭，是臭则非香，如果能同时闻出香臭的话，“若香臭二具能闻者。则汝一人应有两鼻。”你说都生于你的鼻，哪有一个鼻可以同时生香臭的，那是不可能。因为是香则非臭，是臭则非香，它两个是对待的。如果你能同时嗅两味的话，那就是两个嗅知，一个嗅香，一个嗅臭，你就等于有两个鼻子。那你身上就有两个阿难，为什么？因为你有两种知，一个嗅香的知，一个嗅臭的知，这就变成你有两个嗅知。而人只有一个嗅知，你有两个，那就变成两个人，“对我问道。有二阿难。”对我问道的，有二阿难，谁为汝体？到底是嗅香那个？还是嗅臭那个？
#中医##健康养生#
上热下寒，又上火又怕冷，一味中药引火下行，火气变元气❤️
中医上有一个词叫水寒不养龙。
水寒不养龙是中医特有的一个名词，不过中医所说的龙可不是影视剧里演的那种腾云驾雾的龙，而是什么，龙火。为了便于理解，我们就把它比作是一条龙。
龙的老家在哪里呢？在肾。同样的为了便于理解，我们把肾比作是水，因为龙是要生活在水里的嘛。但是有一点很关键，就是这个水不能寒。
为什么这么说呢？举个例子。像我们现在有很多人喜欢泡温泉。泉水从很深的地下冒出来，假如它流经的地方刚好有岩浆，那么，在岩浆的灼烤下，它就变得很热。有岩浆的作用，水就是温热的，没有岩浆的作用，水就是寒凉的。温泉水一淌出来，它是温热的，很舒适，人就愿意泡在里头。
那龙也一样啊，它也喜欢待在温暖舒适的环境里，它待在这样的环境里，它是安逸的，悠闲的，自得的。
但是突然有一天，水变寒了，并且在接下来的日子里，越来越寒，越来越寒，那叫一个冷啊，冷的直打哆嗦，龙就再也呆不住了，此时的它满脑子就一个念头：逃。
往哪逃？往外逃，往上逃。诶，中医又给取了个名字叫龙火上奔。会导致什么样的结果呢？
牙痛，喉咙痛，口腔溃疡，面红耳赤，头晕耳鸣等等，总之就是一派热象。
但是很奇怪，就是你这个人上热的同时又有下寒的表现，像手凉脚凉啊，腹泻啊，尿频啊，尿液清长啊，都是下寒的表现。
为什么会这样？
清代有位大医叫郑钦安，他在《医理真传》一书中把这种现象的根源概括为四个字：阳气若伤。
也就是肾阳受损了，肾阳不足了，比方说过食生冷，滥用寒凉的药物，以及空调的过度使用等等都会使肾阳受损，导致肾阳虚，肾阳的小火苗越来越弱，按照上文的思路来讲，就是水寒了，龙跑了，龙火上奔了。再说肾阳温熙的功能减退，人是不是就会怕冷？这样热在上面，寒在下面，于是就出现了一种两极分化的局面。
要打破这种局面，当务之急是找一味药材，去温补肾阳，把下焦暖起来，下寒的问题就解决了。
这样的药材并不难找，还是有很多的，像附子，锁阳，肉桂都可以，它们都有这个作用，甭管选谁，都能胜任。
但是大家不要忘了，上热的问题还没有解决呢，龙还在上头呢。试问，它愿意离家出走吗？它也不愿意。一方面是“背井离乡”的愁苦，一方面还要被不明所以的我们用各种寒凉药“追杀”，龙心里头憋屈着呢。
但是它跑得确实太远了，对老家发生的事可以说是一无所知。是不是得派一个人不辞辛苦，不远万里地去寻它，告诉它：家里冷的问题解决了，跟我回家吧。龙一听，诶，不苦闷了，兴高彩烈的跟着回去了。这就是中医经常提到的引火归元。
也就是说我们要找的这味药材必须同时具备两个特点：第一，能温补肾阳，第二，能引火归元。
肉桂脱颖而出了。
这当然不是随随便便做出的决定，而是古人经过反复实践，不断验证做出的决定。
《本草求真》：“肉桂有鼓舞气血之能，性体纯阳，有招导引诱之力。”
《医方集解》：“六味地黄丸加肉桂名七味地黄丸，能引无根之火，降而归元。”
用法：肉桂打粉，每次取3克，泡水，温水送服，或者拌粥吃。
有朋友可能要问了，怎么这么少的量？
中药材就像我们人一样，也有自己的性格，有的人性格内向，不善言辞，有的人呢性格外向，喜欢交朋友，就肉桂来讲，它的性子是外向的，活泼的，非常善于走窜，所以我们只需要派一小队人马去把龙接回来就可以了，否则一下子千军万马派出去了，一路上浩浩荡荡，反倒会加重上热的迹象。
再一个，因为我们是单味药去用，单刀直入，大剂量辛热的药物投下去，难免会伤阴，这样一点一点来用，是比较稳妥的。
适用于肉桂的人一定是水寒不养龙，这样的人舌质淡舌苔白。
如果舌质红舌苔少，这是肾阴亏虚，肾阴亏虚导致的上热下寒，在中医上也有一种说词叫水浅不养龙，这个时候是不能用单味肉桂的，否则会加重阴虚的症状。要怎么用？肉桂5克煮水送服六味地黄丸，也就是上面提到的七味地黄丸。地黄丸滋补肾阴，肉桂引火归元，这样配合着来用。
最后我们来讲讲肉桂和桂皮的区别。
我们来看这张图，上面是桂皮，下面是肉桂，很明显，肉桂比桂皮看上去更厚实，因为有对比，所以感觉是比较直观的。
假如没有对比呢？大家在拿到这样一味药材的时候怎么去判断它到底是桂皮还是肉桂？
分三个步骤：
第一步，闻。肉桂闻起来有点甜，有点香，它是甜香的，很多喝咖啡的人喜欢在咖啡里加一点肉桂粉。桂皮闻起来像什么，大家都吃过炒瓜子，就是用香辛料炒好的瓜子，大概就是这么个味道。
第二步，辨。如果第一步还不好判断，那我们来看第二步。辨什么呢？辨颜色，从颜色上来区分。桂皮是棕色的，肉桂则趋向于橙红色。大家看上图，是不是这么回事？
第三步，切。用指甲在内侧切一道，有油痕的是肉桂，没有油痕的是桂皮。
总得来讲，肉桂的药性要比桂皮好的多，所以入药用肉桂多一些，桂皮更适合炖汤。
————转自温暖中医 https://t.cn/A6qg1Dc1
上热下寒，又上火又怕冷，一味中药引火下行，火气变元气❤️
中医上有一个词叫水寒不养龙。
水寒不养龙是中医特有的一个名词，不过中医所说的龙可不是影视剧里演的那种腾云驾雾的龙，而是什么，龙火。为了便于理解，我们就把它比作是一条龙。
龙的老家在哪里呢？在肾。同样的为了便于理解，我们把肾比作是水，因为龙是要生活在水里的嘛。但是有一点很关键，就是这个水不能寒。
为什么这么说呢？举个例子。像我们现在有很多人喜欢泡温泉。泉水从很深的地下冒出来，假如它流经的地方刚好有岩浆，那么，在岩浆的灼烤下，它就变得很热。有岩浆的作用，水就是温热的，没有岩浆的作用，水就是寒凉的。温泉水一淌出来，它是温热的，很舒适，人就愿意泡在里头。
那龙也一样啊，它也喜欢待在温暖舒适的环境里，它待在这样的环境里，它是安逸的，悠闲的，自得的。
但是突然有一天，水变寒了，并且在接下来的日子里，越来越寒，越来越寒，那叫一个冷啊，冷的直打哆嗦，龙就再也呆不住了，此时的它满脑子就一个念头：逃。
往哪逃？往外逃，往上逃。诶，中医又给取了个名字叫龙火上奔。会导致什么样的结果呢？
牙痛，喉咙痛，口腔溃疡，面红耳赤，头晕耳鸣等等，总之就是一派热象。
但是很奇怪，就是你这个人上热的同时又有下寒的表现，像手凉脚凉啊，腹泻啊，尿频啊，尿液清长啊，都是下寒的表现。
为什么会这样？
清代有位大医叫郑钦安，他在《医理真传》一书中把这种现象的根源概括为四个字：阳气若伤。
也就是肾阳受损了，肾阳不足了，比方说过食生冷，滥用寒凉的药物，以及空调的过度使用等等都会使肾阳受损，导致肾阳虚，肾阳的小火苗越来越弱，按照上文的思路来讲，就是水寒了，龙跑了，龙火上奔了。再说肾阳温熙的功能减退，人是不是就会怕冷？这样热在上面，寒在下面，于是就出现了一种两极分化的局面。
要打破这种局面，当务之急是找一味药材，去温补肾阳，把下焦暖起来，下寒的问题就解决了。
这样的药材并不难找，还是有很多的，像附子，锁阳，肉桂都可以，它们都有这个作用，甭管选谁，都能胜任。
但是大家不要忘了，上热的问题还没有解决呢，龙还在上头呢。试问，它愿意离家出走吗？它也不愿意。一方面是“背井离乡”的愁苦，一方面还要被不明所以的我们用各种寒凉药“追杀”，龙心里头憋屈着呢。
但是它跑得确实太远了，对老家发生的事可以说是一无所知。是不是得派一个人不辞辛苦，不远万里地去寻它，告诉它：家里冷的问题解决了，跟我回家吧。龙一听，诶，不苦闷了，兴高彩烈的跟着回去了。这就是中医经常提到的引火归元。
也就是说我们要找的这味药材必须同时具备两个特点：第一，能温补肾阳，第二，能引火归元。
肉桂脱颖而出了。
这当然不是随随便便做出的决定，而是古人经过反复实践，不断验证做出的决定。
《本草求真》：“肉桂有鼓舞气血之能，性体纯阳，有招导引诱之力。”
《医方集解》：“六味地黄丸加肉桂名七味地黄丸，能引无根之火，降而归元。”
用法：肉桂打粉，每次取3克，泡水，温水送服，或者拌粥吃。
有朋友可能要问了，怎么这么少的量？
中药材就像我们人一样，也有自己的性格，有的人性格内向，不善言辞，有的人呢性格外向，喜欢交朋友，就肉桂来讲，它的性子是外向的，活泼的，非常善于走窜，所以我们只需要派一小队人马去把龙接回来就可以了，否则一下子千军万马派出去了，一路上浩浩荡荡，反倒会加重上热的迹象。
再一个，因为我们是单味药去用，单刀直入，大剂量辛热的药物投下去，难免会伤阴，这样一点一点来用，是比较稳妥的。
适用于肉桂的人一定是水寒不养龙，这样的人舌质淡舌苔白。
如果舌质红舌苔少，这是肾阴亏虚，肾阴亏虚导致的上热下寒，在中医上也有一种说词叫水浅不养龙，这个时候是不能用单味肉桂的，否则会加重阴虚的症状。要怎么用？肉桂5克煮水送服六味地黄丸，也就是上面提到的七味地黄丸。地黄丸滋补肾阴，肉桂引火归元，这样配合着来用。
最后我们来讲讲肉桂和桂皮的区别。
我们来看这张图，上面是桂皮，下面是肉桂，很明显，肉桂比桂皮看上去更厚实，因为有对比，所以感觉是比较直观的。
假如没有对比呢？大家在拿到这样一味药材的时候怎么去判断它到底是桂皮还是肉桂？
分三个步骤：
第一步，闻。肉桂闻起来有点甜，有点香，它是甜香的，很多喝咖啡的人喜欢在咖啡里加一点肉桂粉。桂皮闻起来像什么，大家都吃过炒瓜子，就是用香辛料炒好的瓜子，大概就是这么个味道。
第二步，辨。如果第一步还不好判断，那我们来看第二步。辨什么呢？辨颜色，从颜色上来区分。桂皮是棕色的，肉桂则趋向于橙红色。大家看上图，是不是这么回事？
第三步，切。用指甲在内侧切一道，有油痕的是肉桂，没有油痕的是桂皮。
总得来讲，肉桂的药性要比桂皮好的多，所以入药用肉桂多一些，桂皮更适合炖汤。
————转自温暖中医 https://t.cn/A6qg1Dc1
我们见到诸佛菩萨真如的妙用，所谓的法身、智身，第一种人是「依」止「分别事识」，这个「分别事识」就是我们的第六意识，依止我们的名言妄想所产生遍计所执的一个心识，叫分别心识，有各式各样的取着叫「分别事识」。「分别事识」包括谁呢？包括「凡夫」、包括「二乘」，凡夫是依止有相的取着，二乘依止无相的取着，「见」到的都是「应」化「身」。就是我们是依止现在的内心状态，假设我们生长在佛陀的世界，我们看到的佛陀就是三十二相、八十种好的丈六老比丘相，这叫应化身。我们因为「不知」道我们所见到佛的身相，是我们自己第六意「识」的取相分别，所以我们「见从外来，取色分齐」，我们看到佛是由心外而来的，所以产生一种「取色分齐」，有一种自他的分别，佛跟我是有差别的，我们就「不能」够完全的「尽知」诸佛如来法身、智身的种种妙用。
这个意思就是说，同样一个佛身，我们心中取着的心强，我们看到的佛陀会有衰老、会有病痛、会有死亡，其实这个是我们心中有所取着，所以我们看到佛陀会有老病死，这叫应化身。
辰二、明报身
这个是无量功德庄严的「报身」。
二者、依于业识。谓诸菩萨，从初发意，乃至菩萨究竟地，心所见者，名为报身。
前面是依止分别事识，是凡夫跟二乘人有所得的心所建立的；这个地方「依」止的是「业识」，「业识」是第八识，第八识当然是依他起性，没有第六意识的遍计执。这个「菩萨」是「初发意」菩萨，这个地方的初发意菩萨是初住，发心住以上的，包括三贤位，也包括十地，「初发意」是讲发心住，「乃至菩萨究竟地」，所「见者」的是佛的功德「报身」。这一段是总标，第二段把报身的内涵说出来。
身有无量色，色有无量相，相有无量好。所住依果，亦有无量。种种庄严。随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。随其所应，常能住持，不毁不失。
先说明报身正报的庄严。「身有无量色」，有各式各样美妙的颜色；每一个颜「色有无量」的「相」，不只是我们前面说的三十二相，他有无量的相；每一个「相有无量好」，不是只有八十种好：这个不可思议的境界，这个正报庄严。他的依报，「所住依果，亦有无量。种种庄严。」他所住的国土，我们看到佛陀住的茅蓬也是由泥土所做；但初发意以上的菩萨，看到佛陀是住在实报庄严土，七宝庄严的实报庄严土。这是讲到依正庄严；以下讲到这个庄严是没有时间、空间的障碍。先讲空间：「随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。」我们看到诸佛菩萨报身的依正庄严是没有穷尽的，因为他没有自他的分离。在时间上：「随其所应，常能住持，不毁不失」，他没有老病死的问题，他是无量寿。所以我们在拜佛的时候，我们说：「南无本师释迦牟尼佛」，有时候我们是拜佛陀那一期的个体生命，佛陀的出生、出家、成道乃至于说法度众生。当然应化身还是很重要，因为没有应化身说法，我们就不能听闻到佛法。但是有时候我们拜佛说「南无常住十方三宝」，就是没有老病死的那个佛，这个是报身佛，因为他这种佛是「常能住持，不毁不失」。第三段作一个总结：
如是功德，皆因诸波罗蜜等无漏行熏，及不思议熏，之所成就。具足无量乐相，故说为报身。
这种「功德」报身，它的成就有二种力量：第一种是外缘的力量，就是种种「波罗蜜」利他的因缘所成就的福德资粮；第二个是本觉内熏，我们依止我们内心的三空自调、正念真如、念念的随顺真如，一种本觉的内熏所成就的、悲智所「成就」的。这种报身有「无量」无边的安「乐」解脱之「相」，「故说为报身」。在《维摩诘经》上说：我们见到佛陀，如果你是见到应化身，你不一定会得到利益。你看外道他见到佛陀三十二相、八十种好，他有时候也当面的诃责佛陀，造了罪业，所以应化身是我们凡夫有所得的心显现出来的。但是你要见到报身，你一定会得到利益，一定会灭恶生善，绝不空过。在《净土圣贤录》上说：慧远大师曾经念佛的时候见到佛的报身，那是遍虚空界，无量光明、无量相好。当然你能够见报身，那绝对是会灭恶生善的。就是说佛陀的功德法身、智身就像镜子一样，你用什么心态，你是一个各式各样的相貌在镜子上，你就见到自己的反射，见到自己相应的法身、智身，是这样子的。
寅二、约机所见以判粗细
前面是讲到二身，这个地方是讲到「粗细」，它不用二身来判断，以粗跟细。这当中有四段，先看第一段。
又为凡夫所见者，是其粗色。随于六道，各见不同。种种异类，非受乐相。故说为应身。
这个是最粗的，「凡夫所见」到的「粗」略的法身、智身，他是「随」顺「于」我们「六道」遍计执的心，「各见不同。种种异类」。就是说假设我们今天是一个三恶道的众生，比如说你现在是一只狗，或者是一条蛇，你看到的佛陀是一个黑象的脚，一个长长的黑色的柱子，没有光明相、没有庄严相。但你要是天人，你看到的佛身就像一个天神相，光明美妙。比如佛陀讲《阿弥陀经》的时候，有诸天、有人、有饿鬼道、阿修罗，每一个人所见各式各样不同，当然时间相也各式各样不同。总之，凡夫所见的这个「粗色」，简单的说就是「非受乐相」，它不是一个清净解脱之相，就是你看到了佛身，你看到的佛陀也生病了、也老了，他的色身也衰老了，身体出现了皱纹了，最后死掉了。这都是「随于六道，各见不同。种种异类，非受乐相」，这是我们看到最粗略的颜色。再看第二个：
复次，初发意菩萨等所见者，以深信真如法故，少分而见。知彼色相庄严等事，无来无去，离于分齐。唯依心现，不离真如。然此菩萨，犹自分别，以未入法身位故。
这个地方讲到三贤位的菩萨，「初发意菩萨」──十住、十行、十回向，这三种位次的菩萨，他有一种不可思议的功德──「深信真如法故」。就是说他内心在断恶修善的过程当中，他能够生起观照，说是「念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。」他能够离诸有相、无相的对待，能够「深信真如」，这个「信」就是随顺忍可，他内心当中虽然没有真实的契入真如，但是他不断的往这个方向去随顺去忍可，所以我们也可以说是「少分而见」，相似少分而见，所以他有真如的气氛。他见到的佛身，是「无来无去，离于分齐」，他看到的这个佛身，没有这个时间、空间的这种障碍，而且没有自他的「分齐」，知道这是一心真如所显现，而「不离」开「真如」。但是他的内心当中，还有微细的自他「分别」，没有完全契「入法身」的阶「位」。他虽然随顺真如，但是他有所得的心还存在。他所见到的佛身，比前面凡夫所见的更加殊胜。看第三：
若得净心，所见微妙，其用转胜。乃至菩萨地尽，见之究竟。
这个讲十地菩萨。十地菩萨从初心，初心就是欢喜地初地的菩萨，他「见」到佛的法身、智身是依正庄严、是不可思议的「微妙」。他的作「用」，佛陀对这个菩萨产生灭恶生善的功能，是地地「转胜」，说是「如来现起他受用，十地菩萨所被机」，佛陀教化十地菩萨，是先从他受用的报身，这样的报身对那个菩萨的加持就不可思议了，「地地转胜」，这个是讲到十地菩萨他在受用佛身时候的情况。我们最后会想：那佛跟佛接触的时候，会是怎么回事呢？看第四：
若离业识，则无见相。以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。
如果说一个人已经完全「离」开有所得的妄动「业识」，「则无见相」，因为「诸佛」如来「法身」，没有「彼此」对立的「相」貌可得。这个「则无见相」的意思就是说，假设有一天释迦牟尼佛跟阿弥陀佛见面，他们二个是怎么回事？在《成唯识论》上说：佛跟佛之间的相见，他这一念心跟境界接触的时候，只有见分没有相分，因为这个相分是有差别的。我今天看到这个瓶子的相分，跟昨天看到的相分会有所差别。所以他这种是能见、所见「唯是一心」，没有对立相，只有见分、没有相分。当然这样的意境也不可思议，就是有见分，但是没有相分。
这个是讲到有四种的众生：凡夫、三贤、十地跟佛，
在受用法身、智身的时候一个粗细的差别。看最后一段：
子三、结示真如妙用
这些种种的差别，其实都是诸佛如来从真如所显现的妙用。
问曰：若诸佛法身，离于色相者，云何能现色相？
这个「法身」是「离于色相」，那为什么「能」够「现色相」呢？看回答：
答曰：即此法身是色体故，能现于色。所谓从本已来，色心不二。以色性即智故，色体无形，说名智身；以智性即色故，说名法身，遍一切处。所现之色，无有分齐。随心能示十方世界无量菩萨，无量报身，无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨。此非心识分别能知，以真如自在用义故。
这个地方把前面佛陀所现的应身报身、粗色细色，会归到其实都没有离开真如，我们看它的回答。这个「法身是色体故」，是色的依止处，所以「能」够显「现色」。其实从因缘所生法，「色心」是不能分开的。就说十法界的众生一定有一个心，一个明了的心，这个心一定有个依止处，就是色法，这个物质的色法。当我们「色性即智故」，就是把色法会归到一心的时候，说万法唯是一心，把万法的差别会归到一心的时候，这个「色体」当然是不可得，所以这个「智身」是把色法会归到心法的时候，我们称为智身。当然这个智身是一个明了的心性，就无有少法可得；但是当我们「智性即色故」，当我们讲一心万法，把一心延伸万法的时候，「说名法身，遍一切处」，以一切法为色：看你是用什么角度。总之，这个色心是不分离的，只是在讲的时候有所偏重。我们所见到诸佛的「色」是没有差别「分齐」，「随」众生的心，显现十法界「菩萨」各式各样的「报身庄严」，但是他都没有自他的分别，而「不相妨」碍，这不是我们凡夫的「心」所「能」了「知」的。而这些身相都是一心「真如」，从「大智慧光明义故、遍照法界义故」，乃至「常乐我净义故」显现的种种妙用，是这个意思。这个地方等于是把佛身相的问题作一个解释。
当然你要不修念佛法门，可能对佛身就没有什么样的障碍，但是有些人对佛身有障碍。有些人说：我念阿弥陀佛，这个发音要怎么样才正确？美国人他念阿弥陀佛的发音跟我们台湾人的发音不一样，哪一个人才是真正的阿弥陀佛？就是说既然净土法门讲到感应道交，感应道交是能念的心跟所念的佛要感应，我们一心归命极乐世界阿弥陀佛，哪一个代表阿弥陀佛呢？这个地方有些人会产生障碍，那么这个地方就给你答案了。其实是没有障碍，障碍是我自己的分别。敦珠仁波切说：你在修本尊相应的时候，你观想本尊的相貌，你喜欢他是男相也好、女相也好；你说我希望我的本尊是一道光明也可以；你说我连相都不要，我就听他的声「南无阿弥陀佛」也可以。就是说「诸佛如来是法界身，入众生一切心想中」，诸佛菩萨的真如妙用，他的「大智慧光明义故、遍照法界义故、常乐我净义故」，他本身没有时空障碍；但是你要深信你心中所现的影像，不管是一个声音、是一道光明，是一个男众、女众，你要深信他就是总持本尊的功德，你要深信这件事情，你就能够感应道交。你要是起一念疑惑，这样子本尊的功德就消失了，你就活在自己的妄想当中，就这个意思。就是说诸佛如来的真如妙用，他的「大智慧光明义故」能够离一切时空的障碍，诸佛如来是法界身；但是你在忆念他的时候，你要相信「深信诸佛皆充满」：你这样子就能够得到诸佛如来的加持，不管你看到的是粗色、细色。其实这个地方讲「无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨」，都是成就诸佛的功德，重点是你要能够深信。前面的用是讲到修因，这个地方是讲到果地的功德。好，我们今天先讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向！
这个意思就是说，同样一个佛身，我们心中取着的心强，我们看到的佛陀会有衰老、会有病痛、会有死亡，其实这个是我们心中有所取着，所以我们看到佛陀会有老病死，这叫应化身。
辰二、明报身
这个是无量功德庄严的「报身」。
二者、依于业识。谓诸菩萨，从初发意，乃至菩萨究竟地，心所见者，名为报身。
前面是依止分别事识，是凡夫跟二乘人有所得的心所建立的；这个地方「依」止的是「业识」，「业识」是第八识，第八识当然是依他起性，没有第六意识的遍计执。这个「菩萨」是「初发意」菩萨，这个地方的初发意菩萨是初住，发心住以上的，包括三贤位，也包括十地，「初发意」是讲发心住，「乃至菩萨究竟地」，所「见者」的是佛的功德「报身」。这一段是总标，第二段把报身的内涵说出来。
身有无量色，色有无量相，相有无量好。所住依果，亦有无量。种种庄严。随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。随其所应，常能住持，不毁不失。
先说明报身正报的庄严。「身有无量色」，有各式各样美妙的颜色；每一个颜「色有无量」的「相」，不只是我们前面说的三十二相，他有无量的相；每一个「相有无量好」，不是只有八十种好：这个不可思议的境界，这个正报庄严。他的依报，「所住依果，亦有无量。种种庄严。」他所住的国土，我们看到佛陀住的茅蓬也是由泥土所做；但初发意以上的菩萨，看到佛陀是住在实报庄严土，七宝庄严的实报庄严土。这是讲到依正庄严；以下讲到这个庄严是没有时间、空间的障碍。先讲空间：「随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。」我们看到诸佛菩萨报身的依正庄严是没有穷尽的，因为他没有自他的分离。在时间上：「随其所应，常能住持，不毁不失」，他没有老病死的问题，他是无量寿。所以我们在拜佛的时候，我们说：「南无本师释迦牟尼佛」，有时候我们是拜佛陀那一期的个体生命，佛陀的出生、出家、成道乃至于说法度众生。当然应化身还是很重要，因为没有应化身说法，我们就不能听闻到佛法。但是有时候我们拜佛说「南无常住十方三宝」，就是没有老病死的那个佛，这个是报身佛，因为他这种佛是「常能住持，不毁不失」。第三段作一个总结：
如是功德，皆因诸波罗蜜等无漏行熏，及不思议熏，之所成就。具足无量乐相，故说为报身。
这种「功德」报身，它的成就有二种力量：第一种是外缘的力量，就是种种「波罗蜜」利他的因缘所成就的福德资粮；第二个是本觉内熏，我们依止我们内心的三空自调、正念真如、念念的随顺真如，一种本觉的内熏所成就的、悲智所「成就」的。这种报身有「无量」无边的安「乐」解脱之「相」，「故说为报身」。在《维摩诘经》上说：我们见到佛陀，如果你是见到应化身，你不一定会得到利益。你看外道他见到佛陀三十二相、八十种好，他有时候也当面的诃责佛陀，造了罪业，所以应化身是我们凡夫有所得的心显现出来的。但是你要见到报身，你一定会得到利益，一定会灭恶生善，绝不空过。在《净土圣贤录》上说：慧远大师曾经念佛的时候见到佛的报身，那是遍虚空界，无量光明、无量相好。当然你能够见报身，那绝对是会灭恶生善的。就是说佛陀的功德法身、智身就像镜子一样，你用什么心态，你是一个各式各样的相貌在镜子上，你就见到自己的反射，见到自己相应的法身、智身，是这样子的。
寅二、约机所见以判粗细
前面是讲到二身，这个地方是讲到「粗细」，它不用二身来判断，以粗跟细。这当中有四段，先看第一段。
又为凡夫所见者，是其粗色。随于六道，各见不同。种种异类，非受乐相。故说为应身。
这个是最粗的，「凡夫所见」到的「粗」略的法身、智身，他是「随」顺「于」我们「六道」遍计执的心，「各见不同。种种异类」。就是说假设我们今天是一个三恶道的众生，比如说你现在是一只狗，或者是一条蛇，你看到的佛陀是一个黑象的脚，一个长长的黑色的柱子，没有光明相、没有庄严相。但你要是天人，你看到的佛身就像一个天神相，光明美妙。比如佛陀讲《阿弥陀经》的时候，有诸天、有人、有饿鬼道、阿修罗，每一个人所见各式各样不同，当然时间相也各式各样不同。总之，凡夫所见的这个「粗色」，简单的说就是「非受乐相」，它不是一个清净解脱之相，就是你看到了佛身，你看到的佛陀也生病了、也老了，他的色身也衰老了，身体出现了皱纹了，最后死掉了。这都是「随于六道，各见不同。种种异类，非受乐相」，这是我们看到最粗略的颜色。再看第二个：
复次，初发意菩萨等所见者，以深信真如法故，少分而见。知彼色相庄严等事，无来无去，离于分齐。唯依心现，不离真如。然此菩萨，犹自分别，以未入法身位故。
这个地方讲到三贤位的菩萨，「初发意菩萨」──十住、十行、十回向，这三种位次的菩萨，他有一种不可思议的功德──「深信真如法故」。就是说他内心在断恶修善的过程当中，他能够生起观照，说是「念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。」他能够离诸有相、无相的对待，能够「深信真如」，这个「信」就是随顺忍可，他内心当中虽然没有真实的契入真如，但是他不断的往这个方向去随顺去忍可，所以我们也可以说是「少分而见」，相似少分而见，所以他有真如的气氛。他见到的佛身，是「无来无去，离于分齐」，他看到的这个佛身，没有这个时间、空间的这种障碍，而且没有自他的「分齐」，知道这是一心真如所显现，而「不离」开「真如」。但是他的内心当中，还有微细的自他「分别」，没有完全契「入法身」的阶「位」。他虽然随顺真如，但是他有所得的心还存在。他所见到的佛身，比前面凡夫所见的更加殊胜。看第三：
若得净心，所见微妙，其用转胜。乃至菩萨地尽，见之究竟。
这个讲十地菩萨。十地菩萨从初心，初心就是欢喜地初地的菩萨，他「见」到佛的法身、智身是依正庄严、是不可思议的「微妙」。他的作「用」，佛陀对这个菩萨产生灭恶生善的功能，是地地「转胜」，说是「如来现起他受用，十地菩萨所被机」，佛陀教化十地菩萨，是先从他受用的报身，这样的报身对那个菩萨的加持就不可思议了，「地地转胜」，这个是讲到十地菩萨他在受用佛身时候的情况。我们最后会想：那佛跟佛接触的时候，会是怎么回事呢？看第四：
若离业识，则无见相。以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。
如果说一个人已经完全「离」开有所得的妄动「业识」，「则无见相」，因为「诸佛」如来「法身」，没有「彼此」对立的「相」貌可得。这个「则无见相」的意思就是说，假设有一天释迦牟尼佛跟阿弥陀佛见面，他们二个是怎么回事？在《成唯识论》上说：佛跟佛之间的相见，他这一念心跟境界接触的时候，只有见分没有相分，因为这个相分是有差别的。我今天看到这个瓶子的相分，跟昨天看到的相分会有所差别。所以他这种是能见、所见「唯是一心」，没有对立相，只有见分、没有相分。当然这样的意境也不可思议，就是有见分，但是没有相分。
这个是讲到有四种的众生：凡夫、三贤、十地跟佛，
在受用法身、智身的时候一个粗细的差别。看最后一段：
子三、结示真如妙用
这些种种的差别，其实都是诸佛如来从真如所显现的妙用。
问曰：若诸佛法身，离于色相者，云何能现色相？
这个「法身」是「离于色相」，那为什么「能」够「现色相」呢？看回答：
答曰：即此法身是色体故，能现于色。所谓从本已来，色心不二。以色性即智故，色体无形，说名智身；以智性即色故，说名法身，遍一切处。所现之色，无有分齐。随心能示十方世界无量菩萨，无量报身，无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨。此非心识分别能知，以真如自在用义故。
这个地方把前面佛陀所现的应身报身、粗色细色，会归到其实都没有离开真如，我们看它的回答。这个「法身是色体故」，是色的依止处，所以「能」够显「现色」。其实从因缘所生法，「色心」是不能分开的。就说十法界的众生一定有一个心，一个明了的心，这个心一定有个依止处，就是色法，这个物质的色法。当我们「色性即智故」，就是把色法会归到一心的时候，说万法唯是一心，把万法的差别会归到一心的时候，这个「色体」当然是不可得，所以这个「智身」是把色法会归到心法的时候，我们称为智身。当然这个智身是一个明了的心性，就无有少法可得；但是当我们「智性即色故」，当我们讲一心万法，把一心延伸万法的时候，「说名法身，遍一切处」，以一切法为色：看你是用什么角度。总之，这个色心是不分离的，只是在讲的时候有所偏重。我们所见到诸佛的「色」是没有差别「分齐」，「随」众生的心，显现十法界「菩萨」各式各样的「报身庄严」，但是他都没有自他的分别，而「不相妨」碍，这不是我们凡夫的「心」所「能」了「知」的。而这些身相都是一心「真如」，从「大智慧光明义故、遍照法界义故」，乃至「常乐我净义故」显现的种种妙用，是这个意思。这个地方等于是把佛身相的问题作一个解释。
当然你要不修念佛法门，可能对佛身就没有什么样的障碍，但是有些人对佛身有障碍。有些人说：我念阿弥陀佛，这个发音要怎么样才正确？美国人他念阿弥陀佛的发音跟我们台湾人的发音不一样，哪一个人才是真正的阿弥陀佛？就是说既然净土法门讲到感应道交，感应道交是能念的心跟所念的佛要感应，我们一心归命极乐世界阿弥陀佛，哪一个代表阿弥陀佛呢？这个地方有些人会产生障碍，那么这个地方就给你答案了。其实是没有障碍，障碍是我自己的分别。敦珠仁波切说：你在修本尊相应的时候，你观想本尊的相貌，你喜欢他是男相也好、女相也好；你说我希望我的本尊是一道光明也可以；你说我连相都不要，我就听他的声「南无阿弥陀佛」也可以。就是说「诸佛如来是法界身，入众生一切心想中」，诸佛菩萨的真如妙用，他的「大智慧光明义故、遍照法界义故、常乐我净义故」，他本身没有时空障碍；但是你要深信你心中所现的影像，不管是一个声音、是一道光明，是一个男众、女众，你要深信他就是总持本尊的功德，你要深信这件事情，你就能够感应道交。你要是起一念疑惑，这样子本尊的功德就消失了，你就活在自己的妄想当中，就这个意思。就是说诸佛如来的真如妙用，他的「大智慧光明义故」能够离一切时空的障碍，诸佛如来是法界身；但是你在忆念他的时候，你要相信「深信诸佛皆充满」：你这样子就能够得到诸佛如来的加持，不管你看到的是粗色、细色。其实这个地方讲「无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨」，都是成就诸佛的功德，重点是你要能够深信。前面的用是讲到修因，这个地方是讲到果地的功德。好，我们今天先讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向！
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