《類經》
【类经三卷】
藏象类（一）
十二官（《素问.灵兰秘典论》全O一）
黄帝问曰：愿闻十二脏之相使，贵贱何如？（脏，藏也。六脏六腑，总为十二。分言之，则阳为腑，阴为脏；合言之，则皆可称脏，犹言库藏之藏，所以藏物者。如《宣明五气篇》曰，心藏神，肺藏魄之类是也。相使者，辅相臣使之谓。贵贱者，君臣上下之分。O藏，去声。）歧伯对曰：悉乎哉问也，请遂言之。心者，君主之宫也，神明出焉。（心为一身之君主，禀虚灵而含造化，具一理以应万几，脏腑百骸，惟所是命，聪明智慧，莫不由之，故曰神明出焉。）肺者，相傅之官，治节出焉。（肺与心皆居膈上，位高近君，犹之宰辅，故称相傅之官。肺主气，气调则营卫脏腑无所不治，故曰治节出焉。节，制也。O相，去声。）肝者，将军之官，谋虑出焉。（肝属风木，性动而急，故为将军之官。木主发生，故为谋虑所出。）胆者，中正之官，决断出焉。（胆禀刚果之气，故为中正之官，而决断所出。胆附于肝，相为表里，肝气虽强，非胆不断。肝胆相济，勇敢乃成。故《奇病论》曰：肝者中之将也，取决于胆。）膻中者，臣使之官，喜乐出焉。（膻中在上焦，亦名上气海，为宗气所积之处，主奉行君相之令而布施气化，故为臣使之官。《行针篇》曰：多阳者多喜，多阴者多怒。膻中为二阳脏所居，故喜乐出焉。按十二经表里，有心包络而无膻中。心包之位正居膈上，为心之护卫。《胀论》曰：膻中者，心主之宫城也。正合心包臣使之义，意者其即指此欤？O膻，唐坦切。）脾胃者，仓廪之官，五味出焉。（脾主运化，胃司受纳，通主水谷，故皆为仓廪之官。五味入胃，由脾布散，故曰五味出焉。O《刺法论》曰：脾为谏议之官，知周出焉。见运气类四十三。）大肠者，传道之官，变化出焉。（大肠居小肠之下，主出糟粕，故为肠胃变化之传道。）小肠者，受盛之官，化物出焉。（小肠居胃之下，受盛胃中水谷而分清浊，水液由此而渗于前，糟粕由此而于后，脾气化而上升，小肠化而下降，故曰化物出焉。）肾者，作强之官，伎巧出焉。（伎，技同。肾属水而藏精，精为有形之本，精盛形成则作用强，故为作强之宫。水能化生万物，精妙莫测，故曰伎巧出焉。）三焦者，决渎之官，水道出焉。（决，通也。渎，水道也。上焦不治则水泛高原，中焦不治则水留中脘，下焦不治则水乱二便。三焦气治，则脉络通而水道利，故曰决渎之官。）膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。（膀胱位居最下，三焦水液所归，是同都会之地，故曰州都之官，津液藏焉。膀胱有下口而无上囗，津液之入者为水，水之化者由气，有化而入，而后有出，是谓气化则能出矣。《营卫生会篇》曰：水谷俱下而成下焦，济泌别汁，循下焦而渗λ膀胱。正此谓也。然气化之原，居丹田之间，是名下气海，天一元气，化生于此。元气足则运化有常，水道自利，所以气为水母。知气化能出之旨，则治水之道，思过半矣。气化大义，又见三焦胞络命门辨及膀胱图注中。）凡此十二官者，不得相失也。（失则气不相使而灾害至矣。）故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。（心尘明则十二官皆安，所以不殆。能推养生之道，以及齐家治国平天下，未有不大昌者矣。）主不明则十二宫危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者其宗大危，戒之戒之！（心不明神无所主，而脏腑相使之道闭塞不通，故自君主而下，无不失职，所以十二脏皆危，而不免于殃也。身且不免，况于天下乎？重言戒之者，甚喜心君之不可不明也。）至道在微，变化无穷，孰知其原？（至道之大，其原甚微，及其变化，则有莫测，人能见其多，而不能见其少，安得知原者相与谈是哉？）窘乎哉，消者瞿瞿，孰知其要？闵闵之当，孰者为良？（窘，穷也。瞿瞿，不审貌。闵闵，忧恤也。消者瞿瞿，孰知其要，谓十二宫相失，则精神日消，瞿瞿然莫审其故，诚哉窘矣，然所致之由，果孰得而知其要也？闵闵之当，孰者为良，谓能忧人之忧而恤人之危者，又孰知以当其明哲之良哉？盖甚言知道之少也。《气交变大论》作肖者瞿瞿，其义稍异，见运气类十一。O瞿音劬。）悦愧之数，生于毫厘，（恍惚者，无形之始。毫厘者，有象之初。即至道在微之征也。）毫厘之数，起于度量，千之万之，可以益大，推之大之其形乃制。（亳厘者，度量之所起也。千之万之者，积而不已，而形制益多也。喻言大必由于小，著必始于微，是以变化虽多，原则一耳。故但能知一，则无一之不知也；不能知一，则无一之能知也。正以见人之安危休咎，亦惟心君为之原耳。）黄帝曰：善哉。余闻精光之道，大圣之业，而宣明大道，非斋戒择吉日，不教受也。黄帝乃择吉日良兆，而藏灵兰之室，以传保焉。（洗心日斋，远欲曰戒。盖深散大道，而示人以珍重之甚也。）
藏象（《素问.六节藏象论》O二）
帝曰：藏象何如？（象，形象也。藏居于内，形见于外，故日藏象。）岐曰：心者，生之本，神之变也，其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。（心为君主而属阳，阳主生，万物之以存亡，故曰生之本。心藏神，神明由之以变化，故曰神之变。心主血脉，血足则面容光彩，脉络满盈，故曰其华在面，其充在血脉。心属火，以阳脏通于夏气，故为阳中之太阳。）肺者，气之本，魄之处也，其华在毛，其充在皮，为太阳之太阴，通于秋气。（诸气皆主于肺，故曰气之本。肺藏魄，故曰魄之处。肺主一身之皮毛，故其华在毛，其充在皮。肺金以太阴之气而居阳分，故为阳中之太阴，通于秋气。）肾者，主蛰，封藏之本，精之处也，其华在发，其充在骨，为阴中之少阴，通手冬气。（肾者，胃之关也，位居亥子，开窍二阴而司约束，故为主蛰封藏之本。肾主水，受五脏六腑之精而藏之，故曰精之处也。发为血之余，精足则血足而岁盛，故其华在发。肾之合骨也，故其充在骨。肾为阴藏，故为阴中之少阴，通于冬气。O愚按：新校正言全元起本及《甲乙经》、《太素》俱以肺作阳中之少阴，肾作阴中之太阴。盖谓肺在十二经虽属太阴，然阴中阳中，当为少阴也；然阴在阴中，当为太阴也。此说虽亦理也，然考之《刺禁论》云：膈肓之上，中有父母。乃指心火肺金为父母也。父曰太阳，母曰太阴，自无不可；肾虽属水而阳生于子，即曰少阴，于义亦当。此当仍以本经为正。）肝者，疲极之本，魂之居也，其华在爪，其充在筋，以生血气，其味酸，其色苍，此为阳中之少阳，通于春气。（人之运动，由乎筋力，运动过劳，筋必疲极。肝藏魂，故为魂之居。爪者筋之余，故其华在爪，其充在筋，肝属木，位居东方，为发生之始，故以生血气。酸性木之味。苍者木之色。木旺于春，阳犹末盛，故为阳中之少阳，通于春气。O按：上文三脏，皆不言色味，而肝脾二脏独言之，意必脱简也。五脏色味，详载《五运行大论》及《阴阳应象大论》等篇，见后五、六。O疲音皮。）脾胃大肠小肠三焦膀胱者，仓廪之本，营之居也，名曰器，能化糟粕，转味而入出者也，（此六者皆主盛受水谷，故同称仓廪之本。营者水谷之精气也，水谷贮于六腑，故为营之所居而皆名曰器，凡所以化糟粕转五味者，皆由乎此也。O粕音朴。）其华在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黄，此至阴之类，通于土气。（四白，唇之四际白肉也。唇者脾之荣。肌肉者脾之合。甘者土之味。黄者土之色也。脾以阴中之至阴而分旺四季，故通于土气。此虽若指脾为言，而实总结六腑者，皆仓廪之本，无非统于脾气也，故曰此至阴之类。）凡十一脏，取决于胆也。（五脏六腑，共为十一，禀赋不同，情志亦异，必资胆气，庶得各成其用，故皆取决于胆也。O愚按：五脏者，主藏精而不泻，故五脏皆内实；六腑者，主化物而不藏，故六腑皆中虚。惟胆以中虚，故属于腑；然藏而不泻，又类乎脏。故足少阳为半表半里之经，亦曰中正之官，又曰奇恒之府，所以能通达阴阳，而十一脏皆取决乎此也。然东垣曰：胆者少阳春升之气，春气升则万化安。故胆气春升，则余脏从之，所以十一脏皆取决于胆。其说亦通。）
【类经三卷】
藏象类（一）
十二官（《素问.灵兰秘典论》全O一）
黄帝问曰：愿闻十二脏之相使，贵贱何如？（脏，藏也。六脏六腑，总为十二。分言之，则阳为腑，阴为脏；合言之，则皆可称脏，犹言库藏之藏，所以藏物者。如《宣明五气篇》曰，心藏神，肺藏魄之类是也。相使者，辅相臣使之谓。贵贱者，君臣上下之分。O藏，去声。）歧伯对曰：悉乎哉问也，请遂言之。心者，君主之宫也，神明出焉。（心为一身之君主，禀虚灵而含造化，具一理以应万几，脏腑百骸，惟所是命，聪明智慧，莫不由之，故曰神明出焉。）肺者，相傅之官，治节出焉。（肺与心皆居膈上，位高近君，犹之宰辅，故称相傅之官。肺主气，气调则营卫脏腑无所不治，故曰治节出焉。节，制也。O相，去声。）肝者，将军之官，谋虑出焉。（肝属风木，性动而急，故为将军之官。木主发生，故为谋虑所出。）胆者，中正之官，决断出焉。（胆禀刚果之气，故为中正之官，而决断所出。胆附于肝，相为表里，肝气虽强，非胆不断。肝胆相济，勇敢乃成。故《奇病论》曰：肝者中之将也，取决于胆。）膻中者，臣使之官，喜乐出焉。（膻中在上焦，亦名上气海，为宗气所积之处，主奉行君相之令而布施气化，故为臣使之官。《行针篇》曰：多阳者多喜，多阴者多怒。膻中为二阳脏所居，故喜乐出焉。按十二经表里，有心包络而无膻中。心包之位正居膈上，为心之护卫。《胀论》曰：膻中者，心主之宫城也。正合心包臣使之义，意者其即指此欤？O膻，唐坦切。）脾胃者，仓廪之官，五味出焉。（脾主运化，胃司受纳，通主水谷，故皆为仓廪之官。五味入胃，由脾布散，故曰五味出焉。O《刺法论》曰：脾为谏议之官，知周出焉。见运气类四十三。）大肠者，传道之官，变化出焉。（大肠居小肠之下，主出糟粕，故为肠胃变化之传道。）小肠者，受盛之官，化物出焉。（小肠居胃之下，受盛胃中水谷而分清浊，水液由此而渗于前，糟粕由此而于后，脾气化而上升，小肠化而下降，故曰化物出焉。）肾者，作强之官，伎巧出焉。（伎，技同。肾属水而藏精，精为有形之本，精盛形成则作用强，故为作强之宫。水能化生万物，精妙莫测，故曰伎巧出焉。）三焦者，决渎之官，水道出焉。（决，通也。渎，水道也。上焦不治则水泛高原，中焦不治则水留中脘，下焦不治则水乱二便。三焦气治，则脉络通而水道利，故曰决渎之官。）膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。（膀胱位居最下，三焦水液所归，是同都会之地，故曰州都之官，津液藏焉。膀胱有下口而无上囗，津液之入者为水，水之化者由气，有化而入，而后有出，是谓气化则能出矣。《营卫生会篇》曰：水谷俱下而成下焦，济泌别汁，循下焦而渗λ膀胱。正此谓也。然气化之原，居丹田之间，是名下气海，天一元气，化生于此。元气足则运化有常，水道自利，所以气为水母。知气化能出之旨，则治水之道，思过半矣。气化大义，又见三焦胞络命门辨及膀胱图注中。）凡此十二官者，不得相失也。（失则气不相使而灾害至矣。）故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。（心尘明则十二官皆安，所以不殆。能推养生之道，以及齐家治国平天下，未有不大昌者矣。）主不明则十二宫危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者其宗大危，戒之戒之！（心不明神无所主，而脏腑相使之道闭塞不通，故自君主而下，无不失职，所以十二脏皆危，而不免于殃也。身且不免，况于天下乎？重言戒之者，甚喜心君之不可不明也。）至道在微，变化无穷，孰知其原？（至道之大，其原甚微，及其变化，则有莫测，人能见其多，而不能见其少，安得知原者相与谈是哉？）窘乎哉，消者瞿瞿，孰知其要？闵闵之当，孰者为良？（窘，穷也。瞿瞿，不审貌。闵闵，忧恤也。消者瞿瞿，孰知其要，谓十二宫相失，则精神日消，瞿瞿然莫审其故，诚哉窘矣，然所致之由，果孰得而知其要也？闵闵之当，孰者为良，谓能忧人之忧而恤人之危者，又孰知以当其明哲之良哉？盖甚言知道之少也。《气交变大论》作肖者瞿瞿，其义稍异，见运气类十一。O瞿音劬。）悦愧之数，生于毫厘，（恍惚者，无形之始。毫厘者，有象之初。即至道在微之征也。）毫厘之数，起于度量，千之万之，可以益大，推之大之其形乃制。（亳厘者，度量之所起也。千之万之者，积而不已，而形制益多也。喻言大必由于小，著必始于微，是以变化虽多，原则一耳。故但能知一，则无一之不知也；不能知一，则无一之能知也。正以见人之安危休咎，亦惟心君为之原耳。）黄帝曰：善哉。余闻精光之道，大圣之业，而宣明大道，非斋戒择吉日，不教受也。黄帝乃择吉日良兆，而藏灵兰之室，以传保焉。（洗心日斋，远欲曰戒。盖深散大道，而示人以珍重之甚也。）
藏象（《素问.六节藏象论》O二）
帝曰：藏象何如？（象，形象也。藏居于内，形见于外，故日藏象。）岐曰：心者，生之本，神之变也，其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。（心为君主而属阳，阳主生，万物之以存亡，故曰生之本。心藏神，神明由之以变化，故曰神之变。心主血脉，血足则面容光彩，脉络满盈，故曰其华在面，其充在血脉。心属火，以阳脏通于夏气，故为阳中之太阳。）肺者，气之本，魄之处也，其华在毛，其充在皮，为太阳之太阴，通于秋气。（诸气皆主于肺，故曰气之本。肺藏魄，故曰魄之处。肺主一身之皮毛，故其华在毛，其充在皮。肺金以太阴之气而居阳分，故为阳中之太阴，通于秋气。）肾者，主蛰，封藏之本，精之处也，其华在发，其充在骨，为阴中之少阴，通手冬气。（肾者，胃之关也，位居亥子，开窍二阴而司约束，故为主蛰封藏之本。肾主水，受五脏六腑之精而藏之，故曰精之处也。发为血之余，精足则血足而岁盛，故其华在发。肾之合骨也，故其充在骨。肾为阴藏，故为阴中之少阴，通于冬气。O愚按：新校正言全元起本及《甲乙经》、《太素》俱以肺作阳中之少阴，肾作阴中之太阴。盖谓肺在十二经虽属太阴，然阴中阳中，当为少阴也；然阴在阴中，当为太阴也。此说虽亦理也，然考之《刺禁论》云：膈肓之上，中有父母。乃指心火肺金为父母也。父曰太阳，母曰太阴，自无不可；肾虽属水而阳生于子，即曰少阴，于义亦当。此当仍以本经为正。）肝者，疲极之本，魂之居也，其华在爪，其充在筋，以生血气，其味酸，其色苍，此为阳中之少阳，通于春气。（人之运动，由乎筋力，运动过劳，筋必疲极。肝藏魂，故为魂之居。爪者筋之余，故其华在爪，其充在筋，肝属木，位居东方，为发生之始，故以生血气。酸性木之味。苍者木之色。木旺于春，阳犹末盛，故为阳中之少阳，通于春气。O按：上文三脏，皆不言色味，而肝脾二脏独言之，意必脱简也。五脏色味，详载《五运行大论》及《阴阳应象大论》等篇，见后五、六。O疲音皮。）脾胃大肠小肠三焦膀胱者，仓廪之本，营之居也，名曰器，能化糟粕，转味而入出者也，（此六者皆主盛受水谷，故同称仓廪之本。营者水谷之精气也，水谷贮于六腑，故为营之所居而皆名曰器，凡所以化糟粕转五味者，皆由乎此也。O粕音朴。）其华在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黄，此至阴之类，通于土气。（四白，唇之四际白肉也。唇者脾之荣。肌肉者脾之合。甘者土之味。黄者土之色也。脾以阴中之至阴而分旺四季，故通于土气。此虽若指脾为言，而实总结六腑者，皆仓廪之本，无非统于脾气也，故曰此至阴之类。）凡十一脏，取决于胆也。（五脏六腑，共为十一，禀赋不同，情志亦异，必资胆气，庶得各成其用，故皆取决于胆也。O愚按：五脏者，主藏精而不泻，故五脏皆内实；六腑者，主化物而不藏，故六腑皆中虚。惟胆以中虚，故属于腑；然藏而不泻，又类乎脏。故足少阳为半表半里之经，亦曰中正之官，又曰奇恒之府，所以能通达阴阳，而十一脏皆取决乎此也。然东垣曰：胆者少阳春升之气，春气升则万化安。故胆气春升，则余脏从之，所以十一脏皆取决于胆。其说亦通。）
魔王举钵｜文殊菩萨传（九）
佛日清凉 2022-07-01 21:30 发表于广东
收录于合集#文殊菩萨传9个
他在直指心性啊
舍利子又讲：“我和文殊菩萨一同去南方佛刹游历时，越过了数百千俱胝那由他佛土，来到庄严世界宝柱如来的刹土。
文殊菩萨说：‘舍利子尊者，你怎么看我们越过的刹土？’
我说：‘有些遍布火，有些充满水，有些成为虚空，有些富饶圆满，有些正在形成，有些已经毁坏，有些遍满恶趣，有些远离恶趣。’
他问：‘当如何看待这些刹土呢？’
我说：‘遍布火就同样看成是遍布火，充满水……文殊菩萨，你怎么看的？’
文殊菩萨说：‘那一切刹土皆为虚空之土，遍布火或充满水等都非真实，以暂时外缘所致而有生有灭。虚空不是因缘所生，而是自然安住；同样，暂时的烦恼染污了心，但心的自性永远不会被染污。比如，过去坏劫中，恒河沙数的刹土都被烧毁，可虚空却不被所焚，一一众生纵然造了恒河沙数的不善业，心的自性也永远不会受到染污。若有人能入自性清净法界，则无有少许起现，于诸遮障也不作起现想。此无起现之法门，安住于此的菩萨们入于完全清净之自性，永不被罪过遮障。’
如是文殊菩萨的神变，我只讲了亲眼所见的一部分而已。”
出现了“饥荒”
具寿阿难对舍利子说：“我所见的文殊菩萨，也是如此。
世尊住在祇陀园时，舍卫城出现非时浓云，七天七夜降下瓢泼大雨。当时，获得禅定的比丘们以入定度日，没有获得禅定的人在七天中断了饮食，身体憔悴，想见世尊却无力行走。
当时，我替那些比丘请问世尊怎么办。世尊说：‘把这种情形告诉文殊菩萨。’于是我到文殊菩萨面前，他正在为梵天、帝释等世间尊主讲经说法，我给他讲了事情原委。
文殊菩萨说：‘阿难，你去铺设座具，到午饭时敲击犍槌。’我照着他所说的去做。
文殊菩萨入定于灭身等持，以另一个幻化身为帝释等继续传法，与此同时，自己从住所出来，去舍卫城化缘，但我没有看见。
背地使坏，终不得逞
魔王波旬加持整个城市的人，谁也见不到文殊菩萨，谁也不供养斋饭。文殊菩萨知道后，以谛实语说：‘我一个毛孔的功德，由具足福德资粮和智慧资粮所生，纵然恒河沙数世界中遍满魔王，其功德也比不上我一个毛孔。假如我所言真实不虚，愿魔的加持当即消失，并且魔王波旬以自己的形相，去大街小巷和三岔路口等处大声宣扬：请供养文殊斋饭，（供养此人福德最大）在十万年中用一切舒适资具恭敬承侍大千世界的一切众生，远远比不上供养文殊童子一指尖的功德大。’
文殊菩萨话音刚落，（一切显现如愿而成）种种斋食互不混杂而盈满钵盂，食物富富有余，足够宴请五百比丘和一万二千菩萨。
这样示现后，文殊菩萨离开舍卫城，在城外把钵放在地上，说：‘波旬，你举着这个钵盂走在前面。’
魔王从地上拿那个钵，可它纹丝不动。
文殊菩萨说：‘魔王，如果你有大威力，就用神变力举起它吧。’
于是魔王施展了所有神变，却无法令钵离地一发梢许。魔王惊奇不已，说：‘只要我愿意，连持轴山都能拿在手里，随意抛接，但为什么竟无法从地上举起一个小小的钵？’
文殊菩萨说：‘你以自己的所有神力，跟大菩萨加注在这个钵里的大神力相比，肯定相差悬殊，所以才无法举起。’
随后，文殊菩萨从地上拿起钵盂说：‘波旬，你带着这个走在前面。’魔王像弟子一样举钵前行。
（魔王的眷属）一万二千他化自在天的天子顶礼文殊菩萨，并问：‘魔王波旬怎么像仆人一样走在前面？’
魔王依靠文殊菩萨的威力回答：‘魔力是愚痴力，菩萨力是智慧力……’
依此，在场的五百天子发起无上菩提心，二百菩萨获得无生法忍。
取之不尽、用之不竭
之后，文殊菩萨和魔王波旬一起将那个钵放在围廊，便离开了。对此，我没有见到也没有听到。
到了午斋的时候，仍不见文殊菩萨从住舍出入，我不禁暗想：‘文殊菩萨没有欺骗比丘僧众吧？’遂以此启禀世尊。
世尊说：‘你难道没有看见附近的圆形围廊里有什么吗？’
我回禀：‘那是一个盛满饮食的钵。’
世尊吩咐：‘击犍槌召集僧众。’
我问：‘一钵饭能管什么用呢？’
世尊告言：‘依靠文殊菩萨加持，假使大千世界的一切有情享用这一钵食物，也不会用尽，他的布施波罗蜜多、福德无穷无尽。’
当我击犍槌时，文殊菩萨也在天子、菩萨的陪同下，从住舍出来并到了圆形围廊。那个钵里的斋食互不混杂，令数量众多的比丘、菩萨饱足，却还没有用完。
他们为什么不吃饭
于是，魔王波旬为了给文殊菩萨制造违缘，化现出僧裙不齐、体态粗鄙、钵盂破裂、诸根不全、相貌丑陋、跛蹇秃偻等各种不悦意的四万比丘，持钵来取用饮食，但那些饮食仍没有用完。魔王又加持他们（饭量极大）每人都吃了摩竭国十藏升的米饭，还没有饱，盛饭的人都感到厌烦了，可就是不能满足他们。
后来，文殊菩萨加持魔化现的那些比丘钵中常满，手里也拿着段食，结果放入口中的段食咽不下去而卡住喉咙，他们翻着白眼倒在地上。
文殊菩萨问魔王：‘波旬，你的这些比丘为什么不吃饭呢？’
魔王说：‘文殊，我的这些比丘要死了，你肯定给了杂有毒的食物。’文殊菩萨说：‘能散布毒的他们才会给人以毒，无毒之人岂能施予毒？有贪嗔痴罪业是毒，而菩萨相续随顺法品律仪，无此众毒……佛陀的教法是甘露教，是安乐教，是无戏教……’依此，与魔王一起来的五百天子发起无上菩提心及大愿。
此时，世尊告言：‘未来后五百岁，正法毁灭之际，大多数比丘都会像这些人一样，衣装不整，无有正知，威仪恶劣，体态丑陋，罹患众病，出家不是为了正法，而是为了利养恭敬，并忙碌各种琐事。到那时，将出现魔王欢喜、魔业兴起之相。因此，精进正法者要制伏恶魔，受持妙法。’三万二千菩萨依此获得无生法忍。”
开除没有成功
大迦叶尊者说：“我也亲见过文殊菩萨的一些神变：
世尊成佛后不久，我也出家没过多久，文殊菩萨为了顶礼、承侍、拜见世尊，从宝柱如来的佛刹来到这个世界。世尊在祇陀园给孤独精舍结夏安居，文殊菩萨也发誓安居夏三月。可是，我们从来没见过他在佛陀面前和僧众中作长净羯磨。
三个月过去了，在长净和解制之际，他才出现。我问：‘文殊菩萨，你在夏天这三个月住于何处？’
文殊菩萨说：‘我在舍卫城波斯匿王的王妃那里。’
我心想：“这样犯了堕罪的人，不可以和清净僧众一起作解制。”于是从围廊出来，为开除文殊菩萨而击打犍槌。
当时，世尊对文殊菩萨说：‘大迦叶击打犍槌，心里是对你不起信吧。你要表明自己清净与自己的行境，以取悦诸大声闻。’
于是，文殊师利入定于真实显示一切佛刹的三摩地，只见在十方恒河沙数的佛土中，各各出现一位头陀功德如大迦叶般的比丘，为开除文殊菩萨而击起犍槌。
世尊问我：‘迦叶，为什么击犍槌？’我陈述了事情原委。
世尊整个身体放大光明，对我说：“迦叶，你看一下十方世界。”于是我放眼望去，如前一样见到（每个刹土都有一位大迦叶比丘，在击犍槌开除文殊菩萨）。
世尊问：‘你是开除坐在我面前的这位文殊，还是坐在十方佛前的文殊呢？’
当时我羞愧难当，想扔掉犍槌，可却丢不掉，它不断传出击打声。发生在祇陀园的这一情景，在十方佛刹中也原原本本不增不减如是显现。
我顶礼佛足说：‘我只有片面的智慧，不知菩萨的无量行境才击犍槌的，恳请文殊菩萨原谅。’
世尊告言：‘迦叶，佛刹中显现的所有文殊菩萨，都是为了成熟在家有情，而于俗家安住夏三月。尽管他在舍卫城王妃那里夏安居，可却令波斯匿王王妃以外的五百女子、五百男子、五百童子、五百童女、五百妓女不退转于无上菩提，又令众多有情得声闻道及趋入善趣。’
我请问世尊：‘文殊菩萨是通过怎样讲法而成熟他们的？’
世尊告言：‘你问文殊菩萨，他自会答复。’
于是我问文殊菩萨。
文殊菩萨说：‘大迦叶尊者，这些有情并不能依靠讲经说法而成熟。有些众生通过嬉戏而成熟，同样，也有些依靠娶妻、制伏、布施、济贫、示现大庄严、种种神变、梵行等各种形相以及恐吓、粗语、温柔、饶益等得以成熟。有情的行为千差万别，故要依靠各种各样的方法来成熟。现今成熟的所有众生，以后通过讲经说法就能得以调化。’
我问：‘文殊菩萨，你依靠这种行为成熟了多少有情？’
他说：‘尽一切法界。法界、虚空界与众生界无二……’并宣讲了菩萨的三十二盔甲行，使一万二千天子发起无上菩提心。”
这以上是迦叶所述。
未完待续
佛日清凉 2022-07-01 21:30 发表于广东
收录于合集#文殊菩萨传9个
他在直指心性啊
舍利子又讲：“我和文殊菩萨一同去南方佛刹游历时，越过了数百千俱胝那由他佛土，来到庄严世界宝柱如来的刹土。
文殊菩萨说：‘舍利子尊者，你怎么看我们越过的刹土？’
我说：‘有些遍布火，有些充满水，有些成为虚空，有些富饶圆满，有些正在形成，有些已经毁坏，有些遍满恶趣，有些远离恶趣。’
他问：‘当如何看待这些刹土呢？’
我说：‘遍布火就同样看成是遍布火，充满水……文殊菩萨，你怎么看的？’
文殊菩萨说：‘那一切刹土皆为虚空之土，遍布火或充满水等都非真实，以暂时外缘所致而有生有灭。虚空不是因缘所生，而是自然安住；同样，暂时的烦恼染污了心，但心的自性永远不会被染污。比如，过去坏劫中，恒河沙数的刹土都被烧毁，可虚空却不被所焚，一一众生纵然造了恒河沙数的不善业，心的自性也永远不会受到染污。若有人能入自性清净法界，则无有少许起现，于诸遮障也不作起现想。此无起现之法门，安住于此的菩萨们入于完全清净之自性，永不被罪过遮障。’
如是文殊菩萨的神变，我只讲了亲眼所见的一部分而已。”
出现了“饥荒”
具寿阿难对舍利子说：“我所见的文殊菩萨，也是如此。
世尊住在祇陀园时，舍卫城出现非时浓云，七天七夜降下瓢泼大雨。当时，获得禅定的比丘们以入定度日，没有获得禅定的人在七天中断了饮食，身体憔悴，想见世尊却无力行走。
当时，我替那些比丘请问世尊怎么办。世尊说：‘把这种情形告诉文殊菩萨。’于是我到文殊菩萨面前，他正在为梵天、帝释等世间尊主讲经说法，我给他讲了事情原委。
文殊菩萨说：‘阿难，你去铺设座具，到午饭时敲击犍槌。’我照着他所说的去做。
文殊菩萨入定于灭身等持，以另一个幻化身为帝释等继续传法，与此同时，自己从住所出来，去舍卫城化缘，但我没有看见。
背地使坏，终不得逞
魔王波旬加持整个城市的人，谁也见不到文殊菩萨，谁也不供养斋饭。文殊菩萨知道后，以谛实语说：‘我一个毛孔的功德，由具足福德资粮和智慧资粮所生，纵然恒河沙数世界中遍满魔王，其功德也比不上我一个毛孔。假如我所言真实不虚，愿魔的加持当即消失，并且魔王波旬以自己的形相，去大街小巷和三岔路口等处大声宣扬：请供养文殊斋饭，（供养此人福德最大）在十万年中用一切舒适资具恭敬承侍大千世界的一切众生，远远比不上供养文殊童子一指尖的功德大。’
文殊菩萨话音刚落，（一切显现如愿而成）种种斋食互不混杂而盈满钵盂，食物富富有余，足够宴请五百比丘和一万二千菩萨。
这样示现后，文殊菩萨离开舍卫城，在城外把钵放在地上，说：‘波旬，你举着这个钵盂走在前面。’
魔王从地上拿那个钵，可它纹丝不动。
文殊菩萨说：‘魔王，如果你有大威力，就用神变力举起它吧。’
于是魔王施展了所有神变，却无法令钵离地一发梢许。魔王惊奇不已，说：‘只要我愿意，连持轴山都能拿在手里，随意抛接，但为什么竟无法从地上举起一个小小的钵？’
文殊菩萨说：‘你以自己的所有神力，跟大菩萨加注在这个钵里的大神力相比，肯定相差悬殊，所以才无法举起。’
随后，文殊菩萨从地上拿起钵盂说：‘波旬，你带着这个走在前面。’魔王像弟子一样举钵前行。
（魔王的眷属）一万二千他化自在天的天子顶礼文殊菩萨，并问：‘魔王波旬怎么像仆人一样走在前面？’
魔王依靠文殊菩萨的威力回答：‘魔力是愚痴力，菩萨力是智慧力……’
依此，在场的五百天子发起无上菩提心，二百菩萨获得无生法忍。
取之不尽、用之不竭
之后，文殊菩萨和魔王波旬一起将那个钵放在围廊，便离开了。对此，我没有见到也没有听到。
到了午斋的时候，仍不见文殊菩萨从住舍出入，我不禁暗想：‘文殊菩萨没有欺骗比丘僧众吧？’遂以此启禀世尊。
世尊说：‘你难道没有看见附近的圆形围廊里有什么吗？’
我回禀：‘那是一个盛满饮食的钵。’
世尊吩咐：‘击犍槌召集僧众。’
我问：‘一钵饭能管什么用呢？’
世尊告言：‘依靠文殊菩萨加持，假使大千世界的一切有情享用这一钵食物，也不会用尽，他的布施波罗蜜多、福德无穷无尽。’
当我击犍槌时，文殊菩萨也在天子、菩萨的陪同下，从住舍出来并到了圆形围廊。那个钵里的斋食互不混杂，令数量众多的比丘、菩萨饱足，却还没有用完。
他们为什么不吃饭
于是，魔王波旬为了给文殊菩萨制造违缘，化现出僧裙不齐、体态粗鄙、钵盂破裂、诸根不全、相貌丑陋、跛蹇秃偻等各种不悦意的四万比丘，持钵来取用饮食，但那些饮食仍没有用完。魔王又加持他们（饭量极大）每人都吃了摩竭国十藏升的米饭，还没有饱，盛饭的人都感到厌烦了，可就是不能满足他们。
后来，文殊菩萨加持魔化现的那些比丘钵中常满，手里也拿着段食，结果放入口中的段食咽不下去而卡住喉咙，他们翻着白眼倒在地上。
文殊菩萨问魔王：‘波旬，你的这些比丘为什么不吃饭呢？’
魔王说：‘文殊，我的这些比丘要死了，你肯定给了杂有毒的食物。’文殊菩萨说：‘能散布毒的他们才会给人以毒，无毒之人岂能施予毒？有贪嗔痴罪业是毒，而菩萨相续随顺法品律仪，无此众毒……佛陀的教法是甘露教，是安乐教，是无戏教……’依此，与魔王一起来的五百天子发起无上菩提心及大愿。
此时，世尊告言：‘未来后五百岁，正法毁灭之际，大多数比丘都会像这些人一样，衣装不整，无有正知，威仪恶劣，体态丑陋，罹患众病，出家不是为了正法，而是为了利养恭敬，并忙碌各种琐事。到那时，将出现魔王欢喜、魔业兴起之相。因此，精进正法者要制伏恶魔，受持妙法。’三万二千菩萨依此获得无生法忍。”
开除没有成功
大迦叶尊者说：“我也亲见过文殊菩萨的一些神变：
世尊成佛后不久，我也出家没过多久，文殊菩萨为了顶礼、承侍、拜见世尊，从宝柱如来的佛刹来到这个世界。世尊在祇陀园给孤独精舍结夏安居，文殊菩萨也发誓安居夏三月。可是，我们从来没见过他在佛陀面前和僧众中作长净羯磨。
三个月过去了，在长净和解制之际，他才出现。我问：‘文殊菩萨，你在夏天这三个月住于何处？’
文殊菩萨说：‘我在舍卫城波斯匿王的王妃那里。’
我心想：“这样犯了堕罪的人，不可以和清净僧众一起作解制。”于是从围廊出来，为开除文殊菩萨而击打犍槌。
当时，世尊对文殊菩萨说：‘大迦叶击打犍槌，心里是对你不起信吧。你要表明自己清净与自己的行境，以取悦诸大声闻。’
于是，文殊师利入定于真实显示一切佛刹的三摩地，只见在十方恒河沙数的佛土中，各各出现一位头陀功德如大迦叶般的比丘，为开除文殊菩萨而击起犍槌。
世尊问我：‘迦叶，为什么击犍槌？’我陈述了事情原委。
世尊整个身体放大光明，对我说：“迦叶，你看一下十方世界。”于是我放眼望去，如前一样见到（每个刹土都有一位大迦叶比丘，在击犍槌开除文殊菩萨）。
世尊问：‘你是开除坐在我面前的这位文殊，还是坐在十方佛前的文殊呢？’
当时我羞愧难当，想扔掉犍槌，可却丢不掉，它不断传出击打声。发生在祇陀园的这一情景，在十方佛刹中也原原本本不增不减如是显现。
我顶礼佛足说：‘我只有片面的智慧，不知菩萨的无量行境才击犍槌的，恳请文殊菩萨原谅。’
世尊告言：‘迦叶，佛刹中显现的所有文殊菩萨，都是为了成熟在家有情，而于俗家安住夏三月。尽管他在舍卫城王妃那里夏安居，可却令波斯匿王王妃以外的五百女子、五百男子、五百童子、五百童女、五百妓女不退转于无上菩提，又令众多有情得声闻道及趋入善趣。’
我请问世尊：‘文殊菩萨是通过怎样讲法而成熟他们的？’
世尊告言：‘你问文殊菩萨，他自会答复。’
于是我问文殊菩萨。
文殊菩萨说：‘大迦叶尊者，这些有情并不能依靠讲经说法而成熟。有些众生通过嬉戏而成熟，同样，也有些依靠娶妻、制伏、布施、济贫、示现大庄严、种种神变、梵行等各种形相以及恐吓、粗语、温柔、饶益等得以成熟。有情的行为千差万别，故要依靠各种各样的方法来成熟。现今成熟的所有众生，以后通过讲经说法就能得以调化。’
我问：‘文殊菩萨，你依靠这种行为成熟了多少有情？’
他说：‘尽一切法界。法界、虚空界与众生界无二……’并宣讲了菩萨的三十二盔甲行，使一万二千天子发起无上菩提心。”
这以上是迦叶所述。
未完待续
嘉靖年间，在完成广西田州思田靖乱及平定了为祸上百年的断藤峡土匪患乱后，本就抱病赴任的两广巡抚王阳明因肺病加重，终于病倒，于是给嘉靖皇帝上疏《乞恩暂容回籍就医养病疏》后，不等朝廷批复，便把广西政务交由郧阳巡抚林富代管，由广西布政使王大用带亲兵数人陪同从南宁启程，乘船东归，告老还乡。
嘉靖七年十一月二十九日辰时（1529年1月9日8时）病逝于江西南安府大庾县青龙铺码头舟中。弥留之际的王阳明，让家童把唯一在身边的弟子周积叫进船舱，然后徐徐睁开眼睛对他说：“吾去矣。”周积泣不成声，问先生有何遗言，王阳明微笑道：“此心光明，亦复何言。”便阖目而逝。
隆庆年间追赠新建侯，谥文成，故后人称其为王文成公。万历十二年从祀于孔庙。
这是第一个、也是最著名的版本，记载于《王文成公全书》卷三十四的《年谱三》中。这个年谱，是由王阳明的高足及最亲近弟子之一的钱德洪编纂的。
【王阳明临终留下8个字的遗言，为何说它是阳明心学的真谛 - 原创 千面略懂先生 2022-01-01】
王阳明曾留下八字遗言：“此心光明，亦复何言。”有人说这八个字是理解阳明心学的真谛，这是为何呢？
这八个字的核心在于“此心光明”，何为“此心光明”呢？在阳明心学中“光明”意味着人具有自觉的道德意识，具有理想的人格和崇高的精神境界。这些正是阳明心学的核心，而要理解阳明心学必须以此为基础。
1. 致良知
“此心光明”意味对良知的发现。
作为儒家学说的一门，由王阳明所发展的心学，继承陆九渊的思想，强调“我心即理”，反对程朱（程颐、朱熹）理学通过追求外在事物的“格物”、“至理”说。
王阳明认为，外在事物是无穷尽的，不断的追求外在事物只会让自身沦陷在纷繁错乱的事物表象之中，最终迷失自身。
因此王阳明强调从内心去求得“理”。“理”可以生化出宇宙的万事万物，而人恰好具有灵气，人心能领略宇宙生化的精要，所以“心即理也”，这“心”便是良知。
“良知”一词最早是由孟子所提出来的，指的是一种道德的意识，即“不虑而知者，其良知也”，不需要通过思考就知道的事情就是良知。
后来，王阳明将“良知”的范畴扩大，他说：“良知者，心之本体”，又说：“夫心之本体，即天理也；天理之昭明灵觉，所谓良知也。”在这里，王阳明是将良知看做“吾心”，将两者等同起来。
同时，他又说：“心即理也，此心无私欲之弊，即是天理，不须外面添一分。”在这王阳明又将心和理等同起来，认为天地万物的流动都是因为人心的变化。
有一回王阳明的友人问他：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明不慌不忙地回答说：“未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外”。
这便是“心即理也”，也就是良知即理，由此可以看出王阳明将人的地位抬到无以复加的程度，将人的道德意识抬到宇宙的创造者的地位。
王阳明在晚年的时候才提出“致良知”的思想，他认为这是“圣人教人的第一义”，这一思想也可以看做是王阳明思想的结晶。
王阳明认为良知是人先天所具有的道德观念，这些道德观念都是圣人所传下来的潜藏在人的心中的，但良知总会蒙蔽，蒙蔽的原因在于人“欲”。
为了得到良知，必须去“人欲”。因此“致良知”也是一个“去蔽”的过程。达到了“致良知”便可算得上“此心光明”。
2. 克己去蔽
与“致良知”相联系的是克己，这是“致良知”的前提，也是达到“此心光明”境界的一个必不可少的步骤。
“此心光明”的境界就是具有独立的人格。王阳明所提倡的道德不是社会外在强制要求的道德，而是完全的出自个人的内在心愿，因此才算独立的人格。
个人的独立总是相对于社会整体而言，因而就会产生社会与个人，公与私的矛盾问题。要处理好这些关系，首先要做到的就是克己，其次通过克己而“为己”。
何为“克己”？
王阳明说：“人之学者，亦惟去其私欲之蔽以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已矣。”
在王阳明看来，每个人天生都具有善的本性，但是现实的人因为外在的物欲的诱惑会产生私欲，这些私欲就会遮蔽善的本性，也就是“其私欲之蔽”，唯有去除私欲才能恢复心的本然之善，才能“以自明其明德”。
因此“克己”的目的在于恢复人的本善，在恢复人的本善之后就消除了对象与人的对立，达到“万物一体”的境界，这也是中国哲学所说的“天人合一”的境界。也只有消除了物与人之间的间隔，人才能够真正的完整，
王阳明说：“仁者以天地万物为一体”。只有达到万物一体的境界才能称得上“仁”，才是一个完整的自我。
这便是“为己”。
“为己”是道德的完善，不是对功利的追求，这是儒家思想一贯的非功利的特征。达到“为己”其实也是达到“无我”的境界，王阳明自己也说：“圣人之学以无我为本。”
他认为圣人都是追求“无我”的，其实这一境界就是他所说的“光明”，心中没有了私欲的小我，去除了私欲对良知的遮蔽，人心才出现光明。
3. 知行合一
王阳明所说的“光明”也意味着知行合一。真正的“光明”不仅仅是重视修心，更重要的是付诸于实践，念头一发动便可以付诸行动。
我们明白王阳明是反对朱熹的涵养功夫的，提倡“知行合一”。在王阳明看来，能知和行事不可以分开而谈，必须两者合一。
他强调：“如果将知和行看做是两件事去做，以为得先有知，然后才能行。这种做法只能是知也知不了，行也行不了。”
他还表示说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。”也就是说，知和行是合而为一，合成一体的。
我们前面说王阳明追求的是道德的自我完善，但如果产生的是恶的念头，那知行合一不就是行的是恶的行为吗？
其实不是这样的，王阳明对念头进行了限制，他说：“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中”。
这句话的意思是，产生的“知”如果是善的，那就可以“行”，如果是不善的，那就需要将不善的念头彻底断绝，因此知行合一是善知产善行。
知行合一在某种程度是将涵养、内察、践行合为一体。这一功夫既离不开“心上功夫”，也离不开“身上功夫”。
真正的“此心光明”不仅仅是“心上功夫”，更是将“心上功夫”放在事上磨练。
总之，在某种意义上，阳明心学可以说是对光明的追求，它是以对良知的追求而“去蔽”，将在现实中产生的私欲去除掉，以达到内心的光明的过程。
与此同时，它所强调的光明不是单纯的内在功夫，而是要将内在功夫运用于外界，达到“胸次悠然，上下与天地同流”的最高境界。
这种最高境界便是天人合一的光明境界，这种内心的光明也必将给人生带来光明。因此，我们可以说王阳明临终时所说的八个字——“此心光明，亦复何言”，蕴含着阳明心学的真谛。
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隆庆年间追赠新建侯，谥文成，故后人称其为王文成公。万历十二年从祀于孔庙。
这是第一个、也是最著名的版本，记载于《王文成公全书》卷三十四的《年谱三》中。这个年谱，是由王阳明的高足及最亲近弟子之一的钱德洪编纂的。
【王阳明临终留下8个字的遗言，为何说它是阳明心学的真谛 - 原创 千面略懂先生 2022-01-01】
王阳明曾留下八字遗言：“此心光明，亦复何言。”有人说这八个字是理解阳明心学的真谛，这是为何呢？
这八个字的核心在于“此心光明”，何为“此心光明”呢？在阳明心学中“光明”意味着人具有自觉的道德意识，具有理想的人格和崇高的精神境界。这些正是阳明心学的核心，而要理解阳明心学必须以此为基础。
1. 致良知
“此心光明”意味对良知的发现。
作为儒家学说的一门，由王阳明所发展的心学，继承陆九渊的思想，强调“我心即理”，反对程朱（程颐、朱熹）理学通过追求外在事物的“格物”、“至理”说。
王阳明认为，外在事物是无穷尽的，不断的追求外在事物只会让自身沦陷在纷繁错乱的事物表象之中，最终迷失自身。
因此王阳明强调从内心去求得“理”。“理”可以生化出宇宙的万事万物，而人恰好具有灵气，人心能领略宇宙生化的精要，所以“心即理也”，这“心”便是良知。
“良知”一词最早是由孟子所提出来的，指的是一种道德的意识，即“不虑而知者，其良知也”，不需要通过思考就知道的事情就是良知。
后来，王阳明将“良知”的范畴扩大，他说：“良知者，心之本体”，又说：“夫心之本体，即天理也；天理之昭明灵觉，所谓良知也。”在这里，王阳明是将良知看做“吾心”，将两者等同起来。
同时，他又说：“心即理也，此心无私欲之弊，即是天理，不须外面添一分。”在这王阳明又将心和理等同起来，认为天地万物的流动都是因为人心的变化。
有一回王阳明的友人问他：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明不慌不忙地回答说：“未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外”。
这便是“心即理也”，也就是良知即理，由此可以看出王阳明将人的地位抬到无以复加的程度，将人的道德意识抬到宇宙的创造者的地位。
王阳明在晚年的时候才提出“致良知”的思想，他认为这是“圣人教人的第一义”，这一思想也可以看做是王阳明思想的结晶。
王阳明认为良知是人先天所具有的道德观念，这些道德观念都是圣人所传下来的潜藏在人的心中的，但良知总会蒙蔽，蒙蔽的原因在于人“欲”。
为了得到良知，必须去“人欲”。因此“致良知”也是一个“去蔽”的过程。达到了“致良知”便可算得上“此心光明”。
2. 克己去蔽
与“致良知”相联系的是克己，这是“致良知”的前提，也是达到“此心光明”境界的一个必不可少的步骤。
“此心光明”的境界就是具有独立的人格。王阳明所提倡的道德不是社会外在强制要求的道德，而是完全的出自个人的内在心愿，因此才算独立的人格。
个人的独立总是相对于社会整体而言，因而就会产生社会与个人，公与私的矛盾问题。要处理好这些关系，首先要做到的就是克己，其次通过克己而“为己”。
何为“克己”？
王阳明说：“人之学者，亦惟去其私欲之蔽以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已矣。”
在王阳明看来，每个人天生都具有善的本性，但是现实的人因为外在的物欲的诱惑会产生私欲，这些私欲就会遮蔽善的本性，也就是“其私欲之蔽”，唯有去除私欲才能恢复心的本然之善，才能“以自明其明德”。
因此“克己”的目的在于恢复人的本善，在恢复人的本善之后就消除了对象与人的对立，达到“万物一体”的境界，这也是中国哲学所说的“天人合一”的境界。也只有消除了物与人之间的间隔，人才能够真正的完整，
王阳明说：“仁者以天地万物为一体”。只有达到万物一体的境界才能称得上“仁”，才是一个完整的自我。
这便是“为己”。
“为己”是道德的完善，不是对功利的追求，这是儒家思想一贯的非功利的特征。达到“为己”其实也是达到“无我”的境界，王阳明自己也说：“圣人之学以无我为本。”
他认为圣人都是追求“无我”的，其实这一境界就是他所说的“光明”，心中没有了私欲的小我，去除了私欲对良知的遮蔽，人心才出现光明。
3. 知行合一
王阳明所说的“光明”也意味着知行合一。真正的“光明”不仅仅是重视修心，更重要的是付诸于实践，念头一发动便可以付诸行动。
我们明白王阳明是反对朱熹的涵养功夫的，提倡“知行合一”。在王阳明看来，能知和行事不可以分开而谈，必须两者合一。
他强调：“如果将知和行看做是两件事去做，以为得先有知，然后才能行。这种做法只能是知也知不了，行也行不了。”
他还表示说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。”也就是说，知和行是合而为一，合成一体的。
我们前面说王阳明追求的是道德的自我完善，但如果产生的是恶的念头，那知行合一不就是行的是恶的行为吗？
其实不是这样的，王阳明对念头进行了限制，他说：“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中”。
这句话的意思是，产生的“知”如果是善的，那就可以“行”，如果是不善的，那就需要将不善的念头彻底断绝，因此知行合一是善知产善行。
知行合一在某种程度是将涵养、内察、践行合为一体。这一功夫既离不开“心上功夫”，也离不开“身上功夫”。
真正的“此心光明”不仅仅是“心上功夫”，更是将“心上功夫”放在事上磨练。
总之，在某种意义上，阳明心学可以说是对光明的追求，它是以对良知的追求而“去蔽”，将在现实中产生的私欲去除掉，以达到内心的光明的过程。
与此同时，它所强调的光明不是单纯的内在功夫，而是要将内在功夫运用于外界，达到“胸次悠然，上下与天地同流”的最高境界。
这种最高境界便是天人合一的光明境界，这种内心的光明也必将给人生带来光明。因此，我们可以说王阳明临终时所说的八个字——“此心光明，亦复何言”，蕴含着阳明心学的真谛。
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