《天道》丁元英:五台山论道原文的精彩全篇转发
“悟道休言天命
修行勿取真经
一悲一喜一枯荣
哪个前生注定
袈裟本无清净
红尘不染性空
幽幽古刹千年钟
都是痴人说梦”
智玄大师：敢问二位施主，什么是真经。修行不取真经又修的什么行呢？
丁元英：大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。
所谓真经，就是能够到达寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。
修 为成佛，在求，悟 为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。
有信无证者虽不落恶果，却住因住果住念住心，如是生灭，不得涅槃。
智玄大师：不为成佛，那什么是佛教呢？
丁元英：佛乃觉性，非人。人人都有觉性不等于觉性就是人人。
人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。
觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量，若佛有量，即非阿弥陀佛。
佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。
佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化；从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相我相众生相，即是文化。
从众生处说是以贪制贪，以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。
智玄大师：以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这样的境界也难能可贵。
依贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步。进则净土，退则凡尘。只是这一步，难如登天。
丁元英：承蒙大师开示，惭愧，惭愧。佛门讲一个缘字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出。
与基督，我进不得窄门；与佛，我不可得道。我是几等货色，大师已从这首词里看得明白。
装了斯文，露了痞性，满纸一个嗔字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。
旁白：杀富济贫，丁元英这个词里让人嗅到一股招招见血，剑剑封喉的寒气。这就是人们常说的商场如战场。丁元英到五台山讨个心安的由来就在于此。
智玄大师：水，是山上的泉水。请二位施主品茶。
智玄大师：施主这样做是基于一种对社会文化认识的自我作为。
施主已经胜算在手，想必也已经计算到得手之后的情形。势必会招至有识之士的一片声讨，责骂。
得救之道，岂能是杀富济贫。
韩楚风：那得救之道是什么呢？
智玄大师：投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。
当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即诊，诊而不医，无异于断为绝症。
非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。
丁元英：晚辈以为，传统观念的死结，就在一个靠字上。
在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝，靠菩萨，靠皇恩，总之靠什么都行，就是不能靠自己。
这是一个沉积了几年前的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。
晚辈无意评说道法，只在缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违朝纲。
丁、韩二人到庙宇顶。
韩楚风：佛门境地能抽烟吗？
丁元英：栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。
韩楚风：刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。
扶贫之道若以次第而分，也可分为三个层面：一，天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化，
二，最不道德的道德，是为这人文化，三，不打碎点儿东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。
丁元英：不敢当，不敢当。诶，咱们怎么也拽起文来了，可别恍恍惚惚地觉着自己也是大师了。
韩楚风：惯性，惯性。一下子有点儿收不住了。
这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱。
丁元英：没有地狱，天堂焉在。总得有人在地狱待着。你我就算是一个，不然天堂就没了着落。
韩楚风：一招杀富济贫引出了得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。
一年多不见你，怎么有了这么高的境界了。
丁元英：这哪里是境界，我还没有冲动到为了能让舆论溅起几滴水花而招惹骂名。
当得救之道的讨论付出水面，那就是我要送给小丹的礼物。
韩楚风：啊？我的天。你这到这件事得折腾多少人，得惹多大动静？原来就是，就是送给一个女人的礼物。
丁元英：天下之道论到极致，百姓的柴米油盐；人生冷暖论到极致，男人和女人的一个情字。
这两个极致，我都没敢冒犯，不可以吗。
韩楚风：可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。
丁元英：佛说看山是山，看水是水。我只是依佛法如实观照。看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。
韩楚风：古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么。
“悟道休言天命
修行勿取真经
一悲一喜一枯荣
哪个前生注定
袈裟本无清净
红尘不染性空
幽幽古刹千年钟
都是痴人说梦”
智玄大师：敢问二位施主，什么是真经。修行不取真经又修的什么行呢？
丁元英：大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。
所谓真经，就是能够到达寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。
修 为成佛，在求，悟 为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。
有信无证者虽不落恶果，却住因住果住念住心，如是生灭，不得涅槃。
智玄大师：不为成佛，那什么是佛教呢？
丁元英：佛乃觉性，非人。人人都有觉性不等于觉性就是人人。
人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。
觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量，若佛有量，即非阿弥陀佛。
佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。
佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化；从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相我相众生相，即是文化。
从众生处说是以贪制贪，以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。
智玄大师：以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这样的境界也难能可贵。
依贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步。进则净土，退则凡尘。只是这一步，难如登天。
丁元英：承蒙大师开示，惭愧，惭愧。佛门讲一个缘字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出。
与基督，我进不得窄门；与佛，我不可得道。我是几等货色，大师已从这首词里看得明白。
装了斯文，露了痞性，满纸一个嗔字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。
旁白：杀富济贫，丁元英这个词里让人嗅到一股招招见血，剑剑封喉的寒气。这就是人们常说的商场如战场。丁元英到五台山讨个心安的由来就在于此。
智玄大师：水，是山上的泉水。请二位施主品茶。
智玄大师：施主这样做是基于一种对社会文化认识的自我作为。
施主已经胜算在手，想必也已经计算到得手之后的情形。势必会招至有识之士的一片声讨，责骂。
得救之道，岂能是杀富济贫。
韩楚风：那得救之道是什么呢？
智玄大师：投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。
当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即诊，诊而不医，无异于断为绝症。
非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。
丁元英：晚辈以为，传统观念的死结，就在一个靠字上。
在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝，靠菩萨，靠皇恩，总之靠什么都行，就是不能靠自己。
这是一个沉积了几年前的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。
晚辈无意评说道法，只在缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违朝纲。
丁、韩二人到庙宇顶。
韩楚风：佛门境地能抽烟吗？
丁元英：栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。
韩楚风：刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。
扶贫之道若以次第而分，也可分为三个层面：一，天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化，
二，最不道德的道德，是为这人文化，三，不打碎点儿东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。
丁元英：不敢当，不敢当。诶，咱们怎么也拽起文来了，可别恍恍惚惚地觉着自己也是大师了。
韩楚风：惯性，惯性。一下子有点儿收不住了。
这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱。
丁元英：没有地狱，天堂焉在。总得有人在地狱待着。你我就算是一个，不然天堂就没了着落。
韩楚风：一招杀富济贫引出了得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。
一年多不见你，怎么有了这么高的境界了。
丁元英：这哪里是境界，我还没有冲动到为了能让舆论溅起几滴水花而招惹骂名。
当得救之道的讨论付出水面，那就是我要送给小丹的礼物。
韩楚风：啊？我的天。你这到这件事得折腾多少人，得惹多大动静？原来就是，就是送给一个女人的礼物。
丁元英：天下之道论到极致，百姓的柴米油盐；人生冷暖论到极致，男人和女人的一个情字。
这两个极致，我都没敢冒犯，不可以吗。
韩楚风：可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。
丁元英：佛说看山是山，看水是水。我只是依佛法如实观照。看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。
韩楚风：古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么。
【每日闻法】
《妙法莲华经》经中云：“…佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者、 有一大宅， 其宅久故， 而复顿敝，
堂舍高危， 柱根摧朽， 梁栋倾斜， 基陛隤毁，
墙壁圯坼， 泥涂褫落， 覆苫乱坠， 椽梠差脱，
周障屈曲， 杂秽充遍。 有五百人， 止住其中。
鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎， 蜈蚣蚰蜒，
守宫百足， 狖狸鼷鼠， 诸恶虫辈， 交横驰走。
屎尿臭处， 不净流溢， 蜣螂诸虫、 而集其上。
狐狼野干， 咀嚼践蹋， □啮死尸、 骨肉狼藉。
由是群狗、 竞来搏撮， 饥羸慞惶， 处处求食。
斗诤□掣， 啀喍嗥吠， 其舍恐怖， 变状如是。
处处皆有， 魑魅魍魉， 夜叉恶鬼， 食啖人肉，
毒虫之属， 诸恶禽兽， 孚乳产生， 各自藏护。
夜叉竞来， 争取食之， 食之既饱， 恶心转炽，
斗诤之声， 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵，
或时离地， 一尺二尺， 往返游行， 纵逸嬉戏，
捉狗两足， 扑令失声， 以脚加颈， 怖狗自乐。
复有诸鬼， 其身长大， 裸形黑瘦， 常住其中，
发大恶声， 叫呼求食。 复有诸鬼， 其咽如针。
复有诸鬼， 首如牛头， 或食人肉， 或复啖狗，
头发蓬乱， 残害凶险， 饥渴所逼， 叫唤驰走。
夜叉饿鬼， 诸恶鸟兽， 饥急四向， 窥看窗牖，
如是诸难， 恐畏无量。 是朽故宅， 属于一人。
其人近出， 未久之间， 于后舍宅， 忽然火起，
四面一时， 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂，
摧折堕落， 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
雕鹫诸鸟， 鸠槃荼等， 周章惶怖， 不能自出。
恶兽毒虫， 藏窜孔穴， 毗舍阇鬼、 亦住其中，
薄福德故， 为火所逼， 共相残害， 饮血啖肉。
野干之属， 并已前死， 诸大恶兽、 竞来食啖，
臭烟烽烰， 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒， 毒蛇之类，
为火所烧， 争走出穴， 鸠槃荼鬼、 随取而食。
又诸饿鬼， 头上火燃， 饥渴热恼， 周章闷走。
其宅如是、 甚可怖畏， 毒害火灾， 众难非一。
是时宅主 在门外立， 闻有人言， 汝诸子等，
先因游戏、 来入此宅， 稚小无知， 欢娱乐著。
长者闻已， 惊入火宅， 方宜救济， 令无烧害。
告喻诸子， 说众患难， 恶鬼毒虫， 灾火蔓延，
众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮， 及诸夜叉、
鸠槃荼鬼， 野干狐狗， 雕鹫鸱枭， 百足之属，
饥渴恼急， 甚可怖畏， 此苦难处， 况复大火。
诸子无知， 虽闻父诲， 犹故乐著， 嬉戏不已。
是时长者， 而作是念， 诸子如此， 益我愁恼。
今此舍宅， 无一可乐， 而诸子等、 耽湎嬉戏，
不受我教， 将为火害。 即便思惟， 设诸方便、
告诸子等， 我有种种， 珍玩之具， 妙宝好车，
羊车鹿车、 大牛之车， 今在门外。 汝等出来，
吾为汝等 造作此车， 随意所乐， 可以游戏。
诸子闻说， 如此诸车， 即时奔竞、 驰走而出，
到于空地， 离诸苦难。 长者见子， 得出火宅，
住于四衢， 坐师子座、 而自庆言， 我今快乐。
此诸子等， 生育甚难， 愚小无知， 而入险宅。
多诸毒虫， 魑魅可畏， 大火猛炎、 四面俱起，
而此诸子、 贪著嬉戏， 我已救之， 令得脱难。
是故诸人， 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐，
皆诣父所、 而白父言， 愿赐我等， 三种宝车。
如前所许， 诸子出来， 当以三车、 随汝所欲，
今正是时， 惟垂给与。 长者大富， 库藏众多，
金银琉璃、 砗磲玛瑙， 以众宝物、 造诸大车。
庄校严饰， 周匝栏楯， 四面悬铃， 金绳交络。
真珠罗网， 张施其上， 金华诸璎， 处处垂下，
众彩杂饰， 周匝围绕， 柔软缯纩， 以为茵蓐。
上妙细叠， 价值千亿， 鲜白净洁， 以覆其上。
有大白牛， 肥壮多力， 形体姝好， 以驾宝车。
多诸傧从， 而侍卫之。 以是妙车， 等赐诸子。
诸子是时， 欢喜踊跃， 乘是宝车， 游于四方，
嬉戏快乐， 自在无碍。 告舍利弗， 我亦如是，
众圣中尊， 世间之父。 一切众生， 皆是吾子，
深著世乐， 无有慧心。 三界无安， 犹如火宅，
众苦充满， 甚可怖畏， 常有生老 病死忧患，
如是等火， 炽燃不息。 如来已离， 三界火宅，
寂然闲居， 安处林野。 今此三界， 皆是我有，
其中众生， 悉是吾子。 而今此处， 多诸患难，
唯我一人， 能为救护。 虽复教诏， 而不信受，
于诸欲染， 贪著深故。 以是方便， 为说三乘，
令诸众生， 知三界苦， 开示演说、 出世间道。
是诸子等， 若心决定， 具足三明、 及六神通，
有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗， 我为众生，
以此譬喻、 说一佛乘， 汝等若能、 信受是语，
一切皆当， 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一，
于诸世间、 为无有上， 佛所悦可， 一切众生、
所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 诸力解脱，
禅定智慧， 及佛余法， 得如是乘。 令诸子等，
日夜劫数、 常得游戏， 与诸菩萨、 及声闻众，
乘此宝乘， 直至道场。 以是因缘， 十方谛求，
更无余乘， 除佛方便。 告舍利弗， 汝诸人等，
皆是吾子， 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧，
我皆济拔， 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度，
但尽生死， 而实不灭， 今所应作， 唯佛智慧。
若有菩萨， 于是众中， 能一心听、 诸佛实法，
诸佛世尊、 虽以方便， 所化众生， 皆是菩萨。
若人小智， 深著爱欲， 为此等故、 说于苦谛。
众生心喜， 得未曾有， 佛说苦谛， 真实无异。
若有众生， 不知苦本， 深著苦因， 不能暂舍，
为是等故、 方便说道。 诸苦所因， 贪欲为本，
若灭贪欲， 无所依止， 灭尽诸苦， 名第三谛。
为灭谛故， 修行于道， 离诸苦缚， 名得解脱。
是人于何 而得解脱， 但离虚妄， 名为解脱，
其实未得、 一切解脱。 佛说是人、 未实灭度，
斯人未得， 无上道故， 我意不欲、 令至灭度。
我为法王， 于法自在， 安隐众生， 故现于世。
汝舍利弗， 我此法印， 为欲利益， 世间故说，
在所游方， 勿妄宣传。 若有闻者， 随喜顶受，
当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受， 此经法者，
是人已曾， 见过去佛， 恭敬供养， 亦闻是法。
若人有能， 信汝所说， 则为见我， 亦见于汝、
及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经， 为深智说，
浅识闻之， 迷惑不解， 一切声闻、 及辟支佛，
于此经中， 力所不及。 汝舍利弗， 尚于此经、
以信得入， 况余声闻。 其余声闻， 信佛语故，
随顺此经， 非己智分。 又舍利弗， 憍慢懈怠、
计我见者， 莫说此经。 凡夫浅识， 深著五欲，
闻不能解， 亦勿为说。 若人不信， 毁谤此经，
则断一切， 世间佛种。 或复颦蹙， 而怀疑惑，
汝当听说， 此人罪报。 若佛在世， 若灭度后，
其有诽谤， 如斯经典， 见有读诵、 书持经者，
轻贱憎嫉、 而怀结恨， 此人罪报， 汝今复听，
其人命终， 入阿鼻狱， 具足一劫， 劫尽更生，
如是展转， 至无数劫， 从地狱出， 当堕畜生，
若狗野干， 其影□瘦， 黧黮疥癞， 人所触娆，
又复为人， 之所恶贱， 常困饥渴， 骨肉枯竭，
生受楚毒， 死被瓦石， 断佛种故， 受斯罪报。
若作骆驼， 或生驴中， 身常负重， 加诸杖捶，
但念水草， 余无所知， 谤斯经故， 获罪如是。
有作野干， 来入聚落， 身体疥癞， 又无一目，
为诸童子 之所打掷， 受诸苦痛， 或时致死。
于此死已， 更受蟒身， 其形长大， 五百由旬，
聋騃无足， 宛转腹行， 为诸小虫， 之所咂食，
昼夜受苦， 无有休息， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 诸根闇钝， 矬陋挛躄， 盲聋背伛，
有所言说， 人不信受， 口气常臭， 鬼魅所著，
贫穷下贱， 为人所使， 多病痟瘦， 无所依怙，
虽亲附人， 人不在意， 若有所得， 寻复忘失。
若修医道， 顺方治病， 更增他疾， 或复致死。
若自有病， 无人救疗， 设服良药， 而复增剧。
若他反逆、 抄劫窃盗， 如是等罪， 横罗其殃。
如斯罪人， 永不见佛， 众圣之王， 说法教化，
如斯罪人， 常生难处， 狂聋心乱， 永不闻法。
于无数劫、 如恒河沙， 生辄聋哑， 诸根不具、
常处地狱， 如游园观， 在余恶道， 如己舍宅，
驼驴猪狗、 是其行处， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严，
水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病， 以为衣服，
身常臭处， 垢秽不净， 深著我见， 增益嗔恚，
淫欲炽盛， 不择禽兽， 谤斯经故， 获罪如是。
告舍利弗， 谤斯经者， 若说其罪， 穷劫不尽。
以是因缘， 我故语汝， 无智人中， 莫说此经。
若有利根， 智慧明了， 多闻强识， 求佛道者，
如是之人， 乃可为说。 若人曾见， 亿百千佛，
植诸善本， 深心坚固， 如是之人， 乃可为说。
若人精进， 常修慈心， 不惜身命， 乃可为说。
若人恭敬， 无有异心， 离诸凡愚， 独处山泽，
如是之人， 乃可为说。 又舍利弗， 若见有人，
舍恶知识， 亲近善友， 如是之人， 乃可为说。
若见佛子， 持戒清洁， 如净明珠， 求大乘经，
如是之人， 乃可为说。 若人无嗔， 质直柔软，
常愍一切， 恭敬诸佛， 如是之人， 乃可为说。
复有佛子， 于大众中， 以清净心， 种种因缘、
譬喻言辞、 说法无碍， 如是之人， 乃可为说。
若有比丘， 为一切智， 四方求法， 合掌顶受，
但乐受持， 大乘经典， 乃至不受， 余经一偈，
如是之人， 乃可为说。 如人至心， 求佛舍利，
如是求经， 得已顶受， 其人不复， 志求余经，
亦未曾念， 外道典籍， 如是之人， 乃可为说。
告舍利弗， 我说是相， 求佛道者、 穷劫不尽，
如是等人， 则能信解， 汝当为说， 妙法华经⋯⋯”南无阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
[蜡烛][鲜花][鲜花][蜡烛]
《妙法莲华经》经中云：“…佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者、 有一大宅， 其宅久故， 而复顿敝，
堂舍高危， 柱根摧朽， 梁栋倾斜， 基陛隤毁，
墙壁圯坼， 泥涂褫落， 覆苫乱坠， 椽梠差脱，
周障屈曲， 杂秽充遍。 有五百人， 止住其中。
鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎， 蜈蚣蚰蜒，
守宫百足， 狖狸鼷鼠， 诸恶虫辈， 交横驰走。
屎尿臭处， 不净流溢， 蜣螂诸虫、 而集其上。
狐狼野干， 咀嚼践蹋， □啮死尸、 骨肉狼藉。
由是群狗、 竞来搏撮， 饥羸慞惶， 处处求食。
斗诤□掣， 啀喍嗥吠， 其舍恐怖， 变状如是。
处处皆有， 魑魅魍魉， 夜叉恶鬼， 食啖人肉，
毒虫之属， 诸恶禽兽， 孚乳产生， 各自藏护。
夜叉竞来， 争取食之， 食之既饱， 恶心转炽，
斗诤之声， 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵，
或时离地， 一尺二尺， 往返游行， 纵逸嬉戏，
捉狗两足， 扑令失声， 以脚加颈， 怖狗自乐。
复有诸鬼， 其身长大， 裸形黑瘦， 常住其中，
发大恶声， 叫呼求食。 复有诸鬼， 其咽如针。
复有诸鬼， 首如牛头， 或食人肉， 或复啖狗，
头发蓬乱， 残害凶险， 饥渴所逼， 叫唤驰走。
夜叉饿鬼， 诸恶鸟兽， 饥急四向， 窥看窗牖，
如是诸难， 恐畏无量。 是朽故宅， 属于一人。
其人近出， 未久之间， 于后舍宅， 忽然火起，
四面一时， 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂，
摧折堕落， 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
雕鹫诸鸟， 鸠槃荼等， 周章惶怖， 不能自出。
恶兽毒虫， 藏窜孔穴， 毗舍阇鬼、 亦住其中，
薄福德故， 为火所逼， 共相残害， 饮血啖肉。
野干之属， 并已前死， 诸大恶兽、 竞来食啖，
臭烟烽烰， 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒， 毒蛇之类，
为火所烧， 争走出穴， 鸠槃荼鬼、 随取而食。
又诸饿鬼， 头上火燃， 饥渴热恼， 周章闷走。
其宅如是、 甚可怖畏， 毒害火灾， 众难非一。
是时宅主 在门外立， 闻有人言， 汝诸子等，
先因游戏、 来入此宅， 稚小无知， 欢娱乐著。
长者闻已， 惊入火宅， 方宜救济， 令无烧害。
告喻诸子， 说众患难， 恶鬼毒虫， 灾火蔓延，
众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮， 及诸夜叉、
鸠槃荼鬼， 野干狐狗， 雕鹫鸱枭， 百足之属，
饥渴恼急， 甚可怖畏， 此苦难处， 况复大火。
诸子无知， 虽闻父诲， 犹故乐著， 嬉戏不已。
是时长者， 而作是念， 诸子如此， 益我愁恼。
今此舍宅， 无一可乐， 而诸子等、 耽湎嬉戏，
不受我教， 将为火害。 即便思惟， 设诸方便、
告诸子等， 我有种种， 珍玩之具， 妙宝好车，
羊车鹿车、 大牛之车， 今在门外。 汝等出来，
吾为汝等 造作此车， 随意所乐， 可以游戏。
诸子闻说， 如此诸车， 即时奔竞、 驰走而出，
到于空地， 离诸苦难。 长者见子， 得出火宅，
住于四衢， 坐师子座、 而自庆言， 我今快乐。
此诸子等， 生育甚难， 愚小无知， 而入险宅。
多诸毒虫， 魑魅可畏， 大火猛炎、 四面俱起，
而此诸子、 贪著嬉戏， 我已救之， 令得脱难。
是故诸人， 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐，
皆诣父所、 而白父言， 愿赐我等， 三种宝车。
如前所许， 诸子出来， 当以三车、 随汝所欲，
今正是时， 惟垂给与。 长者大富， 库藏众多，
金银琉璃、 砗磲玛瑙， 以众宝物、 造诸大车。
庄校严饰， 周匝栏楯， 四面悬铃， 金绳交络。
真珠罗网， 张施其上， 金华诸璎， 处处垂下，
众彩杂饰， 周匝围绕， 柔软缯纩， 以为茵蓐。
上妙细叠， 价值千亿， 鲜白净洁， 以覆其上。
有大白牛， 肥壮多力， 形体姝好， 以驾宝车。
多诸傧从， 而侍卫之。 以是妙车， 等赐诸子。
诸子是时， 欢喜踊跃， 乘是宝车， 游于四方，
嬉戏快乐， 自在无碍。 告舍利弗， 我亦如是，
众圣中尊， 世间之父。 一切众生， 皆是吾子，
深著世乐， 无有慧心。 三界无安， 犹如火宅，
众苦充满， 甚可怖畏， 常有生老 病死忧患，
如是等火， 炽燃不息。 如来已离， 三界火宅，
寂然闲居， 安处林野。 今此三界， 皆是我有，
其中众生， 悉是吾子。 而今此处， 多诸患难，
唯我一人， 能为救护。 虽复教诏， 而不信受，
于诸欲染， 贪著深故。 以是方便， 为说三乘，
令诸众生， 知三界苦， 开示演说、 出世间道。
是诸子等， 若心决定， 具足三明、 及六神通，
有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗， 我为众生，
以此譬喻、 说一佛乘， 汝等若能、 信受是语，
一切皆当， 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一，
于诸世间、 为无有上， 佛所悦可， 一切众生、
所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 诸力解脱，
禅定智慧， 及佛余法， 得如是乘。 令诸子等，
日夜劫数、 常得游戏， 与诸菩萨、 及声闻众，
乘此宝乘， 直至道场。 以是因缘， 十方谛求，
更无余乘， 除佛方便。 告舍利弗， 汝诸人等，
皆是吾子， 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧，
我皆济拔， 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度，
但尽生死， 而实不灭， 今所应作， 唯佛智慧。
若有菩萨， 于是众中， 能一心听、 诸佛实法，
诸佛世尊、 虽以方便， 所化众生， 皆是菩萨。
若人小智， 深著爱欲， 为此等故、 说于苦谛。
众生心喜， 得未曾有， 佛说苦谛， 真实无异。
若有众生， 不知苦本， 深著苦因， 不能暂舍，
为是等故、 方便说道。 诸苦所因， 贪欲为本，
若灭贪欲， 无所依止， 灭尽诸苦， 名第三谛。
为灭谛故， 修行于道， 离诸苦缚， 名得解脱。
是人于何 而得解脱， 但离虚妄， 名为解脱，
其实未得、 一切解脱。 佛说是人、 未实灭度，
斯人未得， 无上道故， 我意不欲、 令至灭度。
我为法王， 于法自在， 安隐众生， 故现于世。
汝舍利弗， 我此法印， 为欲利益， 世间故说，
在所游方， 勿妄宣传。 若有闻者， 随喜顶受，
当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受， 此经法者，
是人已曾， 见过去佛， 恭敬供养， 亦闻是法。
若人有能， 信汝所说， 则为见我， 亦见于汝、
及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经， 为深智说，
浅识闻之， 迷惑不解， 一切声闻、 及辟支佛，
于此经中， 力所不及。 汝舍利弗， 尚于此经、
以信得入， 况余声闻。 其余声闻， 信佛语故，
随顺此经， 非己智分。 又舍利弗， 憍慢懈怠、
计我见者， 莫说此经。 凡夫浅识， 深著五欲，
闻不能解， 亦勿为说。 若人不信， 毁谤此经，
则断一切， 世间佛种。 或复颦蹙， 而怀疑惑，
汝当听说， 此人罪报。 若佛在世， 若灭度后，
其有诽谤， 如斯经典， 见有读诵、 书持经者，
轻贱憎嫉、 而怀结恨， 此人罪报， 汝今复听，
其人命终， 入阿鼻狱， 具足一劫， 劫尽更生，
如是展转， 至无数劫， 从地狱出， 当堕畜生，
若狗野干， 其影□瘦， 黧黮疥癞， 人所触娆，
又复为人， 之所恶贱， 常困饥渴， 骨肉枯竭，
生受楚毒， 死被瓦石， 断佛种故， 受斯罪报。
若作骆驼， 或生驴中， 身常负重， 加诸杖捶，
但念水草， 余无所知， 谤斯经故， 获罪如是。
有作野干， 来入聚落， 身体疥癞， 又无一目，
为诸童子 之所打掷， 受诸苦痛， 或时致死。
于此死已， 更受蟒身， 其形长大， 五百由旬，
聋騃无足， 宛转腹行， 为诸小虫， 之所咂食，
昼夜受苦， 无有休息， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 诸根闇钝， 矬陋挛躄， 盲聋背伛，
有所言说， 人不信受， 口气常臭， 鬼魅所著，
贫穷下贱， 为人所使， 多病痟瘦， 无所依怙，
虽亲附人， 人不在意， 若有所得， 寻复忘失。
若修医道， 顺方治病， 更增他疾， 或复致死。
若自有病， 无人救疗， 设服良药， 而复增剧。
若他反逆、 抄劫窃盗， 如是等罪， 横罗其殃。
如斯罪人， 永不见佛， 众圣之王， 说法教化，
如斯罪人， 常生难处， 狂聋心乱， 永不闻法。
于无数劫、 如恒河沙， 生辄聋哑， 诸根不具、
常处地狱， 如游园观， 在余恶道， 如己舍宅，
驼驴猪狗、 是其行处， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严，
水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病， 以为衣服，
身常臭处， 垢秽不净， 深著我见， 增益嗔恚，
淫欲炽盛， 不择禽兽， 谤斯经故， 获罪如是。
告舍利弗， 谤斯经者， 若说其罪， 穷劫不尽。
以是因缘， 我故语汝， 无智人中， 莫说此经。
若有利根， 智慧明了， 多闻强识， 求佛道者，
如是之人， 乃可为说。 若人曾见， 亿百千佛，
植诸善本， 深心坚固， 如是之人， 乃可为说。
若人精进， 常修慈心， 不惜身命， 乃可为说。
若人恭敬， 无有异心， 离诸凡愚， 独处山泽，
如是之人， 乃可为说。 又舍利弗， 若见有人，
舍恶知识， 亲近善友， 如是之人， 乃可为说。
若见佛子， 持戒清洁， 如净明珠， 求大乘经，
如是之人， 乃可为说。 若人无嗔， 质直柔软，
常愍一切， 恭敬诸佛， 如是之人， 乃可为说。
复有佛子， 于大众中， 以清净心， 种种因缘、
譬喻言辞、 说法无碍， 如是之人， 乃可为说。
若有比丘， 为一切智， 四方求法， 合掌顶受，
但乐受持， 大乘经典， 乃至不受， 余经一偈，
如是之人， 乃可为说。 如人至心， 求佛舍利，
如是求经， 得已顶受， 其人不复， 志求余经，
亦未曾念， 外道典籍， 如是之人， 乃可为说。
告舍利弗， 我说是相， 求佛道者、 穷劫不尽，
如是等人， 则能信解， 汝当为说， 妙法华经⋯⋯”南无阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
[蜡烛][鲜花][鲜花][蜡烛]
或已生下，慎勿杀害，取诸鲜味，供给产母；及广聚眷属，饮酒食肉，歌乐弦管，能令子母，不得安
《印光法师文钞》：产后.作善修福.子母平安
《文钞》产后
《地藏菩萨本愿经》云：‘是阎浮提人，初生之时，不问男女，或欲生时，但作善事（即印经、赈灾、恤贫等诸善功德），增益舍宅，自令土地，无量欢喜，拥护子母，得大安乐，利益眷属。
孕妇将生或已生，只要做善事，增益舍宅，这是指，帮助这里的土地神众等，增长利益，令他们欢喜，请他们拥护母子得到安乐，也令诸眷属得利益。
佛法中讲，佛法是内学，都是向内求的，佛法也叫内典。由此可知，给土地做利益，还是自己改过迁善，念经念佛礼拜回向给他们，才令他们得真实利益。当然他们要是有善根，跟着我们一起念佛念经，乃至于和我们一起求生极乐世界，若是他们当中有宿世修净土的善根，就可能在修法中往生极乐世界，去成佛。
如果我们平时是净土行者，最常念一句阿弥陀佛，我们还是和平时一样。先念两部《无量寿经》，在这里收心清净，而后念这一句阿弥陀佛。为了妇女生产，我们可以给土地立上个牌位，请他们前来听经闻法，一起念佛，求生极乐世界。做完事，给土地回向，令他们诸眷属得利益，并欢喜拥护我们一家人。
这件事比较简单。要是向外求，也可以做种种善事利益土地诸眷属。比如印经，这个功德最大，这件事是三种施都含在其中了，会增长智慧、增长财富、增长健康长寿。
遇到某些地方有灾难，可以出钱赈灾，也是利益广大。又比如放生、戒杀、吃素，都是善事，都有无量功德。我们这些年来，因为三宝的培养，我们有机会就发心供养三宝。
施财得财富、施法得聪明智慧、施无畏得健康长寿。印经一事就三者全包括了，有财施、有法施、也有无畏施，印光法师最多的就是印经书。我们做善事希望得功德，希望功德无量，那就要没有妄想分别和执着，没有一点条件，没有一点要求。
这样做与自性相应，自性无量无边，我们修的功德也无量无边。
话是这样子说，做的当中还是有一层问题。而且这个问题很大，本来佛讲的六度，是对治六种麻烦，贪心、破戒、侮辱、懈怠、散乱、愚痴。布施对治贪心，贪心减轻，贪心断除，布施度就成功了。可是我们利用佛讲的布施可以发财、可以增长智慧、可以增长健康长寿，这明明白白是增长贪心，是与布施度相反的。
这个事就要有智慧才做得到。布施本来是断除贪心，我们生活中需要发财、需要聪明智慧、需要健康长寿。那我们就要做三种施，这是三种好处的因地工作，没有因地工作，果报从那里得到？但是我们在做的时候，不能生一丝一毫贪心，不能有希求，不能有条件。就是在生活‘中得到了财富等，也不能有欢喜心，把得到的马上再施掉。得多少施多少，不能留一点，留就是贪心。
简单一句话讲，事可以做，做得很起劲，心上不生一丝一毫欢喜心，事上也不要再留下，得多少，再施出去，全布施出去。毕竟我们生活在世间，我们和大众都需要财富，需要聪明智慧，到了老年，谁都需要健康长寿。这是人之常情，我们如理如法地求到，那就是在因地正常求得，做什么因得什么果。这是佛门讲的正常求。万不可用非法手段，那是自己害自己。
或已生下，慎勿杀害，取诸鲜味，供给产母；及广聚眷属，饮酒食肉，歌乐弦管，能令子母，不得安乐。已经生产，不可杀害生命，供给产母吃，也不可聚众庆祝，令母子不安。
你家产妇生产平安，都靠着土地诸神保佑，你家不知道感恩，不知道酬谢，自己一家去享乐，还聚众享乐，把真正拥护者弃之不顾，冷落在一旁。土地诸神，他们会欢喜吗？他们还会继续拥护你一家嘛？
他们要是一离开，你家的怨家债主们，就会一拥而上，你家的这一点欢喜，马上就变了，种种祸事接踵而来。
这都是地藏经上讲的事实，能不相信吗？以前不懂，读过地藏经的人，一定承认这件事的真实性。要是你不信，你就拿你家产生的事，试一试？看看真假。
试过你就承认是真的了，可是你家母子的小命，可要撞运气了。
何以故？是产难时，有无数恶鬼及魍魉精魅，欲食腥血；是我早令舍宅土地灵祇，荷护子母，使令安乐而得利益。
灵祇língqí天地之神，泛指神明。生产的时候，往往有难产一事，有无数的吃血鬼神，欲食腥血，要没有土地诸神拥护，你靠什么抵挡这些鬼神，产妇母子的生命，可就难保了。
如是之人，见安乐故，便合设福，答诸土地；翻为杀害，聚集眷属，以是之故，犯殃自受，子母俱损’。
如是母子得安乐，就应该感恩土地诸神的拥护。这是人之常情，这是做人起码的常识。要给土地诸神，修福报，答谢各位土地为代表的诸神。
这个人之常情你做不到，反过来你家还要杀害生命，不知感恩，这是忘恩负义。忘恩负义，就有报应，马上现前。
人在世间，要知道和各个空间的生命来往，打交道。彼此都要礼尚往来，通达人情世故。
——《十善》心得分享之二十七（下）
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《印光法师文钞》：产后.作善修福.子母平安
《文钞》产后
《地藏菩萨本愿经》云：‘是阎浮提人，初生之时，不问男女，或欲生时，但作善事（即印经、赈灾、恤贫等诸善功德），增益舍宅，自令土地，无量欢喜，拥护子母，得大安乐，利益眷属。
孕妇将生或已生，只要做善事，增益舍宅，这是指，帮助这里的土地神众等，增长利益，令他们欢喜，请他们拥护母子得到安乐，也令诸眷属得利益。
佛法中讲，佛法是内学，都是向内求的，佛法也叫内典。由此可知，给土地做利益，还是自己改过迁善，念经念佛礼拜回向给他们，才令他们得真实利益。当然他们要是有善根，跟着我们一起念佛念经，乃至于和我们一起求生极乐世界，若是他们当中有宿世修净土的善根，就可能在修法中往生极乐世界，去成佛。
如果我们平时是净土行者，最常念一句阿弥陀佛，我们还是和平时一样。先念两部《无量寿经》，在这里收心清净，而后念这一句阿弥陀佛。为了妇女生产，我们可以给土地立上个牌位，请他们前来听经闻法，一起念佛，求生极乐世界。做完事，给土地回向，令他们诸眷属得利益，并欢喜拥护我们一家人。
这件事比较简单。要是向外求，也可以做种种善事利益土地诸眷属。比如印经，这个功德最大，这件事是三种施都含在其中了，会增长智慧、增长财富、增长健康长寿。
遇到某些地方有灾难，可以出钱赈灾，也是利益广大。又比如放生、戒杀、吃素，都是善事，都有无量功德。我们这些年来，因为三宝的培养，我们有机会就发心供养三宝。
施财得财富、施法得聪明智慧、施无畏得健康长寿。印经一事就三者全包括了，有财施、有法施、也有无畏施，印光法师最多的就是印经书。我们做善事希望得功德，希望功德无量，那就要没有妄想分别和执着，没有一点条件，没有一点要求。
这样做与自性相应，自性无量无边，我们修的功德也无量无边。
话是这样子说，做的当中还是有一层问题。而且这个问题很大，本来佛讲的六度，是对治六种麻烦，贪心、破戒、侮辱、懈怠、散乱、愚痴。布施对治贪心，贪心减轻，贪心断除，布施度就成功了。可是我们利用佛讲的布施可以发财、可以增长智慧、可以增长健康长寿，这明明白白是增长贪心，是与布施度相反的。
这个事就要有智慧才做得到。布施本来是断除贪心，我们生活中需要发财、需要聪明智慧、需要健康长寿。那我们就要做三种施，这是三种好处的因地工作，没有因地工作，果报从那里得到？但是我们在做的时候，不能生一丝一毫贪心，不能有希求，不能有条件。就是在生活‘中得到了财富等，也不能有欢喜心，把得到的马上再施掉。得多少施多少，不能留一点，留就是贪心。
简单一句话讲，事可以做，做得很起劲，心上不生一丝一毫欢喜心，事上也不要再留下，得多少，再施出去，全布施出去。毕竟我们生活在世间，我们和大众都需要财富，需要聪明智慧，到了老年，谁都需要健康长寿。这是人之常情，我们如理如法地求到，那就是在因地正常求得，做什么因得什么果。这是佛门讲的正常求。万不可用非法手段，那是自己害自己。
或已生下，慎勿杀害，取诸鲜味，供给产母；及广聚眷属，饮酒食肉，歌乐弦管，能令子母，不得安乐。已经生产，不可杀害生命，供给产母吃，也不可聚众庆祝，令母子不安。
你家产妇生产平安，都靠着土地诸神保佑，你家不知道感恩，不知道酬谢，自己一家去享乐，还聚众享乐，把真正拥护者弃之不顾，冷落在一旁。土地诸神，他们会欢喜吗？他们还会继续拥护你一家嘛？
他们要是一离开，你家的怨家债主们，就会一拥而上，你家的这一点欢喜，马上就变了，种种祸事接踵而来。
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试过你就承认是真的了，可是你家母子的小命，可要撞运气了。
何以故？是产难时，有无数恶鬼及魍魉精魅，欲食腥血；是我早令舍宅土地灵祇，荷护子母，使令安乐而得利益。
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如是之人，见安乐故，便合设福，答诸土地；翻为杀害，聚集眷属，以是之故，犯殃自受，子母俱损’。
如是母子得安乐，就应该感恩土地诸神的拥护。这是人之常情，这是做人起码的常识。要给土地诸神，修福报，答谢各位土地为代表的诸神。
这个人之常情你做不到，反过来你家还要杀害生命，不知感恩，这是忘恩负义。忘恩负义，就有报应，马上现前。
人在世间，要知道和各个空间的生命来往，打交道。彼此都要礼尚往来，通达人情世故。
——《十善》心得分享之二十七（下）
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