《参学六祖法宝坛经体会》·第七十八讲·上
参学《六祖坛经》体会78·上
偈曰：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”
词义：
⑴ 动上有不动：自性本如如不动，但在用上却动。
⑵ 不动是不动：前一个“不动”是指无情之物，后一个“不动”作形容词用。含意为：无情之物是不动的，不要误会禅境就和木石无情的不动一样。
⑶ 能善分别相：相即是种种差别事物的相法、形象。对诸法相能措施自如，因物付物而不动于心，叫做“能善分别相”，即是“能善巧分别诸法相”的意思。
⑷ 第一义不动：第一义是指真理的究竟胜义而言。离空有两边，不住不离一切法，实为中道实相义，实相无相无不相。其实就是“纯印”两个字，所以叫做第一义。于种种法上本皆如如不动，叫第一义不动。
译文：
这首偈子是说：“一切万法皆非真，不要颠倒认作真；若是常作真实看，只是见而全非真。如能心自得真，离了假相即心真。自心不能离假相，既已无真何处真？有情本来就解动，木石无情才不动。若是偏修不动行，同于木石顽石一样。如寻自心真不动，动上自有其不动。不动皆是顽不动，无情却是无佛种。能善分别诸法相，于第一义而不动。只要能作这样的看、这样的修，此见就是真如用。告诉诸位学人，着力必须要用意！勿在大乘宗门下，却仍执著生死见！彼此谈论若与实相相契，就应共论佛法义。如彼所言不相契，亦应合掌令欢喜。宗门原本是无诤，有诤就失真道义。固执违逆诤论者，心性便转入生死。”
论议：
诸法相用，是假非真；但隐显于相用中的自性体，才是不生不灭、永恒不变的。若不为相所牵缠，才是修行参禅的正法正办。《楞严经》云：“言妄显诸真，妄真同二妄。犹非真非真，云何见所见。”一般修禅人，不免以“枯坐为功夫，死水为无念”，而堕解脱深坑。应知动中之静是真不动，不动的静是断佛种性。善分别诸法相用而不离胜义真不动，此为顿教的正法正修。禅不在言语上，也不在静默处。本偈之意就在此。
“偈曰：一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真。”众生六根对六尘，所见所闻以为真实，而生我执我所，方流转生死，无有出期。不知有相皆假无相真，实则真假同一妄源，真与假对，假既不存，真何存焉？达摩大师来中国传法，唯传一心；以佛传佛，不传余佛；以法传法，不传余法；法即无说之法，佛即不可取之佛，实本源自心之佛！唯此一事实，余二皆非真。可见一切有为诸法，皆从缘虑心幻起，必然有生灭，无有真实。有为法固幻，二乘人所证的无为空法，亦是惟心妄现，二乘人不知此义，而被法缚，不能回心向大，而究实相，趣于菩提。心不离幻假，怎会有真呢？是故六祖，以般若妙智，扫空除有，真假双亡，荡尽情执，悲心之广，无以比拟。当今世人，念佛不知念自心佛，念外佛，念像佛，修累劫难生极乐、难见弥陀。学道人，多于经教上求见性，求开悟，唯独不于心上悟。纯印老人言：“心即佛，佛即心，人人都有心，人人都是佛。”若轻心重教，从文字中觅心，则为空中寻鸟迹，海底觅鱼踪。今时人只欲多知多解，广求经典文义，以文作解为修行，怎知多知多解乃所知障，修无量劫也不能开智慧。智慧众生本具，非从外得，清净心生智慧。正如纯印老人告言：“入不思惟境界讲法是真法。”依此言，我不读经却讲了六、七年佛的心法，实不可思议的殊胜啊！因一切诸法即心自性，心外无法，性无不包，犹如虚空，大而无外，小而无内，遍一切处，则一切诸法，无非实相，云何妄见动静往来、生死涅槃可得呢？
“有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。”这段经文就是揭示了动静一如，定慧不二，止观妙行。有血有肉，五蕴之身为有情众生，植物矿物器世间为无情众生。有情众生称佛性，无情众生称法性。法性佛性本一性，都具见闻觉知，差别在于有情识与无情识。修行人若执不动行，百物不思，强抑妄想，则有定无慧，止而不观，纵灭见闻觉知，等同顽石草木，于见性无益，虽伏惑而不能断惑，必堕凡夫顽空或落外道恶取空，邪迷更加炽盛。人身得而复失，可怜孰甚！众生本具如如不动之恒常妙性，当于生灭流转上荐取，非离生灭外有不生灭可得。纯印老人言：“人死是换衣服，真身没有生死。”生死是现象，心性不生不灭，既然没有生死，生而何欢，死而何惧？换衣服有什么可怕的？自性犹如水，波即水之波，水即波之水，岂能离波觅水，此即“若觅真不动，动上有不动”，以示定慧不二，止观双修。修禅非枯坐不动。此即磨砖欲成镜，修行离不开生活，所谓行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。于一切时处，观照自心，清净心生智慧，智慧不离自性。此即定慧不二，止观双修，方是真禅定。经云：“若能转物，即同如来。”“是法住法位，世间相常住。”故当“善能分别诸法相，于第一义而不动”，此即分别亦非意。
“能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。”这四句话是说明体用不二，从性起修，全修在性，体用如如。经云：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”第一义者，心之别名，它是万法之祖，众义之宗。迷则触途成滞，悟则处处尽通，法法皆真，是非、善恶、邪正，尽无分别。因善能分别诸法相，方知诸法之相就是实相，实相无相无不相，即真常妙心，如如不动。于“第一义不动”者，是明妙有总归真空。但真空不妨妙有，妙有不碍真空，空有交融，真俗互显，即中道圆彰，不可思议。此即“空假中”三观三谛之理，就是“纯印”二字，纯空、印假，纯印即非空非假、亦空亦假乃中也，成阿耨多罗三藐三菩提之方便。若明纯印理，即顿悟本心，称体起妙用，依此教理行，无一不圆顿。
“报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。”六祖在此再三叮咛，切嘱无争，修道之人应直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，以法传法，心心相印，此为正见。切勿向外逐境，认境为心，犹如认贼为子。偏执有执无，则落生死知见。若执无则生断灭邪见，非祖师传心用意，修行人不得不知。
“若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。”这四句话是劝勉修学者，度人之方便。契机则度，无缘不相求。古人言“佛不度无缘人”，机教相投，与之论佛真义。不信受、不投机，亦应合掌，令其欢喜，免去争论。法华会上五千人退席，佛不加阻拦，云：“如是增上慢人，退亦佳矣。”道本无争，争则有我，有我罪则生，而辗转沉沦不息。若能僧赞僧，佛法兴，又能自利利他，演说正法，说法不失诸法实相，机教相投，于道无争，消除门户之见，一心念佛，老实念佛，必当生成就。往生见佛，则不入生死。纯印老人曾经说过：“僧无隔宿怨。”一觉醒来，满天的乌云全散了，不争人我是非，这是真的修行人啊！
时，徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事，然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。”
词义：
⑴ 一华开五叶：此为达摩祖师的预言。祖师付授偈意谓：“五传以后衣不合传。”一华即祖师心法，五叶指从二祖至六祖共五传而言，或指禅宗到后来发展的五个流派而说的。“结果自然成”，衣虽止传五叶，但以后禅宗自然大兴，所以“结果自然成”。
译文：
当时徒众听了六祖说偈以后，都向六祖顶礼。都能体会六祖偈意，人人收摄了散乱的心，依正法修行，更不敢争执。知六祖不能久住于世，法海上座再拜请问说：“和尚灭度以后，衣法将授付给什么人呢？”六祖说：“吾自从在大梵寺说法，一直到今天所说的为止，记录流通，目为‘法宝坛经’。你们守护此经，转相传授，以度一切众生；但能依此经而说，就叫做顿门正法。吾现在只为你们传授说法，不再传付祖师衣钵。因为你们的信根都已经纯熟了，决定不再有疑惑，堪以胜任弘法大事；就根据祖师达摩传授偈中所示之意，衣钵已是不应该再行传付。祖师达摩的偈是这样说的：吾来东土的本意，是为传法度迷情。一华继开五叶华，结果兴盛自然成！”
论议：
“时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。”当时众门徒，闻祖师说真假动静偈已，为感谢六祖施法之恩，向师作最诚敬之礼。并能善体祖师意旨，各各摄心，正念真如自性，称性修行，明了真假惟心，不为空有所动，不落空有两边。说一切法，不离自性，了达此宗，故无争也。不落门户知见，善契佛怀祖意。深恐自蔽妙明，徒负此生学道。亦知师示灭时至，决疑时间无多，故普皆作礼，以表纳受付嘱无遗，并答谢祖之深恩。
未完待续。。。
参学《六祖坛经》体会78·上
偈曰：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”
词义：
⑴ 动上有不动：自性本如如不动，但在用上却动。
⑵ 不动是不动：前一个“不动”是指无情之物，后一个“不动”作形容词用。含意为：无情之物是不动的，不要误会禅境就和木石无情的不动一样。
⑶ 能善分别相：相即是种种差别事物的相法、形象。对诸法相能措施自如，因物付物而不动于心，叫做“能善分别相”，即是“能善巧分别诸法相”的意思。
⑷ 第一义不动：第一义是指真理的究竟胜义而言。离空有两边，不住不离一切法，实为中道实相义，实相无相无不相。其实就是“纯印”两个字，所以叫做第一义。于种种法上本皆如如不动，叫第一义不动。
译文：
这首偈子是说：“一切万法皆非真，不要颠倒认作真；若是常作真实看，只是见而全非真。如能心自得真，离了假相即心真。自心不能离假相，既已无真何处真？有情本来就解动，木石无情才不动。若是偏修不动行，同于木石顽石一样。如寻自心真不动，动上自有其不动。不动皆是顽不动，无情却是无佛种。能善分别诸法相，于第一义而不动。只要能作这样的看、这样的修，此见就是真如用。告诉诸位学人，着力必须要用意！勿在大乘宗门下，却仍执著生死见！彼此谈论若与实相相契，就应共论佛法义。如彼所言不相契，亦应合掌令欢喜。宗门原本是无诤，有诤就失真道义。固执违逆诤论者，心性便转入生死。”
论议：
诸法相用，是假非真；但隐显于相用中的自性体，才是不生不灭、永恒不变的。若不为相所牵缠，才是修行参禅的正法正办。《楞严经》云：“言妄显诸真，妄真同二妄。犹非真非真，云何见所见。”一般修禅人，不免以“枯坐为功夫，死水为无念”，而堕解脱深坑。应知动中之静是真不动，不动的静是断佛种性。善分别诸法相用而不离胜义真不动，此为顿教的正法正修。禅不在言语上，也不在静默处。本偈之意就在此。
“偈曰：一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真。”众生六根对六尘，所见所闻以为真实，而生我执我所，方流转生死，无有出期。不知有相皆假无相真，实则真假同一妄源，真与假对，假既不存，真何存焉？达摩大师来中国传法，唯传一心；以佛传佛，不传余佛；以法传法，不传余法；法即无说之法，佛即不可取之佛，实本源自心之佛！唯此一事实，余二皆非真。可见一切有为诸法，皆从缘虑心幻起，必然有生灭，无有真实。有为法固幻，二乘人所证的无为空法，亦是惟心妄现，二乘人不知此义，而被法缚，不能回心向大，而究实相，趣于菩提。心不离幻假，怎会有真呢？是故六祖，以般若妙智，扫空除有，真假双亡，荡尽情执，悲心之广，无以比拟。当今世人，念佛不知念自心佛，念外佛，念像佛，修累劫难生极乐、难见弥陀。学道人，多于经教上求见性，求开悟，唯独不于心上悟。纯印老人言：“心即佛，佛即心，人人都有心，人人都是佛。”若轻心重教，从文字中觅心，则为空中寻鸟迹，海底觅鱼踪。今时人只欲多知多解，广求经典文义，以文作解为修行，怎知多知多解乃所知障，修无量劫也不能开智慧。智慧众生本具，非从外得，清净心生智慧。正如纯印老人告言：“入不思惟境界讲法是真法。”依此言，我不读经却讲了六、七年佛的心法，实不可思议的殊胜啊！因一切诸法即心自性，心外无法，性无不包，犹如虚空，大而无外，小而无内，遍一切处，则一切诸法，无非实相，云何妄见动静往来、生死涅槃可得呢？
“有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。”这段经文就是揭示了动静一如，定慧不二，止观妙行。有血有肉，五蕴之身为有情众生，植物矿物器世间为无情众生。有情众生称佛性，无情众生称法性。法性佛性本一性，都具见闻觉知，差别在于有情识与无情识。修行人若执不动行，百物不思，强抑妄想，则有定无慧，止而不观，纵灭见闻觉知，等同顽石草木，于见性无益，虽伏惑而不能断惑，必堕凡夫顽空或落外道恶取空，邪迷更加炽盛。人身得而复失，可怜孰甚！众生本具如如不动之恒常妙性，当于生灭流转上荐取，非离生灭外有不生灭可得。纯印老人言：“人死是换衣服，真身没有生死。”生死是现象，心性不生不灭，既然没有生死，生而何欢，死而何惧？换衣服有什么可怕的？自性犹如水，波即水之波，水即波之水，岂能离波觅水，此即“若觅真不动，动上有不动”，以示定慧不二，止观双修。修禅非枯坐不动。此即磨砖欲成镜，修行离不开生活，所谓行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。于一切时处，观照自心，清净心生智慧，智慧不离自性。此即定慧不二，止观双修，方是真禅定。经云：“若能转物，即同如来。”“是法住法位，世间相常住。”故当“善能分别诸法相，于第一义而不动”，此即分别亦非意。
“能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。”这四句话是说明体用不二，从性起修，全修在性，体用如如。经云：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”第一义者，心之别名，它是万法之祖，众义之宗。迷则触途成滞，悟则处处尽通，法法皆真，是非、善恶、邪正，尽无分别。因善能分别诸法相，方知诸法之相就是实相，实相无相无不相，即真常妙心，如如不动。于“第一义不动”者，是明妙有总归真空。但真空不妨妙有，妙有不碍真空，空有交融，真俗互显，即中道圆彰，不可思议。此即“空假中”三观三谛之理，就是“纯印”二字，纯空、印假，纯印即非空非假、亦空亦假乃中也，成阿耨多罗三藐三菩提之方便。若明纯印理，即顿悟本心，称体起妙用，依此教理行，无一不圆顿。
“报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。”六祖在此再三叮咛，切嘱无争，修道之人应直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，以法传法，心心相印，此为正见。切勿向外逐境，认境为心，犹如认贼为子。偏执有执无，则落生死知见。若执无则生断灭邪见，非祖师传心用意，修行人不得不知。
“若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。”这四句话是劝勉修学者，度人之方便。契机则度，无缘不相求。古人言“佛不度无缘人”，机教相投，与之论佛真义。不信受、不投机，亦应合掌，令其欢喜，免去争论。法华会上五千人退席，佛不加阻拦，云：“如是增上慢人，退亦佳矣。”道本无争，争则有我，有我罪则生，而辗转沉沦不息。若能僧赞僧，佛法兴，又能自利利他，演说正法，说法不失诸法实相，机教相投，于道无争，消除门户之见，一心念佛，老实念佛，必当生成就。往生见佛，则不入生死。纯印老人曾经说过：“僧无隔宿怨。”一觉醒来，满天的乌云全散了，不争人我是非，这是真的修行人啊！
时，徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事，然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。”
词义：
⑴ 一华开五叶：此为达摩祖师的预言。祖师付授偈意谓：“五传以后衣不合传。”一华即祖师心法，五叶指从二祖至六祖共五传而言，或指禅宗到后来发展的五个流派而说的。“结果自然成”，衣虽止传五叶，但以后禅宗自然大兴，所以“结果自然成”。
译文：
当时徒众听了六祖说偈以后，都向六祖顶礼。都能体会六祖偈意，人人收摄了散乱的心，依正法修行，更不敢争执。知六祖不能久住于世，法海上座再拜请问说：“和尚灭度以后，衣法将授付给什么人呢？”六祖说：“吾自从在大梵寺说法，一直到今天所说的为止，记录流通，目为‘法宝坛经’。你们守护此经，转相传授，以度一切众生；但能依此经而说，就叫做顿门正法。吾现在只为你们传授说法，不再传付祖师衣钵。因为你们的信根都已经纯熟了，决定不再有疑惑，堪以胜任弘法大事；就根据祖师达摩传授偈中所示之意，衣钵已是不应该再行传付。祖师达摩的偈是这样说的：吾来东土的本意，是为传法度迷情。一华继开五叶华，结果兴盛自然成！”
论议：
“时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。”当时众门徒，闻祖师说真假动静偈已，为感谢六祖施法之恩，向师作最诚敬之礼。并能善体祖师意旨，各各摄心，正念真如自性，称性修行，明了真假惟心，不为空有所动，不落空有两边。说一切法，不离自性，了达此宗，故无争也。不落门户知见，善契佛怀祖意。深恐自蔽妙明，徒负此生学道。亦知师示灭时至，决疑时间无多，故普皆作礼，以表纳受付嘱无遗，并答谢祖之深恩。
未完待续。。。
秋水皎月，隐惠能之法语。春雾藏烟，是故浮云散而天心现，蒙雨开而壁峰存。潭水清兮澄月澈，黑漆熔兮物形明。情寒而禅心定，意灰而性朗清。若夫黄芽白雪，当求无关之妙义，地涌天花即凿混沦之面目。会则有散，则无出为尘，人为默，有情下种乃如来之妙用，无法枯禅即遭人之顽空。水清月现达龙宫而演法，风传花信坐竭陀而受供。朗朗兮皆拱北，荡荡兮尽归东。降文龙于北海兮烈焰腾空，伏猛虎于南山兮洪雨普济。博虚空而作块兮刀兵奚伤，收毫芒而藏身兮鬼神莫测。展，则包罗天地。定，则入于微尘。悟之者，顿起上乘之法。迷之者，带了六道之根。禅固自参，无非一念之定静，机由师授能吸法水之鸿滋。正法眼藏尽隐祖师之秘旨，涅槃妙心微露如来之浅辞。 https://t.cn/RyhY430
《道德经》第六十三章：【为无为，事无事，味无味；大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。】
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【为无为，事无事，味无味】
“为无为”者，圣人之为，为之于道，为之于理。常人之为，为之于名，为之于利。为名利者，乃是有欲之为。圣人无私之为，不用心思安排，虽无为而却能自然成就；未尝劳力，却能自然入妙。这是因为圣人之心体虚静，圣人之德性浑厚，不生逆料之心，不起将来之想，以无为而为，人不能知其为，不能见其为。因圣人之德广大悉备，所以能无为而无不为，所以能合自然之道，所以能“为无为”而又“无所不为”。文中所谓“为无为”，盖是此义。
“事无事”，是说圣人之事与常人之事不同。圣人之事，是为天下之公事，其事远大，其理幽深。常人之俗事，多是天下之私事，易见易闻，易得易失。圣人之心迹无所留碍，事之来，随机而应，不起事外之念；事之过，因其已过而忘之不留。无论好坏，皆不存固我之想。如此，虽然人身终日在应事，而实际却无事存心。若以有心去应事，则私念必起而心愈累，心愈累则事愈多，都是自己在找事寻事。故前辈云：“天下本无事，庸人自扰之。”是说世间的一切事物，都有它的自然客观规律。世事无偶然，都是因果在循环。
圣人凡事顺天道规律而行，不违心背理，顺其自然，故常能处于“事无事”的无为之中。常人不识阴阳，不明天道之理，私心用事，尘事缠扰不断，终日陷于烦恼之中，损性耗命，难于解脱，此乃世人之苦也。
“味无味”，世间万物皆有味。但味有真伪、浓淡之别。圣人之味与常人不同，圣人以道味为味。“道味”者，以淡泊清纯为味。道味是世人“不味”之“味，其味有益而无害，其中之妙，世人不能知；其味之理，世人不能得。
常人以世俗之味为味，贪名逐利，纵情恣欲，花天酒地，以七情六欲为味。情欲之味，趋之者多，逐之者众。贪味愈浓，失味愈多。其味毁败性命，有害而无益。古有“君子之交淡如水，小人之交甘如醴（lǐ甜酒）”之训。故圣人舍世俗之浓味，味世间无味之道味。
“道味”口不能咀嚼，全在心中领会品尝，积之日深，身心内之涵养自妙。味之久，则天理自明；味之深，则人伦自立；味之纯，则尽己尽物无所不融通，无所不一贯。常人岂能品此无味之味?文中所言“味无味”，即是此义。
【大小多少，报怨以德】
上三句“无为”、“无事”、“无味”，皆是顺其自然之道，不立己见，因感而应，不起我心的结果，是一种自然无为的先天状态。
“大小多少，报怨以德”，是说如果有人强加于我以怨恨，无论此怨大小或多少，我皆以善待之。虽怨在彼，而我心不起波澜，以宽容之德回敬之，不怨不恨，泰然处之。这种“以德报怨”之心，人必以德而感，这种德性的无形力量，必然会在默然中使矛盾彼此相化为无事，其怨顿消。这便是“报怨以德”的妙应。
如果别人对自己生起怨心怨言，便起报复之心，以怨报怨，以牙还牙，一来一往，无有穷期。别人报我以大小，我必报之以相称，则大小之念即起，多少之心即生。报怨的心念既生，阴魔刀马立即蠢动，报复之心迭起，别人报我的怨气更甚。怨怨相报何时了?此种怨恨心一起，立即产生大量毒素、干扰素，负载着恶性场信息，必然作用于别人。伤害别人的心身，最终必伤害自己的心身，两怨相报，两败俱伤。假若如此，不仅历史上所结的怨业未了，反而造下新业，结下新怨，背上更加沉重的包袱。
人与人之间，当以宽厚和善相待，忍字当先，忘却可怨所怨的人与事，报以无怨之善德。对可爱者，仍以爱施之；对可亲者，仍以亲遇之。无论别人待我是善是恶，我皆报之以德。虽以德善对待一切，心中却空空洞洞，无所留滞。人的德心皆具有能量场，施人以善恶，别人于千里之外皆可以感应而知。若自己心中坦荡无事，在人亦可感而化之，其心亦会归于无事。故曰“大小多少，报怨以德。”
有德之人，怨尚可以以德去报，何况有德于我者，更应加倍回报。人施我之德，则我以德报德，无人不可乐，无人不可感。以德去化天下之怨，必能化为无事，与万民同心而无为。
修道之人，广有容人的心量，不仅能“以德报怨”，更应知恩报恩。“滴水之恩，当以涌泉相报”。报天地养育之德，报父母生养之德，报众师救度栽培之恩，报万物相助相佑之恩，报一切帮助过我的人与事之恩，做一个有良心的知德报恩之人。
图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细；是以圣人终不为其大，故能成其大。
此八句是在示人：凡有为，凡有事，凡有味，皆不可先入于难，不可先求于大。
【图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细】
这几句的意思是说，天下之事有难有易，有大有小。凡遇难事，应先从容易处做起；欲作天下大事，必先从细小处着手。先易后难，先小后大，此乃事物生成的自然客观规律，亦是处世用事的必然法则。
“是以圣人终不为其大，故能成其大”，圣人洞晓自然规律，故治理天下先从细微处着手。圣人心存好生之德，谦卑处下，故能小中见大，难中见易。顺自然之理，随事顺势，随物处宜，不为不可为之事，不牵强难为之事，一切皆是“无为而无不为”。凡“所为”，皆是“不得已”而为之。
世人不明阴阳之道，不知隐显同观之理，故凡事贪大求多，先难后易。始作于难则必难，始作于大终必小。假若违背这个自然规律，终必碰壁。所以圣人由微至著，积小成大，遇事从优而为之，先明机微而后事。以谦让自守，以虚心自立，无为而为，不作为难之事；无事而事，不立为大之心。所以“为无为”，“为”而无不成；“事无事”，“事”而无不就；“味无味，“味”而无不自得。到此天地，其小何患不能成其大?其难何患不能成其易?
【夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难】
此四句正是论说人们常犯的先入于难、先求其大的通病，以警戒世人。
人之在世，言出于口，不可不谨；身之行事，不可不慎。言若不谨，言多必失。事若不慎，其事必废。此所以大小、多少的怨恶，自此而生。难易得失之患，自此而起。
浅陋之人，多是言不真诚，意无一定。只图妄夸大口，妄自轻诺，以言语轻许于人，到时不能实现其诺，事至不能实践其言。言行不能相顾，所言无着落，结果失信于人，反遭人怨。此即为“轻诺必寡信”。
所谓“轻诺必寡信”，事之将行之前，不思前后，不虑始终。不顾头尾相接，不知事之轻重，不审事之可否。以为天下万事皆任我作，无时不可随我之便。这种以“多易”之心，轻忽浅躁，不知事之机微，莽撞鲁钝，往往使可行之事而成为不可行，使能成之事成为不能成，图多易反而变多难。故曰“多易必多难”。
“是以圣人犹难之”，正因为这个道理，所以圣人凡事不敢妄进，图难于其易，先难而后易；为大于其细，知易而守难。犹难之难，以不难而似难，这样才能使难变为不难。圣人遇事谨慎，以易作难，所以虽至难之事，终不足以难住圣人。此即“圣人犹难之，故终无难”之义。
【本章说解】
此章经旨，是示人要立德务本，明理知法。若能以道为本，无论处世做人，无论修真证道，终无难事也。
人生在世，生死之事，性命之微，皆是至大至难之事。但世人却颠倒行事，置生死性命之大事于轻忽，却视纵情贪欲之事为之大，其结果反误了卿卿性命，实是可惜!若能明理向道，立志修真，向五行不到处，向父母未生前，去妙悟生死之源头，即能见元始至尊，勘透本来面目，入于黍珠之内。非有什么工巧，亦并不费其力，只要炁合元初，自然可入玄妙。
修真之人，惟重一个心字，凡事图难先从易始，作大事先从小事做起。身处红尘，尘中脱尘，火中栽莲，修心炼己，刮垢净心，消受业障等等，皆是不易之大事，故当从日常中之“易”处着眼，从身边“小”事做起。天长日久，必积沙成塔，积小为大，累少为多，移难为易。如此，无为无事，而事必无难易之别；以善德尽己尽人，而善恶不萌，即入于无善无恶之境。即或有不安之萌动，能从未兆时即谋制之，自微脆处破散之，就会无事而安。到此天地，心性至诚之理，无所而不往；无时无事，不是中正之道。图难于易，为大于细，无为不可成，无事不可就，世间又有何事足以难我乎?
众人为有为之事，圣人为无为之道。事者，所为之条件也。天下之事，就形器之体而言，其形必有大小之分。就物之数而言，必有数量多少之别。人心之分别，恩怨之生起，皆是产生于物之大小多少。人心最难忘者，就是一个“怨”字。得物多者大者便生喜心，得物小者少者便生怨心，畏大侮小，贪多图大，这是人心的通病，所以人心欲壑难平，其理亦在此。
大道之妙，非形非数，无怨无恩。圣人与大道同体，没有恩怨之心，犹如宝镜高悬，物来则照，物去则空，明体不亏，真光不昧，随机妙应，应之无情，无可无不可，无动亦无静，此便是圣人“为无为”之妙处。
世人不知物之自然，以为天下事非为不成，非执不留。故常与祸争胜，常与物生赘（zhuì）。事之微妙已显，不知顺其自然，所以事终不成。故有为则生事，有事则劳心；为而不为，则事亦无事。圣人能致虚守静，反繁归简，虽纷纭万变之事现于眼前，犹如观掌中之果，如视手中之纹，莫不洞见其始终，莫不了知其本末，此便是圣人“事无事”之妙处。
“味”者，所为之理趣也。天地之至味，敛之于身心，而无不咀嚼，取之而不可竭，用之而不可穷，服食于终生而不可去，惟默而识之，不能以言语形容。犹如哑人食蜜，惟独哑人自知，别人不能知也。此便是圣人“味无味”之妙处。今日闻经之上士，若能了悟此三者之妙义，则万事俱备，无事而不圆通。
本章还论述处事必须慎其“始”，从开始易处着力。故河上公名之为“恩始”。
“慎其始”正是“为无为”之义。吴澄在《道德真经注》中曰：“所以得遂其无为者，能图其难于易之时，为其大于细之时也。天下之事，始易而终难，始细而终大：终之难起于始之易，终之大起于始之细。故图之、为之于其易细之始，则其终可不至于难，可顺至于大，而不劳心劳力，所以能无为也。若不早图之、急为之于其始，则其终也，易者渐难，细者渐大，心力俱困，无为其可得乎?”
此章文中所言，皆是自然辩证之理。“事之大小”，实则是言心之大小。凡事开始处于细小之时，心不敢自以为大。事虽已大，心亦不可动，始终能处微处小，如此才能成其大。“轻诺寡信”、“多易多难”等句，看起来好象是言事之难易，实则是言心之难易。“始多易者终必难”，故圣人临事开始之时，虽处之于易时，而心犹难之，始终不敢轻忽，如履薄冰，如临深渊，所以终无难也。
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【为无为，事无事，味无味】
“为无为”者，圣人之为，为之于道，为之于理。常人之为，为之于名，为之于利。为名利者，乃是有欲之为。圣人无私之为，不用心思安排，虽无为而却能自然成就；未尝劳力，却能自然入妙。这是因为圣人之心体虚静，圣人之德性浑厚，不生逆料之心，不起将来之想，以无为而为，人不能知其为，不能见其为。因圣人之德广大悉备，所以能无为而无不为，所以能合自然之道，所以能“为无为”而又“无所不为”。文中所谓“为无为”，盖是此义。
“事无事”，是说圣人之事与常人之事不同。圣人之事，是为天下之公事，其事远大，其理幽深。常人之俗事，多是天下之私事，易见易闻，易得易失。圣人之心迹无所留碍，事之来，随机而应，不起事外之念；事之过，因其已过而忘之不留。无论好坏，皆不存固我之想。如此，虽然人身终日在应事，而实际却无事存心。若以有心去应事，则私念必起而心愈累，心愈累则事愈多，都是自己在找事寻事。故前辈云：“天下本无事，庸人自扰之。”是说世间的一切事物，都有它的自然客观规律。世事无偶然，都是因果在循环。
圣人凡事顺天道规律而行，不违心背理，顺其自然，故常能处于“事无事”的无为之中。常人不识阴阳，不明天道之理，私心用事，尘事缠扰不断，终日陷于烦恼之中，损性耗命，难于解脱，此乃世人之苦也。
“味无味”，世间万物皆有味。但味有真伪、浓淡之别。圣人之味与常人不同，圣人以道味为味。“道味”者，以淡泊清纯为味。道味是世人“不味”之“味，其味有益而无害，其中之妙，世人不能知；其味之理，世人不能得。
常人以世俗之味为味，贪名逐利，纵情恣欲，花天酒地，以七情六欲为味。情欲之味，趋之者多，逐之者众。贪味愈浓，失味愈多。其味毁败性命，有害而无益。古有“君子之交淡如水，小人之交甘如醴（lǐ甜酒）”之训。故圣人舍世俗之浓味，味世间无味之道味。
“道味”口不能咀嚼，全在心中领会品尝，积之日深，身心内之涵养自妙。味之久，则天理自明；味之深，则人伦自立；味之纯，则尽己尽物无所不融通，无所不一贯。常人岂能品此无味之味?文中所言“味无味”，即是此义。
【大小多少，报怨以德】
上三句“无为”、“无事”、“无味”，皆是顺其自然之道，不立己见，因感而应，不起我心的结果，是一种自然无为的先天状态。
“大小多少，报怨以德”，是说如果有人强加于我以怨恨，无论此怨大小或多少，我皆以善待之。虽怨在彼，而我心不起波澜，以宽容之德回敬之，不怨不恨，泰然处之。这种“以德报怨”之心，人必以德而感，这种德性的无形力量，必然会在默然中使矛盾彼此相化为无事，其怨顿消。这便是“报怨以德”的妙应。
如果别人对自己生起怨心怨言，便起报复之心，以怨报怨，以牙还牙，一来一往，无有穷期。别人报我以大小，我必报之以相称，则大小之念即起，多少之心即生。报怨的心念既生，阴魔刀马立即蠢动，报复之心迭起，别人报我的怨气更甚。怨怨相报何时了?此种怨恨心一起，立即产生大量毒素、干扰素，负载着恶性场信息，必然作用于别人。伤害别人的心身，最终必伤害自己的心身，两怨相报，两败俱伤。假若如此，不仅历史上所结的怨业未了，反而造下新业，结下新怨，背上更加沉重的包袱。
人与人之间，当以宽厚和善相待，忍字当先，忘却可怨所怨的人与事，报以无怨之善德。对可爱者，仍以爱施之；对可亲者，仍以亲遇之。无论别人待我是善是恶，我皆报之以德。虽以德善对待一切，心中却空空洞洞，无所留滞。人的德心皆具有能量场，施人以善恶，别人于千里之外皆可以感应而知。若自己心中坦荡无事，在人亦可感而化之，其心亦会归于无事。故曰“大小多少，报怨以德。”
有德之人，怨尚可以以德去报，何况有德于我者，更应加倍回报。人施我之德，则我以德报德，无人不可乐，无人不可感。以德去化天下之怨，必能化为无事，与万民同心而无为。
修道之人，广有容人的心量，不仅能“以德报怨”，更应知恩报恩。“滴水之恩，当以涌泉相报”。报天地养育之德，报父母生养之德，报众师救度栽培之恩，报万物相助相佑之恩，报一切帮助过我的人与事之恩，做一个有良心的知德报恩之人。
图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细；是以圣人终不为其大，故能成其大。
此八句是在示人：凡有为，凡有事，凡有味，皆不可先入于难，不可先求于大。
【图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细】
这几句的意思是说，天下之事有难有易，有大有小。凡遇难事，应先从容易处做起；欲作天下大事，必先从细小处着手。先易后难，先小后大，此乃事物生成的自然客观规律，亦是处世用事的必然法则。
“是以圣人终不为其大，故能成其大”，圣人洞晓自然规律，故治理天下先从细微处着手。圣人心存好生之德，谦卑处下，故能小中见大，难中见易。顺自然之理，随事顺势，随物处宜，不为不可为之事，不牵强难为之事，一切皆是“无为而无不为”。凡“所为”，皆是“不得已”而为之。
世人不明阴阳之道，不知隐显同观之理，故凡事贪大求多，先难后易。始作于难则必难，始作于大终必小。假若违背这个自然规律，终必碰壁。所以圣人由微至著，积小成大，遇事从优而为之，先明机微而后事。以谦让自守，以虚心自立，无为而为，不作为难之事；无事而事，不立为大之心。所以“为无为”，“为”而无不成；“事无事”，“事”而无不就；“味无味，“味”而无不自得。到此天地，其小何患不能成其大?其难何患不能成其易?
【夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难】
此四句正是论说人们常犯的先入于难、先求其大的通病，以警戒世人。
人之在世，言出于口，不可不谨；身之行事，不可不慎。言若不谨，言多必失。事若不慎，其事必废。此所以大小、多少的怨恶，自此而生。难易得失之患，自此而起。
浅陋之人，多是言不真诚，意无一定。只图妄夸大口，妄自轻诺，以言语轻许于人，到时不能实现其诺，事至不能实践其言。言行不能相顾，所言无着落，结果失信于人，反遭人怨。此即为“轻诺必寡信”。
所谓“轻诺必寡信”，事之将行之前，不思前后，不虑始终。不顾头尾相接，不知事之轻重，不审事之可否。以为天下万事皆任我作，无时不可随我之便。这种以“多易”之心，轻忽浅躁，不知事之机微，莽撞鲁钝，往往使可行之事而成为不可行，使能成之事成为不能成，图多易反而变多难。故曰“多易必多难”。
“是以圣人犹难之”，正因为这个道理，所以圣人凡事不敢妄进，图难于其易，先难而后易；为大于其细，知易而守难。犹难之难，以不难而似难，这样才能使难变为不难。圣人遇事谨慎，以易作难，所以虽至难之事，终不足以难住圣人。此即“圣人犹难之，故终无难”之义。
【本章说解】
此章经旨，是示人要立德务本，明理知法。若能以道为本，无论处世做人，无论修真证道，终无难事也。
人生在世，生死之事，性命之微，皆是至大至难之事。但世人却颠倒行事，置生死性命之大事于轻忽，却视纵情贪欲之事为之大，其结果反误了卿卿性命，实是可惜!若能明理向道，立志修真，向五行不到处，向父母未生前，去妙悟生死之源头，即能见元始至尊，勘透本来面目，入于黍珠之内。非有什么工巧，亦并不费其力，只要炁合元初，自然可入玄妙。
修真之人，惟重一个心字，凡事图难先从易始，作大事先从小事做起。身处红尘，尘中脱尘，火中栽莲，修心炼己，刮垢净心，消受业障等等，皆是不易之大事，故当从日常中之“易”处着眼，从身边“小”事做起。天长日久，必积沙成塔，积小为大，累少为多，移难为易。如此，无为无事，而事必无难易之别；以善德尽己尽人，而善恶不萌，即入于无善无恶之境。即或有不安之萌动，能从未兆时即谋制之，自微脆处破散之，就会无事而安。到此天地，心性至诚之理，无所而不往；无时无事，不是中正之道。图难于易，为大于细，无为不可成，无事不可就，世间又有何事足以难我乎?
众人为有为之事，圣人为无为之道。事者，所为之条件也。天下之事，就形器之体而言，其形必有大小之分。就物之数而言，必有数量多少之别。人心之分别，恩怨之生起，皆是产生于物之大小多少。人心最难忘者，就是一个“怨”字。得物多者大者便生喜心，得物小者少者便生怨心，畏大侮小，贪多图大，这是人心的通病，所以人心欲壑难平，其理亦在此。
大道之妙，非形非数，无怨无恩。圣人与大道同体，没有恩怨之心，犹如宝镜高悬，物来则照，物去则空，明体不亏，真光不昧，随机妙应，应之无情，无可无不可，无动亦无静，此便是圣人“为无为”之妙处。
世人不知物之自然，以为天下事非为不成，非执不留。故常与祸争胜，常与物生赘（zhuì）。事之微妙已显，不知顺其自然，所以事终不成。故有为则生事，有事则劳心；为而不为，则事亦无事。圣人能致虚守静，反繁归简，虽纷纭万变之事现于眼前，犹如观掌中之果，如视手中之纹，莫不洞见其始终，莫不了知其本末，此便是圣人“事无事”之妙处。
“味”者，所为之理趣也。天地之至味，敛之于身心，而无不咀嚼，取之而不可竭，用之而不可穷，服食于终生而不可去，惟默而识之，不能以言语形容。犹如哑人食蜜，惟独哑人自知，别人不能知也。此便是圣人“味无味”之妙处。今日闻经之上士，若能了悟此三者之妙义，则万事俱备，无事而不圆通。
本章还论述处事必须慎其“始”，从开始易处着力。故河上公名之为“恩始”。
“慎其始”正是“为无为”之义。吴澄在《道德真经注》中曰：“所以得遂其无为者，能图其难于易之时，为其大于细之时也。天下之事，始易而终难，始细而终大：终之难起于始之易，终之大起于始之细。故图之、为之于其易细之始，则其终可不至于难，可顺至于大，而不劳心劳力，所以能无为也。若不早图之、急为之于其始，则其终也，易者渐难，细者渐大，心力俱困，无为其可得乎?”
此章文中所言，皆是自然辩证之理。“事之大小”，实则是言心之大小。凡事开始处于细小之时，心不敢自以为大。事虽已大，心亦不可动，始终能处微处小，如此才能成其大。“轻诺寡信”、“多易多难”等句，看起来好象是言事之难易，实则是言心之难易。“始多易者终必难”，故圣人临事开始之时，虽处之于易时，而心犹难之，始终不敢轻忽，如履薄冰，如临深渊，所以终无难也。
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