摘自《佛说阿弥陀经疏钞》
莲池大师著述
四广显持名所被。
此则理之一心。全归上智。亦复通乎事相。曲为钝根。
理事一心。详见后文。今谓自性唯心。正指经中理一心不乱言耳。上智乃克承当。钝根未能领荷。故此一心。不专主理而亦通事。以事一心。人皆可行。所谓夫妇之愚不肖。而与知与能者也。如天普盖。似地普擎。大造之中。无弃物故。
三感时(三)。
初总叹二别叹二结叹。
初总叹。
奈何守愚之辈。着事而理无闻。小慧之流。执理而事遂废。着事而迷理。类蒙童读古圣之书。执理而遗事。比贫士获豪家之倦。
上言佛慈双被智愚。今言众生不体佛意。有善教。无善学。故可叹也。守愚者。愚而甘愚。小慧者。慧而不慧。良以事依理起。理得事彰。事理交资。不可偏废。着此执彼。厥弊等耳。蒙童喻全愚。昏稚未开。仅能读文。了不解义。所谓终日念佛。不知佛念者也。贫士喻小慧。昔有窘人。路获遗券。见其所载田园宫室。金帛米粟。种种数目。大喜过望。自云巨富。不知数他人宝。于己何涉。所谓虽知即佛即心。判然心不是佛者也。是故约理则无可念。约事。则无可念中吾固念之。以念即无念。故理事双修。即本智而求佛智。夫然后谓之大智也。
二别叹。
然着事而念能相继。不虚入品之功。执理而心实未明。反受落空之祸。
上文双揭二病。今于二病。别举其尤。谓着事而信心不切。固无足论。假使专持名号。念念相继。无有间断。虽或不明谛理。已能成就净身。品位纵卑。往生必矣。所谓士人作榜尾登科亦不恶。但恐榜上无名耳。安得以守愚病之。乃至执理而心实了明。亦不必论。假使骋驰狂慧。耽着顽虚。于自本心。曾未开悟。而轻谈净土。蔑视往生。为害非细。所谓豁达空拨因果。莽莽荡荡招殃祸者也。问。何故不咎钝人。反抑利者。答。利者恃才高举。常谓远胜钝人。今为此说。使知画虎弗就。反落一筹。冀彼知非。回心念佛。非曰抑之。实惜之耳。
三结叹。
遂使垂手徒勤。倚门空望。上孤佛化。下负己灵。今生以及多生。一误而成百误。甘心苦趣。束手死门。无救无归。可悲可痛。
垂手者。古云。嫂溺援之以手。倚门者。王孙贾母云。汝朝出而不还。则吾倚门而望。今谓众生没于苦趣。佛援之如垂手深渊。众生背觉合尘。佛念之如倚门望子。援之虽殷。念之虽切。深沉不起。远逝无还。是孤佛化也。下负者。凡厥有心。定当作佛。故佛教持名。欲人念我自心。成我自佛。而漠然不信。宁不负己灵乎。今生多生者。生生堕落。无有穷已也。一误百误者。此生蹉过。多劫难逢也。入苦趣。似蝇蛆饫于厕中。赴死门。类牛羊就乎屠肆。莫为救拔。无可归凭。岂不哀哉。
四述意(三)。
初愧己不德二明己所尚三原已释经。
初愧己不德。
袾宏。末法下凡。穷陬晚学。罔通玄理。素鄙空谈。画饼何益饥肠。燕石难诬贾目。
上明念佛获如是益。不念佛招如是损。故述己意。惟崇念佛。今初先以钝根自量也。末法。则生之不时。下凡。则报之不胜。穷陬。则见之不广。晚学。则智之不深。事且未能。况复知理。明所言不足取信于人也。素鄙者。自知浅劣。愧鄙空谈。所谓耻其言而过其行也。画饼可知。喻空谈也。燕石者。似玉而非玉者也。贾胡者。西域贾人善别宝者也。昔有得燕石者。自谓瑜瑾。骄眩俗目。冀得重售。以示贾胡。曰。石也。大惭而返。喻依稀见道。仿佛不真。明眼人前。堪作一笑。
二明己所尚。
祇承先敕。笃奉斯经。望乐国为家乡。仰慈尊如怙恃。
既揣钝根。事必师古。祇者。敬也。世主玉音。法王金口。均名曰敕。笃奉者。奉之至也。乐国言家乡者。寂灭净土。乃当人安身立命处。而舍离故里。飘泊他乡。游子伶仃。唯有思归一念而已。慈尊言怙恃者。父曰吾怙。母曰吾恃。佛以大慈大悲。接引众生。是怀我以圣胎。饲我以法乳。即今内外身心。莫不荷其恩力而得成立。劬劳之德。昊天罔极。而乃叛弃本生。螟蛉异姓。惟应怀慕终身。左右无方。定省不违而已。
三原已释经。
仍以心怀兼利。道贵弘通。慨古疏鲜见其全。惟数解仅行于世。辞虽切而太简。理微露而不彰。不极论其宏功。俦发起乎真信。顿忘肤见。既竭心思。总收部类五经。直据文殊一行。而复会归玄旨。则分入杂华。贯穿诸门。则博综群典。无一不消归自己。有愿皆回向菩提。展此精诚。乞求加被。
未能自利。先能利人者。菩萨发心。故不忍独善其身。心怀兼利也。兼利之道。弘法为先。而此经注疏。今多泯没。稽古无繇。虽一二仅存。略举大端。未畅厥旨。宏功者。即不可思议功德也。不知此经具有如是功德。则疑而不信。信亦不真。疏钞之作。不容己也。肤见者。肌肤在表。所入不深。喻浅见也。浅见奚能测佛深义。而以救世心殷。顿忘其陋也。心思者。心之官则思。尧舜之圣。尚竭心思。我何人斯。庸可忽也。部类者。专谈极乐大本等五经也。文殊者。文殊般若经。专称名字一行三昧也。杂华者。以华严性海为宗。明教非权浅也。群典者。引诸经论以证明。言非臆见也。详如义理部类二门。及后经文中辩。消归自己者。明不专事相。究其归着。悉皆消化融会。归于我之本性。良繇世出世间。无一法出于心外。净土所有依报正报。一一皆是本觉妙明。譬之瓶环钗钏。器器唯金。溪涧江河。流流入海。无不从此法界流。无不还归此法界也。回向菩提者。凡所修为。咸愿往生。是名回向。而向无他向。回向西方者。回向自性也。末二句。摄前起后。欲兴善事。必仗佛加。菩萨且然。况复凡品。精者无二。诚者不虚。古谓精诚之极。鬼神与通。而况三宝大慈。悯念众生。犹如赤子。但有利于众生。精诚求之。宁不加被。
莲池大师著述
四广显持名所被。
此则理之一心。全归上智。亦复通乎事相。曲为钝根。
理事一心。详见后文。今谓自性唯心。正指经中理一心不乱言耳。上智乃克承当。钝根未能领荷。故此一心。不专主理而亦通事。以事一心。人皆可行。所谓夫妇之愚不肖。而与知与能者也。如天普盖。似地普擎。大造之中。无弃物故。
三感时(三)。
初总叹二别叹二结叹。
初总叹。
奈何守愚之辈。着事而理无闻。小慧之流。执理而事遂废。着事而迷理。类蒙童读古圣之书。执理而遗事。比贫士获豪家之倦。
上言佛慈双被智愚。今言众生不体佛意。有善教。无善学。故可叹也。守愚者。愚而甘愚。小慧者。慧而不慧。良以事依理起。理得事彰。事理交资。不可偏废。着此执彼。厥弊等耳。蒙童喻全愚。昏稚未开。仅能读文。了不解义。所谓终日念佛。不知佛念者也。贫士喻小慧。昔有窘人。路获遗券。见其所载田园宫室。金帛米粟。种种数目。大喜过望。自云巨富。不知数他人宝。于己何涉。所谓虽知即佛即心。判然心不是佛者也。是故约理则无可念。约事。则无可念中吾固念之。以念即无念。故理事双修。即本智而求佛智。夫然后谓之大智也。
二别叹。
然着事而念能相继。不虚入品之功。执理而心实未明。反受落空之祸。
上文双揭二病。今于二病。别举其尤。谓着事而信心不切。固无足论。假使专持名号。念念相继。无有间断。虽或不明谛理。已能成就净身。品位纵卑。往生必矣。所谓士人作榜尾登科亦不恶。但恐榜上无名耳。安得以守愚病之。乃至执理而心实了明。亦不必论。假使骋驰狂慧。耽着顽虚。于自本心。曾未开悟。而轻谈净土。蔑视往生。为害非细。所谓豁达空拨因果。莽莽荡荡招殃祸者也。问。何故不咎钝人。反抑利者。答。利者恃才高举。常谓远胜钝人。今为此说。使知画虎弗就。反落一筹。冀彼知非。回心念佛。非曰抑之。实惜之耳。
三结叹。
遂使垂手徒勤。倚门空望。上孤佛化。下负己灵。今生以及多生。一误而成百误。甘心苦趣。束手死门。无救无归。可悲可痛。
垂手者。古云。嫂溺援之以手。倚门者。王孙贾母云。汝朝出而不还。则吾倚门而望。今谓众生没于苦趣。佛援之如垂手深渊。众生背觉合尘。佛念之如倚门望子。援之虽殷。念之虽切。深沉不起。远逝无还。是孤佛化也。下负者。凡厥有心。定当作佛。故佛教持名。欲人念我自心。成我自佛。而漠然不信。宁不负己灵乎。今生多生者。生生堕落。无有穷已也。一误百误者。此生蹉过。多劫难逢也。入苦趣。似蝇蛆饫于厕中。赴死门。类牛羊就乎屠肆。莫为救拔。无可归凭。岂不哀哉。
四述意(三)。
初愧己不德二明己所尚三原已释经。
初愧己不德。
袾宏。末法下凡。穷陬晚学。罔通玄理。素鄙空谈。画饼何益饥肠。燕石难诬贾目。
上明念佛获如是益。不念佛招如是损。故述己意。惟崇念佛。今初先以钝根自量也。末法。则生之不时。下凡。则报之不胜。穷陬。则见之不广。晚学。则智之不深。事且未能。况复知理。明所言不足取信于人也。素鄙者。自知浅劣。愧鄙空谈。所谓耻其言而过其行也。画饼可知。喻空谈也。燕石者。似玉而非玉者也。贾胡者。西域贾人善别宝者也。昔有得燕石者。自谓瑜瑾。骄眩俗目。冀得重售。以示贾胡。曰。石也。大惭而返。喻依稀见道。仿佛不真。明眼人前。堪作一笑。
二明己所尚。
祇承先敕。笃奉斯经。望乐国为家乡。仰慈尊如怙恃。
既揣钝根。事必师古。祇者。敬也。世主玉音。法王金口。均名曰敕。笃奉者。奉之至也。乐国言家乡者。寂灭净土。乃当人安身立命处。而舍离故里。飘泊他乡。游子伶仃。唯有思归一念而已。慈尊言怙恃者。父曰吾怙。母曰吾恃。佛以大慈大悲。接引众生。是怀我以圣胎。饲我以法乳。即今内外身心。莫不荷其恩力而得成立。劬劳之德。昊天罔极。而乃叛弃本生。螟蛉异姓。惟应怀慕终身。左右无方。定省不违而已。
三原已释经。
仍以心怀兼利。道贵弘通。慨古疏鲜见其全。惟数解仅行于世。辞虽切而太简。理微露而不彰。不极论其宏功。俦发起乎真信。顿忘肤见。既竭心思。总收部类五经。直据文殊一行。而复会归玄旨。则分入杂华。贯穿诸门。则博综群典。无一不消归自己。有愿皆回向菩提。展此精诚。乞求加被。
未能自利。先能利人者。菩萨发心。故不忍独善其身。心怀兼利也。兼利之道。弘法为先。而此经注疏。今多泯没。稽古无繇。虽一二仅存。略举大端。未畅厥旨。宏功者。即不可思议功德也。不知此经具有如是功德。则疑而不信。信亦不真。疏钞之作。不容己也。肤见者。肌肤在表。所入不深。喻浅见也。浅见奚能测佛深义。而以救世心殷。顿忘其陋也。心思者。心之官则思。尧舜之圣。尚竭心思。我何人斯。庸可忽也。部类者。专谈极乐大本等五经也。文殊者。文殊般若经。专称名字一行三昧也。杂华者。以华严性海为宗。明教非权浅也。群典者。引诸经论以证明。言非臆见也。详如义理部类二门。及后经文中辩。消归自己者。明不专事相。究其归着。悉皆消化融会。归于我之本性。良繇世出世间。无一法出于心外。净土所有依报正报。一一皆是本觉妙明。譬之瓶环钗钏。器器唯金。溪涧江河。流流入海。无不从此法界流。无不还归此法界也。回向菩提者。凡所修为。咸愿往生。是名回向。而向无他向。回向西方者。回向自性也。末二句。摄前起后。欲兴善事。必仗佛加。菩萨且然。况复凡品。精者无二。诚者不虚。古谓精诚之极。鬼神与通。而况三宝大慈。悯念众生。犹如赤子。但有利于众生。精诚求之。宁不加被。
[智谕法师开示]九品莲花法性身
法性具有两种功德，同是不可思议。一者空寂常住，不增不减，不生不灭，非有非无，非一非异；二者德具无量，横遍竖穷，应缘普现。约事相言，空寂常住者，佛寿无量义；德具无量者，佛慈光普照义。前者用明佛自度究竟，后者用表佛化他德圆。故我今称一句“阿弥陀”，十方三世一切诸佛，皆是阿弥陀，故赞曰“万德洪名”。
佛身如此，今我念佛心亦复如是。今我此心，非我相、非人相、非众生相、非寿命相，介尔有相便成妄相。言其无，却是心包太虚，量周沙界；论其有，纵然碎尘不得其迹。故七处征心皆成戏论，是知我心亦复非有非无，横遍十方，竖穷三际。所以说，佛心众生心，原来无有二。是故经云，“彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。”
或者有人会问，既然佛生心同，何以经中只言寿同不说光同呢？这是因为论本觉则佛生不二，故说寿同；若论始觉则迷悟有别，深浅有差，故不说光同。又法性元一化德有殊，彼国人民化德未具，故不说光同。我与诸佛原是同一法性身，只为我等无量劫来，结业所系，故不得自在法身。我此罪业，无量劫来，无量无边。佛说众生罪业，若有体者，尽虚空界不能容纳。今我以念佛因缘，仰乞弥陀垂慈，护念于我，接引于我，若得往生西方，便得离却业报之身。七宝池中莲花化生，便是分证法身也。
佛说，学人观一切法，若观诸法苦、无常，此是局在五阴；若观空、无我，此则通于法性。然而凡夫生见，妄执大小有无，不知佛心无大小，众生见高低。故鹿苑初唱四圣谛，天人闻法即发无上菩提之心。法本无二，众生见生分别，法本无大小有无。众生起见，妄见大小有无耳，众生若能放却我见，则不见大小，不见有无矣。
故世人闻空，不能仰体佛旨，观空以遣除妄想烦恼而证解脱，却妄起情见执空而废善。闻有而不知仰体佛旨，达有以兴慈普施济度。却妄起情见著有而造罪。于是业由自造，终归自受。净土行人千万莫起情见，妄执大小有无之见。净土圆宗何法不包、何法不赅？须知一色一香无非法性也。随缘称佛名号，以称名因缘直入无为。千万莫起情见，指斥有为，乐著无为。须知妄斥有为功德，乐著无为功德，总是魔业，皆非正道。故法性空寂能随缘，随缘不失空寂性。
众生迷于隐显之理，执于生死之事，于是堕入六道不得往生。若能觉悟六道之中无有生死，一念放下五阴身心，回向无上菩提，则当下正报即名法身，依报即名净土。如果不能放下五阴身心，则西方极乐远在十万亿佛土之外；若能放下身心专念弥陀，则西方依正，原在我一念之中。
何以为六道中无生死？譬如，人死为羊，羊死为人。如果我死了，既已死焉能生为羊？若能生为羊，定知我未死。因为灭法不能复生，若生应是未灭。是知羊死为人必是尚未死，若死焉能再生为人？既然未死，定知无生。譬如车行与轨，是其轮前之轨，寸寸前进便为生；是其轮后之轨，寸寸过去便为灭。如是生时正是灭时，灭时正是生时，生之与灭，亦是圆成，故曰无生即是无灭。而见生见死者众生妄见也，若除妄见，则不见生，亦不见死，故曰六道之中无生死。
譬如燃火，此处燃薪，此处火起；此处薪尽，则火亦随灭。然而此处火灭非火性尽，何以知之？若火性尽时，别处燃薪不应有火更起。而今十方世界处处燃薪，处处火起；处处薪尽，处处火灭；灭后复燃，火则复起。是知火起者非生也，乃火相显也；火灭者非灭也，乃火相隐也。六道生死亦复如是，生死实无生死，不过隐显而已。
故法性空寂，即随缘成事；随缘成事，正是由于法性空寂。故经云性空真火、性火真空。于相非一，于性不二，不二之法焉有生灭？一切法无不如此。我们可以说性空真法，性法真空，正以性空，故能随缘而成事；正以性法，故能事成而不失其空性。若人能如是信、如是修、如是证，可得理一心不乱。论正报即是法身，论依报即是净土。https://t.cn/A6Sw2OUw
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法性具有两种功德，同是不可思议。一者空寂常住，不增不减，不生不灭，非有非无，非一非异；二者德具无量，横遍竖穷，应缘普现。约事相言，空寂常住者，佛寿无量义；德具无量者，佛慈光普照义。前者用明佛自度究竟，后者用表佛化他德圆。故我今称一句“阿弥陀”，十方三世一切诸佛，皆是阿弥陀，故赞曰“万德洪名”。
佛身如此，今我念佛心亦复如是。今我此心，非我相、非人相、非众生相、非寿命相，介尔有相便成妄相。言其无，却是心包太虚，量周沙界；论其有，纵然碎尘不得其迹。故七处征心皆成戏论，是知我心亦复非有非无，横遍十方，竖穷三际。所以说，佛心众生心，原来无有二。是故经云，“彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。”
或者有人会问，既然佛生心同，何以经中只言寿同不说光同呢？这是因为论本觉则佛生不二，故说寿同；若论始觉则迷悟有别，深浅有差，故不说光同。又法性元一化德有殊，彼国人民化德未具，故不说光同。我与诸佛原是同一法性身，只为我等无量劫来，结业所系，故不得自在法身。我此罪业，无量劫来，无量无边。佛说众生罪业，若有体者，尽虚空界不能容纳。今我以念佛因缘，仰乞弥陀垂慈，护念于我，接引于我，若得往生西方，便得离却业报之身。七宝池中莲花化生，便是分证法身也。
佛说，学人观一切法，若观诸法苦、无常，此是局在五阴；若观空、无我，此则通于法性。然而凡夫生见，妄执大小有无，不知佛心无大小，众生见高低。故鹿苑初唱四圣谛，天人闻法即发无上菩提之心。法本无二，众生见生分别，法本无大小有无。众生起见，妄见大小有无耳，众生若能放却我见，则不见大小，不见有无矣。
故世人闻空，不能仰体佛旨，观空以遣除妄想烦恼而证解脱，却妄起情见执空而废善。闻有而不知仰体佛旨，达有以兴慈普施济度。却妄起情见著有而造罪。于是业由自造，终归自受。净土行人千万莫起情见，妄执大小有无之见。净土圆宗何法不包、何法不赅？须知一色一香无非法性也。随缘称佛名号，以称名因缘直入无为。千万莫起情见，指斥有为，乐著无为。须知妄斥有为功德，乐著无为功德，总是魔业，皆非正道。故法性空寂能随缘，随缘不失空寂性。
众生迷于隐显之理，执于生死之事，于是堕入六道不得往生。若能觉悟六道之中无有生死，一念放下五阴身心，回向无上菩提，则当下正报即名法身，依报即名净土。如果不能放下五阴身心，则西方极乐远在十万亿佛土之外；若能放下身心专念弥陀，则西方依正，原在我一念之中。
何以为六道中无生死？譬如，人死为羊，羊死为人。如果我死了，既已死焉能生为羊？若能生为羊，定知我未死。因为灭法不能复生，若生应是未灭。是知羊死为人必是尚未死，若死焉能再生为人？既然未死，定知无生。譬如车行与轨，是其轮前之轨，寸寸前进便为生；是其轮后之轨，寸寸过去便为灭。如是生时正是灭时，灭时正是生时，生之与灭，亦是圆成，故曰无生即是无灭。而见生见死者众生妄见也，若除妄见，则不见生，亦不见死，故曰六道之中无生死。
譬如燃火，此处燃薪，此处火起；此处薪尽，则火亦随灭。然而此处火灭非火性尽，何以知之？若火性尽时，别处燃薪不应有火更起。而今十方世界处处燃薪，处处火起；处处薪尽，处处火灭；灭后复燃，火则复起。是知火起者非生也，乃火相显也；火灭者非灭也，乃火相隐也。六道生死亦复如是，生死实无生死，不过隐显而已。
故法性空寂，即随缘成事；随缘成事，正是由于法性空寂。故经云性空真火、性火真空。于相非一，于性不二，不二之法焉有生灭？一切法无不如此。我们可以说性空真法，性法真空，正以性空，故能随缘而成事；正以性法，故能事成而不失其空性。若人能如是信、如是修、如是证，可得理一心不乱。论正报即是法身，论依报即是净土。https://t.cn/A6Sw2OUw
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唐周和应渊一样，只要是遇上颜淡的事，就非常“双标”。
关于“拒婚”的托词，在凌霄派时，唐周编的是“天花肺痨”，结果到了沈府，唐周编的就是“颜淡是唯一的夫人，绝不纳妾”。
掌门师叔曾欣慰地称赞唐周：“幸好你一心修行，无意情爱”，这只是因为他还没有遇到颜淡。
这不，才下山游历了一段时间，唐周就把套着步离镯的“义妹”颜淡带回凌霄派了。
这也意味着不久之后，一心修行无意情爱的唐周要被“义妹”颜淡拐跑了。
关于“拒婚”的托词，在凌霄派时，唐周编的是“天花肺痨”，结果到了沈府，唐周编的就是“颜淡是唯一的夫人，绝不纳妾”。
掌门师叔曾欣慰地称赞唐周：“幸好你一心修行，无意情爱”，这只是因为他还没有遇到颜淡。
这不，才下山游历了一段时间，唐周就把套着步离镯的“义妹”颜淡带回凌霄派了。
这也意味着不久之后，一心修行无意情爱的唐周要被“义妹”颜淡拐跑了。
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