《楞严经》圆满菩提不生灭性
（第四十段）
【阿难！如彼众生，别业妄见，瞩灯光中，所现圆影，虽现似镜，终彼见者，目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。例如今日，以目观见，山河国土，及诸众生，皆是无始，见病所成。见与见缘，似现前境，原我觉明，见所缘眚，觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名，觉、闻、知、见？是故汝今，见我及汝，并诸世间，十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。
阿难！如彼众生，同分妄见，例彼妄见，别业一人。一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所见不详，同见业中，瘴恶所起，俱是无始，见妄所生。例阎浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方，诸有漏国，及诸众生。同是觉明，无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生、和合妄死。若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提，不生灭性。清净本心，本觉常住。】
佛说：阿难！有些众生，因别业所生妄见，如同得了眼病的人，看灯光就有圆影，就像真实境界一样，这是因为得了眼病才有这种情况的出现，是眚病造成的错觉，眚病即眼病，是“见劳”所致，不是色影造成的。
“见”是所见、“劳”即烦恼。意为幻相是生于无明烦恼的所见中，不是物质世界和色尘外境造成的。眼病所见之彩色圆影，比喻为五阴十八界，五阴十八界总括为身心内外世界，这身心内外世界犹如彩色圆影，层层叠叠，五花八门，使人眼花缭乱，这眼花缭乱的东西本就虚幻，若误以为实，即是非正确的凡夫知见或外道的邪知邪见。这些妄见，也不能责怪得眼病的人，因他确实不知自己的所见是因眼病所生的妄见。
佛对阿难说：如你今日，以眼观看这山河国土及诸多的众生，这些都是你无始以来就像得了眼病者所看见的幻相，能见之功能与所见之缘，相互作用，就现出了当前这些山河众生等境象。这些境象的出现是因原有的“觉明本性”“心”，被妄见攀缘于病眼，“觉见”就成了眚眼“病眼”，所见一切就都是幻相了。
而原有的“本觉明心”，“本觉”即菩提、“明心”是菩提之用。这本觉明心虽然起了攀缘，但它仍然是觉明心，而不是眚病“病眼”。这比喻众生虽然迷惑颠倒，流转生死，但那不生不死的常住真心却依然存在，存在的真心不是病眼，也并未迷惑。
觉明心虽然生了眚病“眼病”，而此“觉明心”并不在病眼中。此实为真见与妄见，觉明为真、病眼为妄。为什么又称这些真妄名叫：“觉、闻、知、见”呢？“觉”：是感觉、“闻”：是闻听、“知”：是知道、“见”：是能所二见。这些都是妄心所生。妄心所在之处，是因为你而今见到我和你自己，并诸多世间中的，如：胎生、卵生、湿生、化生、有色生、无色生、非有色生、非无色生、有想生、无想生等十类众生时，当你还没有明白“众生别业妄见”和“众生同分妄见”的道理时，你就会认为这些都是真实的，其实这些都是你病眼中的圆影幻相，这些所见名为“见眚”，见眚”就是妄见，妄见见到的自然都是幻相。
如果离开病眼所见的幻相，自性“真精”就显现了。“真精”之“真”为一真、“真精”之“精”为一真之体。此体即真如自性、故名“真精”。这时就会明白，真精不是“眚”，因“眚”是病；所以也不名“见”，因“见”是妄。真精不是病、也不是妄，是本来就有的菩提心。
佛说：阿难！如他处众生同分妄见中，有别业妄见，仅限于一人或一患眼病的人，同于一国都生眼病的人，所见圆影皆是眚病所生，他们所见的种种不祥，与同分妄见一样，只有多寡之分，没有所见不同，即一个人与一国人的妄见是一样的。这些妄见都是因宿世“瘴恶”所起。
“障”有“二障”、“恶”有“十恶”；“二障”指烦恼障与所知障。二障是《瑜伽师地论》行派与《法相宗》对贪、嗔、痴等诸惑，就其能障碍成就佛果之作用所作的分类。即：
1、烦恼障：由我执“人我见”而生。以贪嗔痴等一切诸惑，发业润生，烦扰有情众生身心，使在三界五趣的生死中，而障涅槃之果，故称烦恼障。
2、所知障：由法执“法我见”而生。以贪嗔痴等诸惑为愚痴迷闇，其用能障菩提妙智，使不能了知诸法之实相及实性，故称所知障，又作智障。
“十恶”：由身体行为、语言行为、思想行为所造。恶者逆常理而行，真妄颠倒，放纵感情于身口意，动则与真理相背，而成此十恶，即：
一、杀生：杀害生命、贪食众生肉。二、盗：偷盗、抢盗、盗取公私财物。三、淫：邪淫。四、妄语：虚诳不实之语。五、绮言：杂秽不正之语。六、恶口：骂詈恼人之语。七、两舌：挑拨离间之语。八、悭贪：悭吝贪着。九、嗔恚 ：嗔恚愤怒。十、邪见：暗昧迷理。此“二障十恶”简称为“障恶”。
佛说：这些障恶，从无始劫以来由妄见而生。如阎浮提三千洲中，兼四大海，及娑婆世界，并“洎”十方。“洎”拼音“ji”：作“及”解。此为并及十方之意。
佛说：娑婆世界及十方充满烦恼的国家和一切众生，本来同是觉明无漏妙心，只因“见（所见）、闻（所闻）、觉（感觉）、知（知见）”这些见闻觉知，缘于色尘而分别生出的虚妄相，在这虚妄幻相中，和合妄生、和合妄死。如果能远离这些虚妄的“和合缘”与不和合缘，就能灭除生死之因，而圆满菩提道果。
“和合缘”指外尘六境，即：色（物质世界及天地万物等一切众生相）、声（一切从口而出的声及流水等发出的物理之音）、香（香臭等各种气体）、味（酸甜苦辣等各种味道）、触（接触和触摸等感觉）、法（意识形态）。能和合之因是六根，即：“眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识。”和由六根而产生的六个识，即“眼耳鼻舌身意“各一识。六尘是六根六识的“和合缘”；“不和合”是与心王不相应之二十四不相应法，即：
一、得：于一切法造作成就（指有为法）。二、命根：第八识种子，并出息、入息、暖气三者，连持不断。三、众同分：如人之类，其形相似。四、异生性：众生之妄性不同。五、无想定：心想俱灭，外道所修之定。六、灭尽定：受想之心灭尽，诸识不起。七、无想报：外道修无想定，命终生无想天，寿命五百劫，想心不行，如冰夹鱼。八、名身：依事立名，众名联合称为名身。指一个单名如太阳，叫名词；三个以上的名词如太阳、月亮、星星，叫名身。
九、句身：积言成句，众句联合称为句身。指一句话如：我正在工作，叫单句；三句话以上如：我正在工作，忙得很，分不开身，这叫句身。十、文身：文即是字，众字联合称为文身。指构成名词名句的各类字母和文字，可形成文章，称为文身。十一、生：诸法生起。十二、住：诸法未迁。
十三、老：诸法渐衰。十四、无常：今有后无。十五、流转：因果相续，流转不断。十六、定异：善恶因果，决定不同。十七、相应：因果和合，不相违背。十八、势速：诸法迁流，不暂停住。十九、次第：编列有序。二十、时：即时节。二十一、方：即方所。二十二、数：即数目。二十三、和合：不相乖违。二十四、不和合：互相违背。
此二十四法，又名无体，是指离开了自性本体，若人用这些离开自性本体之法，最精进者，可成为高级外道，能证得无想定或无色界定，但这两种定只能延长寿命，不能得究竟佛果。由于其不与色法、心法、心所法、无为法相应，故名不相应行法，是“不和合”之缘。
佛说：“和合”是因缘法，因缘是生灭法；“不和合”是与心王（第八识）不相应法，不与心王相应，就不能成为心王，心王就是佛，如此则永远都成不了佛。如能远离这些“和合缘”与“不和合缘”，就能灭除自己根本上的生死之因而圆满自性菩提，从而回归无生灭性，此无生灭性即是清净本心，是常乐我净本觉常住的清净本位。
（第四十段）
【阿难！如彼众生，别业妄见，瞩灯光中，所现圆影，虽现似镜，终彼见者，目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。例如今日，以目观见，山河国土，及诸众生，皆是无始，见病所成。见与见缘，似现前境，原我觉明，见所缘眚，觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名，觉、闻、知、见？是故汝今，见我及汝，并诸世间，十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。
阿难！如彼众生，同分妄见，例彼妄见，别业一人。一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所见不详，同见业中，瘴恶所起，俱是无始，见妄所生。例阎浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方，诸有漏国，及诸众生。同是觉明，无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生、和合妄死。若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提，不生灭性。清净本心，本觉常住。】
佛说：阿难！有些众生，因别业所生妄见，如同得了眼病的人，看灯光就有圆影，就像真实境界一样，这是因为得了眼病才有这种情况的出现，是眚病造成的错觉，眚病即眼病，是“见劳”所致，不是色影造成的。
“见”是所见、“劳”即烦恼。意为幻相是生于无明烦恼的所见中，不是物质世界和色尘外境造成的。眼病所见之彩色圆影，比喻为五阴十八界，五阴十八界总括为身心内外世界，这身心内外世界犹如彩色圆影，层层叠叠，五花八门，使人眼花缭乱，这眼花缭乱的东西本就虚幻，若误以为实，即是非正确的凡夫知见或外道的邪知邪见。这些妄见，也不能责怪得眼病的人，因他确实不知自己的所见是因眼病所生的妄见。
佛对阿难说：如你今日，以眼观看这山河国土及诸多的众生，这些都是你无始以来就像得了眼病者所看见的幻相，能见之功能与所见之缘，相互作用，就现出了当前这些山河众生等境象。这些境象的出现是因原有的“觉明本性”“心”，被妄见攀缘于病眼，“觉见”就成了眚眼“病眼”，所见一切就都是幻相了。
而原有的“本觉明心”，“本觉”即菩提、“明心”是菩提之用。这本觉明心虽然起了攀缘，但它仍然是觉明心，而不是眚病“病眼”。这比喻众生虽然迷惑颠倒，流转生死，但那不生不死的常住真心却依然存在，存在的真心不是病眼，也并未迷惑。
觉明心虽然生了眚病“眼病”，而此“觉明心”并不在病眼中。此实为真见与妄见，觉明为真、病眼为妄。为什么又称这些真妄名叫：“觉、闻、知、见”呢？“觉”：是感觉、“闻”：是闻听、“知”：是知道、“见”：是能所二见。这些都是妄心所生。妄心所在之处，是因为你而今见到我和你自己，并诸多世间中的，如：胎生、卵生、湿生、化生、有色生、无色生、非有色生、非无色生、有想生、无想生等十类众生时，当你还没有明白“众生别业妄见”和“众生同分妄见”的道理时，你就会认为这些都是真实的，其实这些都是你病眼中的圆影幻相，这些所见名为“见眚”，见眚”就是妄见，妄见见到的自然都是幻相。
如果离开病眼所见的幻相，自性“真精”就显现了。“真精”之“真”为一真、“真精”之“精”为一真之体。此体即真如自性、故名“真精”。这时就会明白，真精不是“眚”，因“眚”是病；所以也不名“见”，因“见”是妄。真精不是病、也不是妄，是本来就有的菩提心。
佛说：阿难！如他处众生同分妄见中，有别业妄见，仅限于一人或一患眼病的人，同于一国都生眼病的人，所见圆影皆是眚病所生，他们所见的种种不祥，与同分妄见一样，只有多寡之分，没有所见不同，即一个人与一国人的妄见是一样的。这些妄见都是因宿世“瘴恶”所起。
“障”有“二障”、“恶”有“十恶”；“二障”指烦恼障与所知障。二障是《瑜伽师地论》行派与《法相宗》对贪、嗔、痴等诸惑，就其能障碍成就佛果之作用所作的分类。即：
1、烦恼障：由我执“人我见”而生。以贪嗔痴等一切诸惑，发业润生，烦扰有情众生身心，使在三界五趣的生死中，而障涅槃之果，故称烦恼障。
2、所知障：由法执“法我见”而生。以贪嗔痴等诸惑为愚痴迷闇，其用能障菩提妙智，使不能了知诸法之实相及实性，故称所知障，又作智障。
“十恶”：由身体行为、语言行为、思想行为所造。恶者逆常理而行，真妄颠倒，放纵感情于身口意，动则与真理相背，而成此十恶，即：
一、杀生：杀害生命、贪食众生肉。二、盗：偷盗、抢盗、盗取公私财物。三、淫：邪淫。四、妄语：虚诳不实之语。五、绮言：杂秽不正之语。六、恶口：骂詈恼人之语。七、两舌：挑拨离间之语。八、悭贪：悭吝贪着。九、嗔恚 ：嗔恚愤怒。十、邪见：暗昧迷理。此“二障十恶”简称为“障恶”。
佛说：这些障恶，从无始劫以来由妄见而生。如阎浮提三千洲中，兼四大海，及娑婆世界，并“洎”十方。“洎”拼音“ji”：作“及”解。此为并及十方之意。
佛说：娑婆世界及十方充满烦恼的国家和一切众生，本来同是觉明无漏妙心，只因“见（所见）、闻（所闻）、觉（感觉）、知（知见）”这些见闻觉知，缘于色尘而分别生出的虚妄相，在这虚妄幻相中，和合妄生、和合妄死。如果能远离这些虚妄的“和合缘”与不和合缘，就能灭除生死之因，而圆满菩提道果。
“和合缘”指外尘六境，即：色（物质世界及天地万物等一切众生相）、声（一切从口而出的声及流水等发出的物理之音）、香（香臭等各种气体）、味（酸甜苦辣等各种味道）、触（接触和触摸等感觉）、法（意识形态）。能和合之因是六根，即：“眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识。”和由六根而产生的六个识，即“眼耳鼻舌身意“各一识。六尘是六根六识的“和合缘”；“不和合”是与心王不相应之二十四不相应法，即：
一、得：于一切法造作成就（指有为法）。二、命根：第八识种子，并出息、入息、暖气三者，连持不断。三、众同分：如人之类，其形相似。四、异生性：众生之妄性不同。五、无想定：心想俱灭，外道所修之定。六、灭尽定：受想之心灭尽，诸识不起。七、无想报：外道修无想定，命终生无想天，寿命五百劫，想心不行，如冰夹鱼。八、名身：依事立名，众名联合称为名身。指一个单名如太阳，叫名词；三个以上的名词如太阳、月亮、星星，叫名身。
九、句身：积言成句，众句联合称为句身。指一句话如：我正在工作，叫单句；三句话以上如：我正在工作，忙得很，分不开身，这叫句身。十、文身：文即是字，众字联合称为文身。指构成名词名句的各类字母和文字，可形成文章，称为文身。十一、生：诸法生起。十二、住：诸法未迁。
十三、老：诸法渐衰。十四、无常：今有后无。十五、流转：因果相续，流转不断。十六、定异：善恶因果，决定不同。十七、相应：因果和合，不相违背。十八、势速：诸法迁流，不暂停住。十九、次第：编列有序。二十、时：即时节。二十一、方：即方所。二十二、数：即数目。二十三、和合：不相乖违。二十四、不和合：互相违背。
此二十四法，又名无体，是指离开了自性本体，若人用这些离开自性本体之法，最精进者，可成为高级外道，能证得无想定或无色界定，但这两种定只能延长寿命，不能得究竟佛果。由于其不与色法、心法、心所法、无为法相应，故名不相应行法，是“不和合”之缘。
佛说：“和合”是因缘法，因缘是生灭法；“不和合”是与心王（第八识）不相应法，不与心王相应，就不能成为心王，心王就是佛，如此则永远都成不了佛。如能远离这些“和合缘”与“不和合缘”，就能灭除自己根本上的生死之因而圆满自性菩提，从而回归无生灭性，此无生灭性即是清净本心，是常乐我净本觉常住的清净本位。
#羊村的扛把子# #散文#
国王
这样很好，等我们有空的时候，还要仔细考虑一下，然后答复。你们远道跋涉，不辱使命，很是劳苦了，先去休息休息，今天晚上我们还要在一起欢宴。欢迎你们回来！（伏提曼德、考尼律斯同下。）
波洛涅斯
这件事情总算圆满结束了。王上，娘娘，要是我向你们长篇大论地解释君上的尊严，臣下的名分，白昼何以为白昼，黑夜何以为黑夜，时间何以为时间，那不过徒然浪费了昼、夜、时间；所以，既然简洁是智慧的灵魂，冗长是肤浅的藻饰，我还是把话说得简单一些吧。你们的那位殿下是疯了；我说他疯了，因为假如再说明什么才是真疯，那就只有发疯，此外还有什么可说的呢？可是那也不用说了。
王后
多谈些实际，少弄些玄虚。
波洛涅斯
娘娘，我发誓我一点不弄玄虚。他疯了，这是真的；惟其是真的，所以才可叹，它的可叹也是真的——蠢话少说，因为我不愿弄玄虚。好，让我们同意他已经疯了；现在我们就应该求出这一个结果的原因，或者不如说，这一种病态的原因，因为这个病态的结果不是无因而至的，这就是我们现在要做的一步工作。我们来想一想吧。我有一个女儿——当她还不过是我的女儿的时候，她是属于我的——难得她一片孝心，把这封信给了我；现在请猜一猜这里面说些什么话。“给那天仙化人的，我的灵魂的偶像，最艳丽的奥菲利娅——”这是一个粗俗的说法，下流的说法；“艳丽”两字用得非常下流；可是你们听下去吧；“让这几行诗句留下在她的皎洁的胸中——”
王后
这是哈姆莱特写给她的吗？
波洛涅斯
好娘娘，等一等，我要老老实实地照原文念：
“你可以疑心星星是火把；
你可以疑心太陽会移转；
你可以疑心真理是谎话；
可是我的爱永没有改变。
亲爱的奥菲利娅啊！我的诗写得太坏。我不会用诗句来抒写我的愁怀；可是相信我，最好的人儿啊！我最爱的是你。再会！最亲爱的小姐，只要我一息尚存，我就永远是你的，哈姆莱特。”这一封信是我的女儿出于孝顺之心拿来给我看的；此外，她又把他一次次求爱的情形，在什么时候，用什么方法，在什么所在，全都讲给我听了。
国王
可是她对于他的爱情抱着怎样的态度呢？
波洛涅斯
陛下以为我是怎样的一个人？
国王
一个忠心正直的人。
波洛涅斯
但愿我能够证明自己是这样一个人。可是假如我看见这场热烈的恋爱正在进行——不瞒陛下说，我在我的女儿没有告诉我以前，早就看出来了——假如我知道有了这么一回事，却在暗中玉成他们的好事，或者故意视若无睹，假作痴聋，一切不闻不问，那时候陛下的心里觉得怎样？我的好娘娘，您这位王后陛下的心里又觉得怎样？不，我一点儿也不敢懈怠我的责任，立刻就对我那位小姐说：“哈姆莱特殿下是一位王子，不是你可以仰望的；这种事情不能让它继续下去。”于是我把她教训一番，叫她深居简出，不要和他见面，不要接纳他的来使，也不要收受他的礼物；她听了这番话，就照着我的意思实行起来。说来话短，他遭到拒绝以后，心里就郁郁不快，于是饭也吃不下了，觉也睡不着了，他的身体一天憔悴一天，他的精神一天恍惚一天，这样一步步发展下去，就变成现在他这一种为我们大家所悲痛的疯狂。
国王
你想是这个原因吗？
王后
这是很可能的。
波洛涅斯
我倒很想知道知道，哪一次我曾经肯定地说过了“这件事情是这样的”，而结果却并不这样？
国王
照我所知道的，那倒没有。
波洛涅斯
要是我说错了话，把这个东西从这个上面拿下来吧。（指自己的头及肩）只要有线索可寻，我总会找出事实的真相，即使那真相一直藏在地球的中心。
国王
我们怎么可以进一步试验试验？
波洛涅斯
您知道，有时候他会接连几个钟头在这儿走廊里踱来踱去。
王后
他真的常常这样踱来踱去。
波洛涅斯
乘他踱来踱去的时候，我就让我的女儿去见他，你我可以躲在帏幕后面注视他们相会的情形；要是他不爱她，他的理智不是因为恋爱而丧失，那么不要叫我襄理国家的政务，让我去做个耕田赶牲口的农夫吧。
国王
我们要试一试。
王后
可是瞧，这可怜的孩子忧忧愁愁地念着一本书来了。
波洛涅斯
请陛下和娘娘避一避；让我走上去招呼他。（国王、王后及侍从等下。）
哈姆莱特读书上。
波洛涅斯
啊，恕我冒昧。您好，哈姆莱特殿下？
哈姆莱特
呃，上帝怜悯世人！
波洛涅斯
您认识我吗，殿下？
哈姆莱特
认识认识，你是一个卖鱼的贩子。
波洛涅斯
我不是，殿下。
哈姆莱特
那么我但愿你是一个和鱼贩子一样的老实人。
波洛涅斯
老实，殿下！
哈姆莱特
嗯，先生；在这世上，一万个人中间只不过有一个老实人。
波洛涅斯
这句话说得很对，殿下。
哈姆莱特
要是太陽能在一条死狗尸体上孵育蛆虫，因为它是一块可亲吻的臭肉——你有一个女儿吗？
波洛涅斯
我有，殿下。
哈姆莱特
不要让她在太陽光底下行走；肚子里有学问是幸福，但不是像你女儿肚子里会有的那种学问。朋友，留心哪。
波洛涅斯
（旁白）你们瞧，他念念不忘地提我的女儿；可是最初他不认识我，他说我是一个卖鱼的贩子。他的疯病已经很深了，很深了。说句老实话，我在年轻的时候，为了恋爱也曾大发其疯，那样子也跟他差不多哩。让我再去对他说话——您在读些什么，殿下？
哈姆莱特
都是些空话，空话，空话。
波洛涅斯
讲的是什么事，殿下？
哈姆莱特
谁同谁的什么事？
波洛涅斯
我是说您读的书里讲到些什么事，殿下。
哈姆莱特
一派诽谤，先生；这个专爱把人讥笑的坏蛋在这儿说着，老年人长着灰白的胡须，他们的脸上满是皱纹，他们的眼睛里粘满了眼屎，他们的头脑是空空洞洞的，他们的两腿是摇摇摆摆的；这些话，先生，虽然我十分相信，可是照这样写在书上，总有些有伤厚道；因为就是拿您先生自己来说，要是您能够像一只蟹一样向后倒退，那么您也应该跟我一样年轻了。
国王
这样很好，等我们有空的时候，还要仔细考虑一下，然后答复。你们远道跋涉，不辱使命，很是劳苦了，先去休息休息，今天晚上我们还要在一起欢宴。欢迎你们回来！（伏提曼德、考尼律斯同下。）
波洛涅斯
这件事情总算圆满结束了。王上，娘娘，要是我向你们长篇大论地解释君上的尊严，臣下的名分，白昼何以为白昼，黑夜何以为黑夜，时间何以为时间，那不过徒然浪费了昼、夜、时间；所以，既然简洁是智慧的灵魂，冗长是肤浅的藻饰，我还是把话说得简单一些吧。你们的那位殿下是疯了；我说他疯了，因为假如再说明什么才是真疯，那就只有发疯，此外还有什么可说的呢？可是那也不用说了。
王后
多谈些实际，少弄些玄虚。
波洛涅斯
娘娘，我发誓我一点不弄玄虚。他疯了，这是真的；惟其是真的，所以才可叹，它的可叹也是真的——蠢话少说，因为我不愿弄玄虚。好，让我们同意他已经疯了；现在我们就应该求出这一个结果的原因，或者不如说，这一种病态的原因，因为这个病态的结果不是无因而至的，这就是我们现在要做的一步工作。我们来想一想吧。我有一个女儿——当她还不过是我的女儿的时候，她是属于我的——难得她一片孝心，把这封信给了我；现在请猜一猜这里面说些什么话。“给那天仙化人的，我的灵魂的偶像，最艳丽的奥菲利娅——”这是一个粗俗的说法，下流的说法；“艳丽”两字用得非常下流；可是你们听下去吧；“让这几行诗句留下在她的皎洁的胸中——”
王后
这是哈姆莱特写给她的吗？
波洛涅斯
好娘娘，等一等，我要老老实实地照原文念：
“你可以疑心星星是火把；
你可以疑心太陽会移转；
你可以疑心真理是谎话；
可是我的爱永没有改变。
亲爱的奥菲利娅啊！我的诗写得太坏。我不会用诗句来抒写我的愁怀；可是相信我，最好的人儿啊！我最爱的是你。再会！最亲爱的小姐，只要我一息尚存，我就永远是你的，哈姆莱特。”这一封信是我的女儿出于孝顺之心拿来给我看的；此外，她又把他一次次求爱的情形，在什么时候，用什么方法，在什么所在，全都讲给我听了。
国王
可是她对于他的爱情抱着怎样的态度呢？
波洛涅斯
陛下以为我是怎样的一个人？
国王
一个忠心正直的人。
波洛涅斯
但愿我能够证明自己是这样一个人。可是假如我看见这场热烈的恋爱正在进行——不瞒陛下说，我在我的女儿没有告诉我以前，早就看出来了——假如我知道有了这么一回事，却在暗中玉成他们的好事，或者故意视若无睹，假作痴聋，一切不闻不问，那时候陛下的心里觉得怎样？我的好娘娘，您这位王后陛下的心里又觉得怎样？不，我一点儿也不敢懈怠我的责任，立刻就对我那位小姐说：“哈姆莱特殿下是一位王子，不是你可以仰望的；这种事情不能让它继续下去。”于是我把她教训一番，叫她深居简出，不要和他见面，不要接纳他的来使，也不要收受他的礼物；她听了这番话，就照着我的意思实行起来。说来话短，他遭到拒绝以后，心里就郁郁不快，于是饭也吃不下了，觉也睡不着了，他的身体一天憔悴一天，他的精神一天恍惚一天，这样一步步发展下去，就变成现在他这一种为我们大家所悲痛的疯狂。
国王
你想是这个原因吗？
王后
这是很可能的。
波洛涅斯
我倒很想知道知道，哪一次我曾经肯定地说过了“这件事情是这样的”，而结果却并不这样？
国王
照我所知道的，那倒没有。
波洛涅斯
要是我说错了话，把这个东西从这个上面拿下来吧。（指自己的头及肩）只要有线索可寻，我总会找出事实的真相，即使那真相一直藏在地球的中心。
国王
我们怎么可以进一步试验试验？
波洛涅斯
您知道，有时候他会接连几个钟头在这儿走廊里踱来踱去。
王后
他真的常常这样踱来踱去。
波洛涅斯
乘他踱来踱去的时候，我就让我的女儿去见他，你我可以躲在帏幕后面注视他们相会的情形；要是他不爱她，他的理智不是因为恋爱而丧失，那么不要叫我襄理国家的政务，让我去做个耕田赶牲口的农夫吧。
国王
我们要试一试。
王后
可是瞧，这可怜的孩子忧忧愁愁地念着一本书来了。
波洛涅斯
请陛下和娘娘避一避；让我走上去招呼他。（国王、王后及侍从等下。）
哈姆莱特读书上。
波洛涅斯
啊，恕我冒昧。您好，哈姆莱特殿下？
哈姆莱特
呃，上帝怜悯世人！
波洛涅斯
您认识我吗，殿下？
哈姆莱特
认识认识，你是一个卖鱼的贩子。
波洛涅斯
我不是，殿下。
哈姆莱特
那么我但愿你是一个和鱼贩子一样的老实人。
波洛涅斯
老实，殿下！
哈姆莱特
嗯，先生；在这世上，一万个人中间只不过有一个老实人。
波洛涅斯
这句话说得很对，殿下。
哈姆莱特
要是太陽能在一条死狗尸体上孵育蛆虫，因为它是一块可亲吻的臭肉——你有一个女儿吗？
波洛涅斯
我有，殿下。
哈姆莱特
不要让她在太陽光底下行走；肚子里有学问是幸福，但不是像你女儿肚子里会有的那种学问。朋友，留心哪。
波洛涅斯
（旁白）你们瞧，他念念不忘地提我的女儿；可是最初他不认识我，他说我是一个卖鱼的贩子。他的疯病已经很深了，很深了。说句老实话，我在年轻的时候，为了恋爱也曾大发其疯，那样子也跟他差不多哩。让我再去对他说话——您在读些什么，殿下？
哈姆莱特
都是些空话，空话，空话。
波洛涅斯
讲的是什么事，殿下？
哈姆莱特
谁同谁的什么事？
波洛涅斯
我是说您读的书里讲到些什么事，殿下。
哈姆莱特
一派诽谤，先生；这个专爱把人讥笑的坏蛋在这儿说着，老年人长着灰白的胡须，他们的脸上满是皱纹，他们的眼睛里粘满了眼屎，他们的头脑是空空洞洞的，他们的两腿是摇摇摆摆的；这些话，先生，虽然我十分相信，可是照这样写在书上，总有些有伤厚道；因为就是拿您先生自己来说，要是您能够像一只蟹一样向后倒退，那么您也应该跟我一样年轻了。
#审美是绝对的还是相对的#
“长得好看”的评选标准能够精确地量化吗？换言之，美有客观的评判标准吗？美是每个人不同的主观判断，还是事物的客观属性？20世纪之初，对美的哲学探索衰落了，但过去10年间对美的兴趣又复兴了。
康德（左）和休谟（右）的观点对美学产生了深远的影响
趣味的二律背反
西方古代和中世纪的思想家们大部分认为美是事物的客观属性，近代之后主观论成了主流。休谟说：“美不是客观存在于任何事物中的内在属性，它只存在于鉴赏者的心里；不同的心会看到不同的美；对于同一对象，一个人可能感受到的是丑，另一个人却感到了美。每个人只应当承认自己的感受，不应当企图纠正他人的感受。那句流行的谚语早就正确地教导我们：关于口味问题不必做无谓的争论。”康德在《判断力批判》中说：“趣味判断不是认知判断，因此不是逻辑判断而是审美判断，其基础是主观的。”
但如果美完全是主观的，谁说什么东西美它就美，好像“美”这个词就没有意义了。当我们说某个东西美时，除了个人的肯定态度之外，我们就没有交流任何东西。虽然不同的人会做出不同的判断，但我们的判断往往是一致的，大部分人都不会否认玫瑰花或者落日很美。
另一方面，不可否认，美并非全然客观、跟人的主观反应无关。不然就可以说一个没有人去感受它的世界也可能是美丽或丑陋的，或者可以用科学仪器来探测美。我们通常认为别人的趣味跟自己的不同很正常，不像道德、政治或事实方面的分歧那样，需要寻求统一。
在18世纪之前，大部分西方哲学家都认为美是客观属性，处于美丽的物体之中。奥古斯丁问，是因为事物让我们感到快乐，所以它们漂亮，还是事物漂亮，所以会让我们感到快乐。他倾向于后一种观点。柏拉图认为美本身是一种理念，美的事物之所以美是因为它们有美的理念。普罗提诺说，美的问题是形状问题，美的事物拥有特定的形状。没有形式的质料乃纯粹的丑陋，丑的东西即没有被形式掌握的东西。
柏拉图和亚里士多德都认为美是客观的，它不在人对事物的主观反应之中。古典观念认为美是特定比例或各部分之间的关系的体现，美可以通过黄金分割来表达。古希腊雕塑家波利克里托斯认为，标准雕塑是师生们可以加以模仿的、比例和谐的模范：可以通过复制客观的比例来实现美。
休谟和康德关于趣味的标准的论述被称为“趣味的二律背反”。谚语中说趣味是主观的，“关于趣味没什么好争论的”。另一方面，我们又经常争辩趣味问题，有些人被认为品位高，有些人被认为很没品位。有些人的趣味粗俗、显摆。有些人的趣味精致。趣味好像既主观又客观，这是一个二律背反。
休谟和康德一开始就承认，趣味或发现、体验美的能力基本上是主观的，没有什么趣味标准，如果没有人体验到快感就没有美。但他们也都承认，在审美过程中理性会发挥作用，承认一些趣味比另一些趣味高级。他们都认为，审美判断既不完全是主观的，也不是客观的，而是主体间性的，有其社会和文化层面。
休谟的论述集中于审美者所处的历史和时代状况。如果一个人持有偏见、无知、肤浅，其审美判断不如一个眼界开阔、不带偏见的人。他写道：“即使在风气最优雅的时代能对高级艺术做出正确判断的人也是极少见的；只有卓越的智力加上敏锐的感受，由于训练而得到改进，通过比较而进一步完善，最后还清除了一切偏见——只有这样的批评家对上述称号才能当之无愧。这类批评家，不管在哪里找到，如果彼此意见符合，那就是趣味和美的真实标准。”
休谟举的优秀批评家的例子是《堂吉诃德》中的两位品酒高手：桑丘对那位大鼻子的随从说：“我自称精于品酒，这绝不是瞎吹。这是我们家族世代相传的本领。有一次我的两个亲戚被人叫去品尝一桶酒，据说是很好的上等酒，年代既久，又是名牌。头—个尝了以后，咂了咂嘴，经过一番仔细考虑说：酒倒是不错，可惜他尝出里面有那么一点皮子味。第二个同样表演了一番，也说酒是好酒，但他可以很容易地辨识出一股铁味。你绝想象不到他俩的话受到别人多大的挖苦。可是最后笑的是谁呢？等到把桶倒干了之后，桶底果然有一把旧钥匙，上面拴着一根皮条。”
休谟进一步论证，这类批评家的判断往往跟时间检验的结果一致，二者的作用就如同客观的标准。虽然审美判断仍是主观的，虽然一些当代作品可能会引发争议，优秀批评家长远的共识就像客观标准一样，使得即使能找到客观标准，它们也是不必要的了。虽然我们不能直接找到美的标准，来确定美的事物的必要条件，但我们可以描述优秀的批评或有品位的人的特征。继而，这些人长远的共识也是很实用的趣味标准，是为审美判断辩护的手段。
康德也承认趣味基本上是主观的，某些东西可能只会让我感到快乐，如看着你自己的祖母的照片时，你会感到悲喜交集，一幢房子会令你想到那是你成长的地方。但别人不会在意，没人会认为他们对此应该拥有同样的反应。康德认为，美感不同于快感，说某个东西美，这是一个没有利害关系的判断。审美判断必须独立于人的经济和性欲方面的欲求。如果一个人参观博物馆时赞叹那些绘画是因为它们很昂贵，或者想着可以偷走卖掉，他对这些画就没有任何审美体验。参观者必须关注对绘画本身的精神反映。当一个人在审美时，他不关心审美对象的存在，享受的是它在人的体验中的再现。“当说某个东西很美时，我关心的不是它的存在，而是我内心对其再现的感受。人人都得承认，掺杂了一丁点利益纠缠的审美判断都是片面、不纯粹的。”沙夫茨伯里在《道德家》中说，如果你把一个漂亮的山谷主要当做一个有价值的房地产投资机会，你就不是在看它本身，因而无法充分地体验它的美。如果你看着一个可爱的妇人，想着跟她上床，你就不能充分、纯粹地体验她的美，你的注意力偏离了在你心中反映的形式。
扬弃主观论
康德认为，有些美是相对的，依赖于对象所属的类型，有些美则是绝对的。同样的比例对于牛来说漂亮，对于马来说就会很丑。但抽象的织物图案设计本身就是漂亮的，鲜花即使不提它们的实用性和繁殖功能也是怡人的。康德由此说，能在事物的形式或设计中找到绝对或独立的美。或者如克莱夫·贝尔在他1914年出版的《艺术》一书中所说，美存在于对线条和颜色的安排之中。
休谟和康德的观点对美学产生了深远的影响，叔本华、汉斯利克、布洛、克罗齐等都持类似观点。更坚定的主观主义者是美国哲学家桑塔亚纳，他把美定义为客观化的快感。说某个东西美，是因为它能带来快感，但这种快感属于对象，虽然对象本身没有主观活动能力。“美是积极、内在、客观化的价值。美是一种价值，也就是说，它不是对事实或关系的感知，它是一种情感，我们的意志或鉴赏的情感。一个物体如果不让人感到快感就不会是美的，所有人都对它无动于衷的美是自相矛盾。因此美是一种内在的积极价值，是快感。”这就如同说，一个令人受挫的对象怀有恶意，令人受挫的东西被认为是一个有主观意志的东西，需要对它造成的结果负责。对美的感受成了一个错误：把主观活动能力归给没有这些能力的东西。
桑塔亚纳在《美感》（1896）中的论述是英语世界对美最后的主要论述，因为一旦承认美是完全主观的，依赖于一个错误，好像就再也没有什么可说的了。如果美是主观的快感，好像它并不比任何愉悦人的东西更高级，也就没有真理或者正义那样重要。20世纪也不再把美当做艺术的主导目标，美在理论上的边缘化导致艺术家们认为他们应该去追求更真实、更严肃的方案。但近年来艺术和哲学界对美的兴趣开始复兴，有多位理论家尝试思考趣味的二律背反。这些新的路径回应了乔治·爱德华·摩尔1903年在《伦理学原理》中的论述：“说一种东西美，不是说它本身美，而是说它是一个必要成分，证明一种东西真的美就是去证明，跟它相关的一个整体是好的。”有价值的是审美主体与审美对象置身其中的情境，美的价值包括美的对象和审美主体的快感。
美国艺术史家克里斯平·萨特韦尔在《美的六个名字》（2004）中既没有把美归给主体，也没归给客体，而是归给了它们之间的关系，即使二者置身其中的情境。当我们说夜晚的天空很美时，我们不只是在汇报我们感受到的快感，我们还看向天空，赞美真实的世界。另一方面，如果没有感知天空的人，也就没有美。美国普林斯顿大学哲学教授亚历山大·尼哈玛斯在《幸福的许诺》（2007）中说：“审美判断从不要求人人赞同，美的东西或艺术品都不会拥有天主教般的信众。美创造的是更小的圈子，但每一个圈子的成员都认为它是正统的，却并不认为别人是异端。”
“长得好看”的评选标准能够精确地量化吗？换言之，美有客观的评判标准吗？美是每个人不同的主观判断，还是事物的客观属性？20世纪之初，对美的哲学探索衰落了，但过去10年间对美的兴趣又复兴了。
康德（左）和休谟（右）的观点对美学产生了深远的影响
趣味的二律背反
西方古代和中世纪的思想家们大部分认为美是事物的客观属性，近代之后主观论成了主流。休谟说：“美不是客观存在于任何事物中的内在属性，它只存在于鉴赏者的心里；不同的心会看到不同的美；对于同一对象，一个人可能感受到的是丑，另一个人却感到了美。每个人只应当承认自己的感受，不应当企图纠正他人的感受。那句流行的谚语早就正确地教导我们：关于口味问题不必做无谓的争论。”康德在《判断力批判》中说：“趣味判断不是认知判断，因此不是逻辑判断而是审美判断，其基础是主观的。”
但如果美完全是主观的，谁说什么东西美它就美，好像“美”这个词就没有意义了。当我们说某个东西美时，除了个人的肯定态度之外，我们就没有交流任何东西。虽然不同的人会做出不同的判断，但我们的判断往往是一致的，大部分人都不会否认玫瑰花或者落日很美。
另一方面，不可否认，美并非全然客观、跟人的主观反应无关。不然就可以说一个没有人去感受它的世界也可能是美丽或丑陋的，或者可以用科学仪器来探测美。我们通常认为别人的趣味跟自己的不同很正常，不像道德、政治或事实方面的分歧那样，需要寻求统一。
在18世纪之前，大部分西方哲学家都认为美是客观属性，处于美丽的物体之中。奥古斯丁问，是因为事物让我们感到快乐，所以它们漂亮，还是事物漂亮，所以会让我们感到快乐。他倾向于后一种观点。柏拉图认为美本身是一种理念，美的事物之所以美是因为它们有美的理念。普罗提诺说，美的问题是形状问题，美的事物拥有特定的形状。没有形式的质料乃纯粹的丑陋，丑的东西即没有被形式掌握的东西。
柏拉图和亚里士多德都认为美是客观的，它不在人对事物的主观反应之中。古典观念认为美是特定比例或各部分之间的关系的体现，美可以通过黄金分割来表达。古希腊雕塑家波利克里托斯认为，标准雕塑是师生们可以加以模仿的、比例和谐的模范：可以通过复制客观的比例来实现美。
休谟和康德关于趣味的标准的论述被称为“趣味的二律背反”。谚语中说趣味是主观的，“关于趣味没什么好争论的”。另一方面，我们又经常争辩趣味问题，有些人被认为品位高，有些人被认为很没品位。有些人的趣味粗俗、显摆。有些人的趣味精致。趣味好像既主观又客观，这是一个二律背反。
休谟和康德一开始就承认，趣味或发现、体验美的能力基本上是主观的，没有什么趣味标准，如果没有人体验到快感就没有美。但他们也都承认，在审美过程中理性会发挥作用，承认一些趣味比另一些趣味高级。他们都认为，审美判断既不完全是主观的，也不是客观的，而是主体间性的，有其社会和文化层面。
休谟的论述集中于审美者所处的历史和时代状况。如果一个人持有偏见、无知、肤浅，其审美判断不如一个眼界开阔、不带偏见的人。他写道：“即使在风气最优雅的时代能对高级艺术做出正确判断的人也是极少见的；只有卓越的智力加上敏锐的感受，由于训练而得到改进，通过比较而进一步完善，最后还清除了一切偏见——只有这样的批评家对上述称号才能当之无愧。这类批评家，不管在哪里找到，如果彼此意见符合，那就是趣味和美的真实标准。”
休谟举的优秀批评家的例子是《堂吉诃德》中的两位品酒高手：桑丘对那位大鼻子的随从说：“我自称精于品酒，这绝不是瞎吹。这是我们家族世代相传的本领。有一次我的两个亲戚被人叫去品尝一桶酒，据说是很好的上等酒，年代既久，又是名牌。头—个尝了以后，咂了咂嘴，经过一番仔细考虑说：酒倒是不错，可惜他尝出里面有那么一点皮子味。第二个同样表演了一番，也说酒是好酒，但他可以很容易地辨识出一股铁味。你绝想象不到他俩的话受到别人多大的挖苦。可是最后笑的是谁呢？等到把桶倒干了之后，桶底果然有一把旧钥匙，上面拴着一根皮条。”
休谟进一步论证，这类批评家的判断往往跟时间检验的结果一致，二者的作用就如同客观的标准。虽然审美判断仍是主观的，虽然一些当代作品可能会引发争议，优秀批评家长远的共识就像客观标准一样，使得即使能找到客观标准，它们也是不必要的了。虽然我们不能直接找到美的标准，来确定美的事物的必要条件，但我们可以描述优秀的批评或有品位的人的特征。继而，这些人长远的共识也是很实用的趣味标准，是为审美判断辩护的手段。
康德也承认趣味基本上是主观的，某些东西可能只会让我感到快乐，如看着你自己的祖母的照片时，你会感到悲喜交集，一幢房子会令你想到那是你成长的地方。但别人不会在意，没人会认为他们对此应该拥有同样的反应。康德认为，美感不同于快感，说某个东西美，这是一个没有利害关系的判断。审美判断必须独立于人的经济和性欲方面的欲求。如果一个人参观博物馆时赞叹那些绘画是因为它们很昂贵，或者想着可以偷走卖掉，他对这些画就没有任何审美体验。参观者必须关注对绘画本身的精神反映。当一个人在审美时，他不关心审美对象的存在，享受的是它在人的体验中的再现。“当说某个东西很美时，我关心的不是它的存在，而是我内心对其再现的感受。人人都得承认，掺杂了一丁点利益纠缠的审美判断都是片面、不纯粹的。”沙夫茨伯里在《道德家》中说，如果你把一个漂亮的山谷主要当做一个有价值的房地产投资机会，你就不是在看它本身，因而无法充分地体验它的美。如果你看着一个可爱的妇人，想着跟她上床，你就不能充分、纯粹地体验她的美，你的注意力偏离了在你心中反映的形式。
扬弃主观论
康德认为，有些美是相对的，依赖于对象所属的类型，有些美则是绝对的。同样的比例对于牛来说漂亮，对于马来说就会很丑。但抽象的织物图案设计本身就是漂亮的，鲜花即使不提它们的实用性和繁殖功能也是怡人的。康德由此说，能在事物的形式或设计中找到绝对或独立的美。或者如克莱夫·贝尔在他1914年出版的《艺术》一书中所说，美存在于对线条和颜色的安排之中。
休谟和康德的观点对美学产生了深远的影响，叔本华、汉斯利克、布洛、克罗齐等都持类似观点。更坚定的主观主义者是美国哲学家桑塔亚纳，他把美定义为客观化的快感。说某个东西美，是因为它能带来快感，但这种快感属于对象，虽然对象本身没有主观活动能力。“美是积极、内在、客观化的价值。美是一种价值，也就是说，它不是对事实或关系的感知，它是一种情感，我们的意志或鉴赏的情感。一个物体如果不让人感到快感就不会是美的，所有人都对它无动于衷的美是自相矛盾。因此美是一种内在的积极价值，是快感。”这就如同说，一个令人受挫的对象怀有恶意，令人受挫的东西被认为是一个有主观意志的东西，需要对它造成的结果负责。对美的感受成了一个错误：把主观活动能力归给没有这些能力的东西。
桑塔亚纳在《美感》（1896）中的论述是英语世界对美最后的主要论述，因为一旦承认美是完全主观的，依赖于一个错误，好像就再也没有什么可说的了。如果美是主观的快感，好像它并不比任何愉悦人的东西更高级，也就没有真理或者正义那样重要。20世纪也不再把美当做艺术的主导目标，美在理论上的边缘化导致艺术家们认为他们应该去追求更真实、更严肃的方案。但近年来艺术和哲学界对美的兴趣开始复兴，有多位理论家尝试思考趣味的二律背反。这些新的路径回应了乔治·爱德华·摩尔1903年在《伦理学原理》中的论述：“说一种东西美，不是说它本身美，而是说它是一个必要成分，证明一种东西真的美就是去证明，跟它相关的一个整体是好的。”有价值的是审美主体与审美对象置身其中的情境，美的价值包括美的对象和审美主体的快感。
美国艺术史家克里斯平·萨特韦尔在《美的六个名字》（2004）中既没有把美归给主体，也没归给客体，而是归给了它们之间的关系，即使二者置身其中的情境。当我们说夜晚的天空很美时，我们不只是在汇报我们感受到的快感，我们还看向天空，赞美真实的世界。另一方面，如果没有感知天空的人，也就没有美。美国普林斯顿大学哲学教授亚历山大·尼哈玛斯在《幸福的许诺》（2007）中说：“审美判断从不要求人人赞同，美的东西或艺术品都不会拥有天主教般的信众。美创造的是更小的圈子，但每一个圈子的成员都认为它是正统的，却并不认为别人是异端。”
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