要想弄明白宇宙、生命或自我的真相，你只需要了解三样存在，即“存在”、“心世界”和“道”。一旦你明白了这三种存在，你将解开你的头脑所创造的所有的谜；你将明白宇宙里根本没有神秘或秘密，一切都是心的创造。你将明白世上的觉者们所说的“大道至简”以及“空”等是怎样回事了。我说假如你想解开解宇宙、生命或自我的真相，你只需要了解“存在”、“心世界”和“道”这三样事物即可——而实质上你只需要了解一样，那就是“心”。
因为对人来讲，一切都是心的创造，不存在心之上或心之外的真相、真理或事物。若能了解心创造世界的“原理”，你将会明白心与真实存在的关系，你将会明白心和它所创造的世界的关系，你将会明白心和我们所说的“道”的关系。总之，一旦了解了心或心创造世界的“原理”，我们人类的万疑将不解自开。
西方人常说，上帝是我们一切的造物主；东方人说，道创生了万事万物。事实上假如你了解一个基本的实相，你会认识到，对于我们人类来讲，在我们的世界，即不是道创造了万物，也不是上帝造就了一切。一切的起源都是心，心是心世界诞生的源头。
心——才是我们真正的造物主。没有心，就没有心所感知中的一切；没有心，就没有心的世界；没有心，就没有心所能认识和谈论中的“道”。总之，三界是心所生，因果为心所造，六道不在心外，轮回的没有别人，一切都是个心。心、心、心，心是我们的一切。一切迷惑由它制造，而解开一切谜的智慧，也为它所生，因此，我们要心的存在条件下的一切奥秘或疑问的根源——去了解心吧，了解心即可了解一切。于心外求明白，是舍本逐末；在物上求法理，是本末倒置。请注意这一点。
下面是我试着向你简述的心是如何创造我们的世界，或说是心创造世界的原理及心的条件下的一切存在的真理。全文分为个部分：首先是简述在心的“眼睛”的面前存在哪些事物，它们是怎么来的。在心的眼前存在三样事物，它们是“本来的存在”、“心世界”和心所感知条件下的“道”。
前者——“本来的存在”，心不可知、不可说，是真正的上帝创造的；后两种是心所创造的。接着我简述的心的“工作原理”，心是一台摄影仪和一台投射仪，阐述了相与像、照与造、反映与反应等心的不同功能，以及时间、记忆在心创造它世界中的意义，及一真法界是怎样回事；第三部分讲述了心是如何创造我们的主观世界的，文中讲了我们以为中的真实、幻觉、错觉及梦对于心的本质；第四部分是讲，心是如何创造我们的客观世界的，文中讲了衰老、运动、速度是怎么回事；第五部分讲了，心是如何创造我们的地狱的；第六部分讲，心怎么才能构建我们的天堂；第七部分，总结和陈述了一下心产生这一切的基本要素和基本过程。
全文从这七个部分阐明了心与世界、心与衰老、运动、速度、幻觉、错觉、梦诸等的关系，说明了心创造世界的原理，希望探索宇宙、生命和自我真相的人，对此有一些了解吧，减少一些生命的迷惑，多一些明朗和快乐，自由自在的生活。
在心的眼睛面前，确实存在着一种“真实存在”，我们不可否认它，连佛陀也不会否认它，但是，它是不可知的，因为不可知，因此它也不可说。面对着这种“真实存在”，当弟子们问起它时，佛陀总是摇着头感叹着，“不可说，不可说，一说就错”。
是的，这是真实的，那原本的真实的存在，确实和心无关。心可以述说它，但说将不再是它。它是不认识的，也是不可描述的，心穷其所能，也无法认识到它真正的本来面目；心穷其言词，也无法描述出它的本来样子。那原来的存在是存在的，但对于心来讲，是不可知的，也不可说的。
不可知，不可知——我们知道的“它”不再是它，而是心的种种因缘条件下或种种因缘条件下的心所反应或反映的它的相；不可说，不可说——说出来的它，不再是它，甚至和它完全无关。这就是这种本来、真实的、上天所创造的存在之存在的特征。这种存在是确实存在，但心不可认识和述说，但它又是心围绕其创造它自己世界的依据，或说是心演义它自己故事或世界的平台或舞台。
对这种“存在”我们不必研究和探讨，我们只力求来让我们的心和它之间隔的故事或梦幻越少，来更加接近它的本来真实面目而已。即使是这样，即使心是零故事了，它的本来面目仍然是不可得知的，只是在这样的情况下，我们的心没有了自己的困惑或因它而产生的痛苦而已。探索存在真相的人，来了解这一点。
我们一生、我们所有人、我们所谈论的一切——都在这里，都是它：心世界。我们的心就活在心世界里，因此，它所看到、听到的、谈论到的一切，不可能不是它。心创造了它的心世界，心也活在它的心世界里，就这样，心面对它世界的一切的一生，自建自毁、自娱自乐，那是一种它自身的自建自毁、自娱自乐的过程。
心创造了它自己的世界——心世界，它欢娱在其中，它也迷惑在其中；它快乐在其中，它也痛苦在其中。在它存在的条件下，它所感知到的一切——一切存在、现象、运动或变化，无不是它自己的“创造”出来的，没有一个例外。在心的世界里，没有纯粹的客观，所有的都只是被认定为不同层次的主观而已；在心的世界里，没有绝对的唯物，所有的一切无不都是唯心的。
婆娑世界，完全是心自个儿的建造；老天提供了它自身，而心在它的基础上创造了它自身的婆娑世界。我们大部分人一生所要了解的，正是这部分世界。我们大部分人一生所迷惑在的，也正是这部分世界。所以，了解和知道这部分世界，尤其显得重要。下面我将详细地阐述这一部分世界的存在。
当我们的眼睛盯着一张桌子——原本的桌子我们看不见——在我们的心和我们能看见的“桌子”之间形成了什么？一条心的路，我称它为道；当我们的眼睛盯着一棵树——原来的树我们看不见——在我们的心和我们能看见的“树”之间存在着什么？一条心的路，我称它为道；当我们的眼睛盯着一枝玫瑰花——原来的玫瑰花我们看不见——在我们的心和我们能看见的“玫瑰花”之间的是什么？心的路，我称它为道。
在心和任何一种看起来的事物之前存在着一条“路”，我称它为“道”，我们心所有的困惑、娱乐、痛苦、真理、道理或对真相的认识，都落在了这条“道”上。假如我们不了解心，或者我们只望了这条“道”而忘了“心”，那么我们很可能会以为，是“道”创造了我们的一切而不是“心”。事实上，几千年来正有人这样认为着呢。他们说，道创造了一切。显然这不是真的。是心创造了一切。
是心创造了一切。没有心就没有心所可知条件下的一切。关于道和心，不是道创造了心，而是心创造了道。我们所讲述下的一切道或道的一切功能或能力，无不都是心创造的。心所讲述的道的能力，只是心自己的能力而已——是心借着“道”的存在阐述它自己的能力。
没有存在于心之外的道，存在于心之外的“道”你没法知道。对于人类可认识的世界，一切都在“心”之下，包括“道”。所以，我们不要再迷惑“道”，没有心之外的道，心之内的道还是心，所以不要忘乎心而大谈特谈道，那是一种迷失。
记住，我们可认知的道，是心的一种变相。超越于心之外的道，和那“存在”一样，是不可知，不可说的。所以，当我们修行，我们可以不必谈论道，来谈论心。任何时候谈论心，都是必要的和正确的。因为心创造了我们的一切。
下面我们就专门谈谈心。我们的心，是一台摄影仪兼投影仪，它一生只两件事：摄影和投影。从那心一开始诞生它自己起，它就不断地、连续地、高速地、时刻不停地照相、照相——摄影、摄影，直到有一天它开始了投射、投射、投射。然后，它的一生是，一边不断地摄影、摄影、摄影，一边是不停地投射、投射、投射。这就构成了心一生的整个过程。
任何人的心都这样，这无有一个例外。从心诞生了它自己，它就开始了它自己的不停息的摄影工作，从它的自我意识产生起，它就开始了它不停息的投射工作，然后它那一生就在一边不停地摄影，一边不停地投射中度过。在那个摄影与投射的过程中，我们是那个“过道”，我们被心所穿过。
我们看着存在的事物，也看着它拍摄的照片，我们看着老天之下的静态万有，也看着它自己拍摄的动态图面。在心从这端拍，到那端投的过程，我们只是一个被经过，一个仅仅的觉，一个仅仅的看。而从拍到投到看，那还都是心。心遍及一切处，它广大到无所不包，它细密到无处不在。
来了解我们是心，我们在一切过程里，我们在做着一切，包括我们是仅仅的“看”。从宏观上看，心是摄影者，心是投影者，心也是不摄影也不投影的纯粹的观看者——而那一切都是心，都是我们，来注意到这一点。了解心的基本功能：摄影、投射和看。
我们的心有无数无量的功能和能力，但总体上来说，它有“照”与“造”的功能。照，就是心直接照见的功能，它像镜子一样直接反映事物，这是心的一种“反映”功能；心还有一种另外的功能，那就是“造”的功能，心可以根据原本的事物或它所映照的事物的像，来创造一些相。心的这种能力，我叫它心的“反应”的能力。
总体来讲，心具体“照”与“造”的能力，“反映”与“反应”的功能。我们白天所看见的事物，是心“照”能力下的所见；我们夜里所看见的梦，白天里普通人所不常见的错觉、幻觉等，是心的“造”的功能的映现。事实上说“照”是名义上的，对心的实质“造物”本质来说，不存在“照”，只有“造”，因为那个“照”也只不过是一种“造”而已。
因为心具体“照”与“造”的能力，所以相对应地，就有心所“照”见与所“造”现的对象——它们被称为“相”与“像”。这个“相”，也可以对应“象”这个词，因为这个“象”接近这个“相”的意思。但“相”，一般是一切“像”与“象”的总称。
因为“相”常常是一切像与象的总称，所以，当我描述心所造的心事物时，我称它为相。即心即相，这也就形成了“想”这个字，而“想”这个字正好代表了心的一切功能——也是心唯一的功能。相与像、照与造、反应与反映——实质都是心的“想”或心“想”的功能。在这里，大家须明白这一些。
我们的心之所以有投射的能力或之所以有东西可投射，那是因为它提前“拍摄”一些事物的相或造了一部分事物的像，并储存在了它的里面。当它再见到“新”的具有类似特征的事物时，它就开始搜索、提供并投射出去。这是心的一个“工作周期”的完成。
从心的“拍摄”到“投射”的完成，心创造了它自身的“记忆”功能。从“此”到“彼”——因为“记忆”的存在，心创造了它的“时间”感或“时间”意识。因为“记忆”和“时间感”的存在，心便创造了它一生的电影。心本身是一个电影城，它时刻不停地在自拍自摄、自我剪辑自我创作，并且自我观看。
心自身是一个影城，我们一生都生活在这个影城里，从来就没有谁真正走出过。即使觉悟了的佛陀，也只是看的电影或看的恐怖片比我们少些而已。人人生活在这个影城里，只有大部分人在这座影城里看自摄的电影太投入了，他们忘了也无法分辨的出这不是真的、是电影，而在那非常逼真——像梦——又不像梦的真实中自欢自乐，自恐自苦；只有少数人——我们叫他们觉者的人，在享受那些电影，而不是被那些并非真实的镜头所吓的胆战心惊、不可终日而已。
一直以来，我所要强调了解心、心世界、存在、道或者心的“工作原理”，其目的就是让你知道心是如何创作它的电影的，以及将电影还原为电影，从而让你从“生命”——这部分超长时间的电影——这场人生的梦中“醒来”、“出离”、做到不被电影镜头所吓、做到无苦而自由的生活。实质上这就是催醒或令你觉悟的过程。来意识到这。
——觉醒行者
因为对人来讲，一切都是心的创造，不存在心之上或心之外的真相、真理或事物。若能了解心创造世界的“原理”，你将会明白心与真实存在的关系，你将会明白心和它所创造的世界的关系，你将会明白心和我们所说的“道”的关系。总之，一旦了解了心或心创造世界的“原理”，我们人类的万疑将不解自开。
西方人常说，上帝是我们一切的造物主；东方人说，道创生了万事万物。事实上假如你了解一个基本的实相，你会认识到，对于我们人类来讲，在我们的世界，即不是道创造了万物，也不是上帝造就了一切。一切的起源都是心，心是心世界诞生的源头。
心——才是我们真正的造物主。没有心，就没有心所感知中的一切；没有心，就没有心的世界；没有心，就没有心所能认识和谈论中的“道”。总之，三界是心所生，因果为心所造，六道不在心外，轮回的没有别人，一切都是个心。心、心、心，心是我们的一切。一切迷惑由它制造，而解开一切谜的智慧，也为它所生，因此，我们要心的存在条件下的一切奥秘或疑问的根源——去了解心吧，了解心即可了解一切。于心外求明白，是舍本逐末；在物上求法理，是本末倒置。请注意这一点。
下面是我试着向你简述的心是如何创造我们的世界，或说是心创造世界的原理及心的条件下的一切存在的真理。全文分为个部分：首先是简述在心的“眼睛”的面前存在哪些事物，它们是怎么来的。在心的眼前存在三样事物，它们是“本来的存在”、“心世界”和心所感知条件下的“道”。
前者——“本来的存在”，心不可知、不可说，是真正的上帝创造的；后两种是心所创造的。接着我简述的心的“工作原理”，心是一台摄影仪和一台投射仪，阐述了相与像、照与造、反映与反应等心的不同功能，以及时间、记忆在心创造它世界中的意义，及一真法界是怎样回事；第三部分讲述了心是如何创造我们的主观世界的，文中讲了我们以为中的真实、幻觉、错觉及梦对于心的本质；第四部分是讲，心是如何创造我们的客观世界的，文中讲了衰老、运动、速度是怎么回事；第五部分讲了，心是如何创造我们的地狱的；第六部分讲，心怎么才能构建我们的天堂；第七部分，总结和陈述了一下心产生这一切的基本要素和基本过程。
全文从这七个部分阐明了心与世界、心与衰老、运动、速度、幻觉、错觉、梦诸等的关系，说明了心创造世界的原理，希望探索宇宙、生命和自我真相的人，对此有一些了解吧，减少一些生命的迷惑，多一些明朗和快乐，自由自在的生活。
在心的眼睛面前，确实存在着一种“真实存在”，我们不可否认它，连佛陀也不会否认它，但是，它是不可知的，因为不可知，因此它也不可说。面对着这种“真实存在”，当弟子们问起它时，佛陀总是摇着头感叹着，“不可说，不可说，一说就错”。
是的，这是真实的，那原本的真实的存在，确实和心无关。心可以述说它，但说将不再是它。它是不认识的，也是不可描述的，心穷其所能，也无法认识到它真正的本来面目；心穷其言词，也无法描述出它的本来样子。那原来的存在是存在的，但对于心来讲，是不可知的，也不可说的。
不可知，不可知——我们知道的“它”不再是它，而是心的种种因缘条件下或种种因缘条件下的心所反应或反映的它的相；不可说，不可说——说出来的它，不再是它，甚至和它完全无关。这就是这种本来、真实的、上天所创造的存在之存在的特征。这种存在是确实存在，但心不可认识和述说，但它又是心围绕其创造它自己世界的依据，或说是心演义它自己故事或世界的平台或舞台。
对这种“存在”我们不必研究和探讨，我们只力求来让我们的心和它之间隔的故事或梦幻越少，来更加接近它的本来真实面目而已。即使是这样，即使心是零故事了，它的本来面目仍然是不可得知的，只是在这样的情况下，我们的心没有了自己的困惑或因它而产生的痛苦而已。探索存在真相的人，来了解这一点。
我们一生、我们所有人、我们所谈论的一切——都在这里，都是它：心世界。我们的心就活在心世界里，因此，它所看到、听到的、谈论到的一切，不可能不是它。心创造了它的心世界，心也活在它的心世界里，就这样，心面对它世界的一切的一生，自建自毁、自娱自乐，那是一种它自身的自建自毁、自娱自乐的过程。
心创造了它自己的世界——心世界，它欢娱在其中，它也迷惑在其中；它快乐在其中，它也痛苦在其中。在它存在的条件下，它所感知到的一切——一切存在、现象、运动或变化，无不是它自己的“创造”出来的，没有一个例外。在心的世界里，没有纯粹的客观，所有的都只是被认定为不同层次的主观而已；在心的世界里，没有绝对的唯物，所有的一切无不都是唯心的。
婆娑世界，完全是心自个儿的建造；老天提供了它自身，而心在它的基础上创造了它自身的婆娑世界。我们大部分人一生所要了解的，正是这部分世界。我们大部分人一生所迷惑在的，也正是这部分世界。所以，了解和知道这部分世界，尤其显得重要。下面我将详细地阐述这一部分世界的存在。
当我们的眼睛盯着一张桌子——原本的桌子我们看不见——在我们的心和我们能看见的“桌子”之间形成了什么？一条心的路，我称它为道；当我们的眼睛盯着一棵树——原来的树我们看不见——在我们的心和我们能看见的“树”之间存在着什么？一条心的路，我称它为道；当我们的眼睛盯着一枝玫瑰花——原来的玫瑰花我们看不见——在我们的心和我们能看见的“玫瑰花”之间的是什么？心的路，我称它为道。
在心和任何一种看起来的事物之前存在着一条“路”，我称它为“道”，我们心所有的困惑、娱乐、痛苦、真理、道理或对真相的认识，都落在了这条“道”上。假如我们不了解心，或者我们只望了这条“道”而忘了“心”，那么我们很可能会以为，是“道”创造了我们的一切而不是“心”。事实上，几千年来正有人这样认为着呢。他们说，道创造了一切。显然这不是真的。是心创造了一切。
是心创造了一切。没有心就没有心所可知条件下的一切。关于道和心，不是道创造了心，而是心创造了道。我们所讲述下的一切道或道的一切功能或能力，无不都是心创造的。心所讲述的道的能力，只是心自己的能力而已——是心借着“道”的存在阐述它自己的能力。
没有存在于心之外的道，存在于心之外的“道”你没法知道。对于人类可认识的世界，一切都在“心”之下，包括“道”。所以，我们不要再迷惑“道”，没有心之外的道，心之内的道还是心，所以不要忘乎心而大谈特谈道，那是一种迷失。
记住，我们可认知的道，是心的一种变相。超越于心之外的道，和那“存在”一样，是不可知，不可说的。所以，当我们修行，我们可以不必谈论道，来谈论心。任何时候谈论心，都是必要的和正确的。因为心创造了我们的一切。
下面我们就专门谈谈心。我们的心，是一台摄影仪兼投影仪，它一生只两件事：摄影和投影。从那心一开始诞生它自己起，它就不断地、连续地、高速地、时刻不停地照相、照相——摄影、摄影，直到有一天它开始了投射、投射、投射。然后，它的一生是，一边不断地摄影、摄影、摄影，一边是不停地投射、投射、投射。这就构成了心一生的整个过程。
任何人的心都这样，这无有一个例外。从心诞生了它自己，它就开始了它自己的不停息的摄影工作，从它的自我意识产生起，它就开始了它不停息的投射工作，然后它那一生就在一边不停地摄影，一边不停地投射中度过。在那个摄影与投射的过程中，我们是那个“过道”，我们被心所穿过。
我们看着存在的事物，也看着它拍摄的照片，我们看着老天之下的静态万有，也看着它自己拍摄的动态图面。在心从这端拍，到那端投的过程，我们只是一个被经过，一个仅仅的觉，一个仅仅的看。而从拍到投到看，那还都是心。心遍及一切处，它广大到无所不包，它细密到无处不在。
来了解我们是心，我们在一切过程里，我们在做着一切，包括我们是仅仅的“看”。从宏观上看，心是摄影者，心是投影者，心也是不摄影也不投影的纯粹的观看者——而那一切都是心，都是我们，来注意到这一点。了解心的基本功能：摄影、投射和看。
我们的心有无数无量的功能和能力，但总体上来说，它有“照”与“造”的功能。照，就是心直接照见的功能，它像镜子一样直接反映事物，这是心的一种“反映”功能；心还有一种另外的功能，那就是“造”的功能，心可以根据原本的事物或它所映照的事物的像，来创造一些相。心的这种能力，我叫它心的“反应”的能力。
总体来讲，心具体“照”与“造”的能力，“反映”与“反应”的功能。我们白天所看见的事物，是心“照”能力下的所见；我们夜里所看见的梦，白天里普通人所不常见的错觉、幻觉等，是心的“造”的功能的映现。事实上说“照”是名义上的，对心的实质“造物”本质来说，不存在“照”，只有“造”，因为那个“照”也只不过是一种“造”而已。
因为心具体“照”与“造”的能力，所以相对应地，就有心所“照”见与所“造”现的对象——它们被称为“相”与“像”。这个“相”，也可以对应“象”这个词，因为这个“象”接近这个“相”的意思。但“相”，一般是一切“像”与“象”的总称。
因为“相”常常是一切像与象的总称，所以，当我描述心所造的心事物时，我称它为相。即心即相，这也就形成了“想”这个字，而“想”这个字正好代表了心的一切功能——也是心唯一的功能。相与像、照与造、反应与反映——实质都是心的“想”或心“想”的功能。在这里，大家须明白这一些。
我们的心之所以有投射的能力或之所以有东西可投射，那是因为它提前“拍摄”一些事物的相或造了一部分事物的像，并储存在了它的里面。当它再见到“新”的具有类似特征的事物时，它就开始搜索、提供并投射出去。这是心的一个“工作周期”的完成。
从心的“拍摄”到“投射”的完成，心创造了它自身的“记忆”功能。从“此”到“彼”——因为“记忆”的存在，心创造了它的“时间”感或“时间”意识。因为“记忆”和“时间感”的存在，心便创造了它一生的电影。心本身是一个电影城，它时刻不停地在自拍自摄、自我剪辑自我创作，并且自我观看。
心自身是一个影城，我们一生都生活在这个影城里，从来就没有谁真正走出过。即使觉悟了的佛陀，也只是看的电影或看的恐怖片比我们少些而已。人人生活在这个影城里，只有大部分人在这座影城里看自摄的电影太投入了，他们忘了也无法分辨的出这不是真的、是电影，而在那非常逼真——像梦——又不像梦的真实中自欢自乐，自恐自苦；只有少数人——我们叫他们觉者的人，在享受那些电影，而不是被那些并非真实的镜头所吓的胆战心惊、不可终日而已。
一直以来，我所要强调了解心、心世界、存在、道或者心的“工作原理”，其目的就是让你知道心是如何创作它的电影的，以及将电影还原为电影，从而让你从“生命”——这部分超长时间的电影——这场人生的梦中“醒来”、“出离”、做到不被电影镜头所吓、做到无苦而自由的生活。实质上这就是催醒或令你觉悟的过程。来意识到这。
——觉醒行者
吳曉樂知道，從今以後自己就是一個有筆的人了。
寫完《你的孩子不是你的孩子》之後，她很有自覺地離開家教這份工作。有人問她會不會有第二集時，她毫無猶豫地否認。「妳知道再教下去，妳會歪掉。一開始無心的看，跟有心的看，那個差遠了。」
吳曉樂對自己異常嚴格，在寫第一本書時，她小心翼翼地詢問前輩到底該怎麼寫，就像作為家教時，她總掛在網路上求問資深老師——面對親子教養問題、斷翅受傷的小孩、以愛相逼的母親，自己應該站在什麼位置，眼光該怎麼擺⋯⋯她清楚知道，寫跟不寫都對不起她的家教學生。「決定寫，因為我沒辦法真的只是旁觀。」
《你的孩子不是你的孩子》她將家教個案高度地去辨識化，真實人事物在作品中只剩指涉模糊卻形象尖銳的身影。然而全本九個個案，最後一個是清楚自己。「前輩告訴我，一定要把自己推出來。」
只是書出版後的迴響，遠遠超過當時二十四歲的她想像所及。
「突然之間，妳要一直被罵。為什麼都在怪我？」網友的訊息頻頻落入視線，有的認為吳曉樂在消費親子議題，有的責難以家教職業揭人傷疤。有段時間，她放不下這本書。「我很納悶，到底這個社會禁止的是寫別人家的事，還是禁止寫別人家不好的事？」被罵當然苦，但當讀者在閱讀時感到不適，她願意背負風險，也期待讀者透過她的視野看見一些事情。「如果有人害怕我們這種有眼睛的人，那你會不會其實是在害怕自己被看穿？」
出版後，有小孩跑來跟吳曉樂說那個書裡的誰根本是自己的寫照。吳曉樂百感交集，因為她知道書裡的那個誰後來怎麼了。「但我只能問他，那你現在過得好嗎？」後來她理解到，作品跟道德應該鬆綁，那是她看《薩爾加多的凝視》的領悟。「任何一個藝術去介入生命都一定會挨罵。但那就是二十四歲的我所看到的一切了。」
《你的孩子不是你的孩子》後來改編成影集，懸疑感加劇。「我問編劇簡士耕說，為什麼要編得那麼鬼？」簡士耕說他有小孩，他知道什麼時候人會跨過線。影集上映後引起熱議，受傷的小獸，跨過線成為非人的成獸，很多人在影集中第一次看到自己面目全非的模樣。簡士耕告訴她，第一個跳出來指認的人是一定會被罵的。「謝謝他這樣跟我說，不然我很難原諒我自己。」
接下來，她開始寫小說，所見所聞以精巧的技法鋪排架構，層層堆疊，直到原型人物可被辨別的氣味消失，留下來的文字可以說已經是謊言，卻又句句屬實。《上流兒童》的女主角陳勻嫺也是如此誕生。
陳勻嫺的角色原型是吳曉樂認識的人，「她是一名很努力要讓下一代不一樣的母親。是一隻努力的變色龍，想要去一個更高的地方。」吳曉樂說角色原型曾跟她說過一個笑話，關於孩子問為什麼不能請同學來家裡玩，原因是家裡容不下所有的同學和他們的「阿姨」。阿姨指的是孩子們的褓母或陪讀。吳曉樂指了指自己的空間說：「十個小孩就要再加十個阿姨，二十張椅子的客廳。那也只是基礎。怎麼塞下啊？」為了寫這本書，吳曉樂採訪各種母親與她們的生活圈，沉潛各式教養團體。她發現對媽媽最苛刻的永遠是媽媽，「媽媽們互殺是很可怕的⋯⋯」吳曉樂看得好清楚，貧窮如何讓一個人羞愧到把自己縮小，階層又是如何使一個人彎腰到將自己對摺。
「因為我們家很窮啊！」第一次辨識階級的模樣，是讀台中女中的時候。先是父母職業，再來是寒暑假要去哪，兩個問題下來貧窮見光。「朋友問我：妳怎麼考上台大的？因為台大是學費最便宜的大學。每個學期三萬或五萬乘以八學期，二十四萬還是四十萬，那是妳二十三歲要背的債！」現在回頭看，吳曉樂說她很謝謝自己處在這樣的位置。「因為我往上看，我會知道上面是什麼，可是他們往下看，看不清楚的。沒有的人看有的人，看得比較透。」
只是看太深，也很可能會回不來。
「很像牽亡魂的時候港片裡師父會講，一炷香燒完你一定要回來這個世界。我就是忘記回來，下去太久。」
花了一年多寫《我們之間沒有秘密》，讓吳曉樂長出滿頭白髮。爬梳大量資料，尤其讀心理諮商的訪談資料，真實的紀錄文字使她陷入。「看完你會知道說，當一個人很小的時候被性侵，他就會失去語言，不曉得怎麼跟人類說話。」那段時間，吳曉樂的月經遲來了三個月，後來有前輩告訴她這是替代性創傷。寫一個故事，然後替角色負傷。
小說中傷痕累累，書中沒有一個人能夠真正的誠實，加害者和被害者都不是單純的極惡或極善，所有人都無法被分類。「人在受害之後，很容易長出再傷害別人的心，這很正常⋯⋯畢竟我是學法律出來的，對。所以我會比較相信這件事情。」
大學時期讀法律系是媽媽的盼望，她也曾為此與媽媽有過死結，沒想過法律系替她掙出一個獨特的觀看位置。「讀法律系時有一個訓練，你不能只站在哪一邊啊，所以兩邊都要想。」被吿或原告，被害或加害，吳曉樂可以上身兩邊，從兩處交換對看。而現在的交友圈也分野明確，使她站在一個有趣的中間。「法律圈的朋友說我是一個很會做夢的人，藝文工作的朋友又會說：喔妳好實際喔——但我想這就是我快樂的地方吧，我很容易是中間的人。」因為常站在中間，吳曉樂很厭煩那些急於分類的人們。
吳曉樂問我覺得《致命登入》裡面何青彥對陳信瀚是愛情嗎？我說那大概是一種沒有辦法被歸類的情感。「謝謝。」她鬆一口氣的樣子。「為什麼大家對於親密，只有愛情？因為不曉得那是什麼吧？不要這麼懶，你就是讓它在那邊，就算你不知道那是什麼，但你覺得還不錯，那就好啦！」
2021 年出版的《致命登入》談人的兩種「看」：天生看得見，像男主角陳信瀚，能夠看到將死之人的黑霧纏身；看不見但後天很努力地去看，像角色陽陽，非要把事情看清楚而奮力付出。「假設陳信瀚是天生視力1.2，陽陽就是要去找眼鏡的人，她很努力地去找她的眼鏡。」
「有些人天生，或可以理解為天賦，就可以看到比別人還多。」吳曉樂舉例和別人同看一本書，為什麼這個人可以想到這麼多，但那個人不行；或，她說家族中曾有人可以看出別人的命。問吳曉樂，覺得自己是不是也是天生看得見的人？她話接地很緊：「對，所以很煩。我很容易看穿別人。他們說話的方式、肢體都暴露太多訊息了。」例如情侶關係能不能長久，例如採訪對象願意或不願意。
看到了，然後呢？家族中那個看得到命的人。後來得了癌症。「看這個東西，會產生巨大的消耗。我知道我不能這樣消耗自己。」以及，吳曉樂知道每個人都有自己要承擔的，大多時候他人能做到最好的就是——聆聽。
「以前很多人問我，為什麼學生都願意聽我上課。因為我會先聽他講五分鐘。」每次上課前一個問題，過得好嗎？聽學生聊一下跟朋友吵架的事，講完了，接下來的時間學生會比較甘願換他聽課。這一份聆聽在《致命登入》卻成為犯罪手法。
故事中少女夕梨被犯罪集團「學校」引誘，自願成為囊中物，甚至被救出後還是深深相信自己沒有被騙，犯人成功的關鍵是「耳朵」。吳曉樂聊起近年有一種慢火燉煮的詐騙手法，長時間在社交軟體上陪伴、聊天，「他們很會聽話喔，會一直聽你說話。」到了第八、九個月開始透露手頭有點緊的訊息。吳曉樂帶點狠勁地形容當一個人掏心掏肺，下一步就是掏錢了。「人很寂寞啊，很多時候我們付錢都是為了消除寂寞。」聆聽可以救人也可以毀人，吳曉樂以文字耐心鋪陳一線之隔的翻轉。
談詐騙，吳曉樂略顯得意地引用陳雪的話：所有作家都是被文學耽誤的詐騙集團。「我們都在創造一個世界，我們知道要怎麼樣讓一切符合邏輯⋯⋯可是我們沒有在騙錢，反而在寫不怎麼賺錢的小說。」聆聽、觀看以及創作都是中性的，取決於人如何使用這把利器。
「創作者最難最難的是，你要保養你的心。臉還可以用SK-II、鳳凰電波⋯⋯可是心是最難的，創作者是在用這顆心工作的。」吳曉樂在成為作家的路上也曾偏移，初期網友的讚美或批評使她的心高速運轉，「我會一直想要去反應，覺得心好像一直跑，一直在追一個不是自己的東西。」直到被編輯提點要與外在聲音保持安全距離，她才慢慢學會如何對待外界多一點開玩笑的彈性。「我現在都稱自己『阿姨』，網友對我實施的年齡霸凌就失效了，反而覺得啊好親切噢，我就是阿姨。」
吳曉樂的編輯還很常在說服她一件事——「就是，我是個作家。」吳曉樂苦甜地笑了一下，說自己真的是對自己很苛刻。直到此刻，對於自己是不是一個作家，她說：「每天都要問自己啊，今天我是一個作家嗎？」，很苛刻。吳曉樂所見的世界解析度之高，卻同時嚴格地不輕易固著，落入眼裡的一切都有複合多重面向，就連「作家」之於自己也是流動、可能改變的身份。
如果這個世界上有一款從吳曉樂的視野看出去的濾鏡，那她希望對焦之物都被虛線匡起。靈感來自使她煩躁的打卡拍照景點，看著不同人在一樣的地點擺一樣的動作留念，「我都有點茫，想說到底是誰去過哪裡？」在她眼中，那些人爭相模仿想要拍下最好的自己，卻是彼此在取消彼此的存在。「那些虛線是要提醒你，在這裡，你其實可能是可被取代的喔！我覺得很有趣啊，大家可以被剪掉，然後有一個空洞，我可以貼上任何人⋯⋯」
可以想見，吳曉樂今天應該也有拿這款濾鏡看鏡子裡的自己，然後問：「今天我是一個作家嗎？」
寫完《你的孩子不是你的孩子》之後，她很有自覺地離開家教這份工作。有人問她會不會有第二集時，她毫無猶豫地否認。「妳知道再教下去，妳會歪掉。一開始無心的看，跟有心的看，那個差遠了。」
吳曉樂對自己異常嚴格，在寫第一本書時，她小心翼翼地詢問前輩到底該怎麼寫，就像作為家教時，她總掛在網路上求問資深老師——面對親子教養問題、斷翅受傷的小孩、以愛相逼的母親，自己應該站在什麼位置，眼光該怎麼擺⋯⋯她清楚知道，寫跟不寫都對不起她的家教學生。「決定寫，因為我沒辦法真的只是旁觀。」
《你的孩子不是你的孩子》她將家教個案高度地去辨識化，真實人事物在作品中只剩指涉模糊卻形象尖銳的身影。然而全本九個個案，最後一個是清楚自己。「前輩告訴我，一定要把自己推出來。」
只是書出版後的迴響，遠遠超過當時二十四歲的她想像所及。
「突然之間，妳要一直被罵。為什麼都在怪我？」網友的訊息頻頻落入視線，有的認為吳曉樂在消費親子議題，有的責難以家教職業揭人傷疤。有段時間，她放不下這本書。「我很納悶，到底這個社會禁止的是寫別人家的事，還是禁止寫別人家不好的事？」被罵當然苦，但當讀者在閱讀時感到不適，她願意背負風險，也期待讀者透過她的視野看見一些事情。「如果有人害怕我們這種有眼睛的人，那你會不會其實是在害怕自己被看穿？」
出版後，有小孩跑來跟吳曉樂說那個書裡的誰根本是自己的寫照。吳曉樂百感交集，因為她知道書裡的那個誰後來怎麼了。「但我只能問他，那你現在過得好嗎？」後來她理解到，作品跟道德應該鬆綁，那是她看《薩爾加多的凝視》的領悟。「任何一個藝術去介入生命都一定會挨罵。但那就是二十四歲的我所看到的一切了。」
《你的孩子不是你的孩子》後來改編成影集，懸疑感加劇。「我問編劇簡士耕說，為什麼要編得那麼鬼？」簡士耕說他有小孩，他知道什麼時候人會跨過線。影集上映後引起熱議，受傷的小獸，跨過線成為非人的成獸，很多人在影集中第一次看到自己面目全非的模樣。簡士耕告訴她，第一個跳出來指認的人是一定會被罵的。「謝謝他這樣跟我說，不然我很難原諒我自己。」
接下來，她開始寫小說，所見所聞以精巧的技法鋪排架構，層層堆疊，直到原型人物可被辨別的氣味消失，留下來的文字可以說已經是謊言，卻又句句屬實。《上流兒童》的女主角陳勻嫺也是如此誕生。
陳勻嫺的角色原型是吳曉樂認識的人，「她是一名很努力要讓下一代不一樣的母親。是一隻努力的變色龍，想要去一個更高的地方。」吳曉樂說角色原型曾跟她說過一個笑話，關於孩子問為什麼不能請同學來家裡玩，原因是家裡容不下所有的同學和他們的「阿姨」。阿姨指的是孩子們的褓母或陪讀。吳曉樂指了指自己的空間說：「十個小孩就要再加十個阿姨，二十張椅子的客廳。那也只是基礎。怎麼塞下啊？」為了寫這本書，吳曉樂採訪各種母親與她們的生活圈，沉潛各式教養團體。她發現對媽媽最苛刻的永遠是媽媽，「媽媽們互殺是很可怕的⋯⋯」吳曉樂看得好清楚，貧窮如何讓一個人羞愧到把自己縮小，階層又是如何使一個人彎腰到將自己對摺。
「因為我們家很窮啊！」第一次辨識階級的模樣，是讀台中女中的時候。先是父母職業，再來是寒暑假要去哪，兩個問題下來貧窮見光。「朋友問我：妳怎麼考上台大的？因為台大是學費最便宜的大學。每個學期三萬或五萬乘以八學期，二十四萬還是四十萬，那是妳二十三歲要背的債！」現在回頭看，吳曉樂說她很謝謝自己處在這樣的位置。「因為我往上看，我會知道上面是什麼，可是他們往下看，看不清楚的。沒有的人看有的人，看得比較透。」
只是看太深，也很可能會回不來。
「很像牽亡魂的時候港片裡師父會講，一炷香燒完你一定要回來這個世界。我就是忘記回來，下去太久。」
花了一年多寫《我們之間沒有秘密》，讓吳曉樂長出滿頭白髮。爬梳大量資料，尤其讀心理諮商的訪談資料，真實的紀錄文字使她陷入。「看完你會知道說，當一個人很小的時候被性侵，他就會失去語言，不曉得怎麼跟人類說話。」那段時間，吳曉樂的月經遲來了三個月，後來有前輩告訴她這是替代性創傷。寫一個故事，然後替角色負傷。
小說中傷痕累累，書中沒有一個人能夠真正的誠實，加害者和被害者都不是單純的極惡或極善，所有人都無法被分類。「人在受害之後，很容易長出再傷害別人的心，這很正常⋯⋯畢竟我是學法律出來的，對。所以我會比較相信這件事情。」
大學時期讀法律系是媽媽的盼望，她也曾為此與媽媽有過死結，沒想過法律系替她掙出一個獨特的觀看位置。「讀法律系時有一個訓練，你不能只站在哪一邊啊，所以兩邊都要想。」被吿或原告，被害或加害，吳曉樂可以上身兩邊，從兩處交換對看。而現在的交友圈也分野明確，使她站在一個有趣的中間。「法律圈的朋友說我是一個很會做夢的人，藝文工作的朋友又會說：喔妳好實際喔——但我想這就是我快樂的地方吧，我很容易是中間的人。」因為常站在中間，吳曉樂很厭煩那些急於分類的人們。
吳曉樂問我覺得《致命登入》裡面何青彥對陳信瀚是愛情嗎？我說那大概是一種沒有辦法被歸類的情感。「謝謝。」她鬆一口氣的樣子。「為什麼大家對於親密，只有愛情？因為不曉得那是什麼吧？不要這麼懶，你就是讓它在那邊，就算你不知道那是什麼，但你覺得還不錯，那就好啦！」
2021 年出版的《致命登入》談人的兩種「看」：天生看得見，像男主角陳信瀚，能夠看到將死之人的黑霧纏身；看不見但後天很努力地去看，像角色陽陽，非要把事情看清楚而奮力付出。「假設陳信瀚是天生視力1.2，陽陽就是要去找眼鏡的人，她很努力地去找她的眼鏡。」
「有些人天生，或可以理解為天賦，就可以看到比別人還多。」吳曉樂舉例和別人同看一本書，為什麼這個人可以想到這麼多，但那個人不行；或，她說家族中曾有人可以看出別人的命。問吳曉樂，覺得自己是不是也是天生看得見的人？她話接地很緊：「對，所以很煩。我很容易看穿別人。他們說話的方式、肢體都暴露太多訊息了。」例如情侶關係能不能長久，例如採訪對象願意或不願意。
看到了，然後呢？家族中那個看得到命的人。後來得了癌症。「看這個東西，會產生巨大的消耗。我知道我不能這樣消耗自己。」以及，吳曉樂知道每個人都有自己要承擔的，大多時候他人能做到最好的就是——聆聽。
「以前很多人問我，為什麼學生都願意聽我上課。因為我會先聽他講五分鐘。」每次上課前一個問題，過得好嗎？聽學生聊一下跟朋友吵架的事，講完了，接下來的時間學生會比較甘願換他聽課。這一份聆聽在《致命登入》卻成為犯罪手法。
故事中少女夕梨被犯罪集團「學校」引誘，自願成為囊中物，甚至被救出後還是深深相信自己沒有被騙，犯人成功的關鍵是「耳朵」。吳曉樂聊起近年有一種慢火燉煮的詐騙手法，長時間在社交軟體上陪伴、聊天，「他們很會聽話喔，會一直聽你說話。」到了第八、九個月開始透露手頭有點緊的訊息。吳曉樂帶點狠勁地形容當一個人掏心掏肺，下一步就是掏錢了。「人很寂寞啊，很多時候我們付錢都是為了消除寂寞。」聆聽可以救人也可以毀人，吳曉樂以文字耐心鋪陳一線之隔的翻轉。
談詐騙，吳曉樂略顯得意地引用陳雪的話：所有作家都是被文學耽誤的詐騙集團。「我們都在創造一個世界，我們知道要怎麼樣讓一切符合邏輯⋯⋯可是我們沒有在騙錢，反而在寫不怎麼賺錢的小說。」聆聽、觀看以及創作都是中性的，取決於人如何使用這把利器。
「創作者最難最難的是，你要保養你的心。臉還可以用SK-II、鳳凰電波⋯⋯可是心是最難的，創作者是在用這顆心工作的。」吳曉樂在成為作家的路上也曾偏移，初期網友的讚美或批評使她的心高速運轉，「我會一直想要去反應，覺得心好像一直跑，一直在追一個不是自己的東西。」直到被編輯提點要與外在聲音保持安全距離，她才慢慢學會如何對待外界多一點開玩笑的彈性。「我現在都稱自己『阿姨』，網友對我實施的年齡霸凌就失效了，反而覺得啊好親切噢，我就是阿姨。」
吳曉樂的編輯還很常在說服她一件事——「就是，我是個作家。」吳曉樂苦甜地笑了一下，說自己真的是對自己很苛刻。直到此刻，對於自己是不是一個作家，她說：「每天都要問自己啊，今天我是一個作家嗎？」，很苛刻。吳曉樂所見的世界解析度之高，卻同時嚴格地不輕易固著，落入眼裡的一切都有複合多重面向，就連「作家」之於自己也是流動、可能改變的身份。
如果這個世界上有一款從吳曉樂的視野看出去的濾鏡，那她希望對焦之物都被虛線匡起。靈感來自使她煩躁的打卡拍照景點，看著不同人在一樣的地點擺一樣的動作留念，「我都有點茫，想說到底是誰去過哪裡？」在她眼中，那些人爭相模仿想要拍下最好的自己，卻是彼此在取消彼此的存在。「那些虛線是要提醒你，在這裡，你其實可能是可被取代的喔！我覺得很有趣啊，大家可以被剪掉，然後有一個空洞，我可以貼上任何人⋯⋯」
可以想見，吳曉樂今天應該也有拿這款濾鏡看鏡子裡的自己，然後問：「今天我是一個作家嗎？」
这次的花艺互动体验，我们为大家精选了自然野趣的鸟巢厥叶，千变万化的可塑性、单一材料的重复技巧、化繁为简让叶材也能充满高级感，Less is more，一起来看看大家在社群花园的花艺创作吧
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