人，越安静，越有力量
古人云：“心动，则万物动；心静，则万物静。”这世间的动与静，无非是我们的心念波动。
静由心生，境由心转。当你真正静下来时，看万物会更为通透。
安静，让心更清明
诸葛亮曾说：“夫君子之行，静以修身。”心浮气躁之人，做事容易出错，而内心安静之人，身上往往有一种无声而强大的力量。
曾有一位木匠在干活时，不慎将手表掉落在满是刨花和锯末的地上。他当下焦急如焚，寻找自己的手表。可他越是着急，就越是找不到。
天色逐渐变暗，几个徒弟也一起来找，仍一无所获。木匠便让他们回家，明天再找，自己也收拾收拾，准备休息了。
可过了一会儿，他的小儿子找到了手表。木匠惊奇问道：“我们那么多人都没有找到，你是怎么找到的？”儿子便说：“夜深人静之时，我听到了手表的滴答声，顺着声音，就找到了。”
安静，往往比喧嚣更有力量。
《大学》有云：“静而后能安，安而后能虑。”意外发生时，唯有静下心来，好好思考，才能解决问题。
心中若是被烦扰打乱，结果就会越来越乱。抛开纷扰，回归平静，多听从自己内心。静下来，一切豁然开朗。
心静，能生出智慧
“人这一生，不在静心中求稳，就会在浮躁中跌倒。”人生的很多智慧，往往都藏在沉稳与冷静里。
读杨绛先生的《我们仨》，对她的一句“不要紧”印象深刻。
家里门轴坏了，关不上门，她笑着说“不要紧”；钱钟书头上长了个疥疮，心情烦躁，她安慰道“不要紧”；丈夫每每遇到郁闷的事情，她也会温柔地劝道“不要紧”。她一生平静从容，不管遇到什么事，似乎从来都不曾慌乱过。
简单的“不要紧”三个字背后，藏着的是杨绛“静心求稳”的处世哲学。
就像曾国藩说的：“凡遇事须安详和缓以处之，若一慌忙，便恐有错。”生活就像一场拳赛，越是心浮气躁，越容易自乱阵脚，失去对对手的理性判断。静下心来，控制住自己的情绪，沉着应对，才能见招拆招，笑到最后。
急事当前，沉得住气，稳得下心，是一个人最了不起的才华。
古人云：“水静极则形象明，心静极则智慧生。”很多时候，我们遇到事情，往往自乱阵脚，事情还未发生，惶恐已提到了嗓子眼。其实，在危难到来之时，更应静下心来，沉着应对。
只有心如止水，才能静而生慧。
人有多安静，福气有多深
《人间有味是清欢》中说：“以平常心生情味，以柔软心除挂碍，以清净心看世界，以欢喜心过生活。”
人生，先要清空自己，不被世间繁琐侵扰心灵。当你的心静下来，你会发现，生活中许多美好，都来源于内心的安静。
古人说：“少则得，多则惑。”人生之苦，在于得失之间，放不下过去执念。红尘，一切烦恼皆在于自己的内心，心静，则豁然开朗。面对功名利禄，不急功近利；面对荣华富贵，不浮夸轻薄。
心静了，福气也就来了，不在意得失，坦然从容。
《六祖坛经》曾记载：“时有风吹帆动。”其实，不是帆动，也不是风动，而是心在动。
一切皆在心中，又何苦向外求？
你若想快乐，没人能阻止你；你若心怀悲伤，也没人能帮助你。往后余生，愿我们能做一个心静如水的人，让生命摆脱浮躁，做最好的自己。
古人云：“心动，则万物动；心静，则万物静。”这世间的动与静，无非是我们的心念波动。
静由心生，境由心转。当你真正静下来时，看万物会更为通透。
安静，让心更清明
诸葛亮曾说：“夫君子之行，静以修身。”心浮气躁之人，做事容易出错，而内心安静之人，身上往往有一种无声而强大的力量。
曾有一位木匠在干活时，不慎将手表掉落在满是刨花和锯末的地上。他当下焦急如焚，寻找自己的手表。可他越是着急，就越是找不到。
天色逐渐变暗，几个徒弟也一起来找，仍一无所获。木匠便让他们回家，明天再找，自己也收拾收拾，准备休息了。
可过了一会儿，他的小儿子找到了手表。木匠惊奇问道：“我们那么多人都没有找到，你是怎么找到的？”儿子便说：“夜深人静之时，我听到了手表的滴答声，顺着声音，就找到了。”
安静，往往比喧嚣更有力量。
《大学》有云：“静而后能安，安而后能虑。”意外发生时，唯有静下心来，好好思考，才能解决问题。
心中若是被烦扰打乱，结果就会越来越乱。抛开纷扰，回归平静，多听从自己内心。静下来，一切豁然开朗。
心静，能生出智慧
“人这一生，不在静心中求稳，就会在浮躁中跌倒。”人生的很多智慧，往往都藏在沉稳与冷静里。
读杨绛先生的《我们仨》，对她的一句“不要紧”印象深刻。
家里门轴坏了，关不上门，她笑着说“不要紧”；钱钟书头上长了个疥疮，心情烦躁，她安慰道“不要紧”；丈夫每每遇到郁闷的事情，她也会温柔地劝道“不要紧”。她一生平静从容，不管遇到什么事，似乎从来都不曾慌乱过。
简单的“不要紧”三个字背后，藏着的是杨绛“静心求稳”的处世哲学。
就像曾国藩说的：“凡遇事须安详和缓以处之，若一慌忙，便恐有错。”生活就像一场拳赛，越是心浮气躁，越容易自乱阵脚，失去对对手的理性判断。静下心来，控制住自己的情绪，沉着应对，才能见招拆招，笑到最后。
急事当前，沉得住气，稳得下心，是一个人最了不起的才华。
古人云：“水静极则形象明，心静极则智慧生。”很多时候，我们遇到事情，往往自乱阵脚，事情还未发生，惶恐已提到了嗓子眼。其实，在危难到来之时，更应静下心来，沉着应对。
只有心如止水，才能静而生慧。
人有多安静，福气有多深
《人间有味是清欢》中说：“以平常心生情味，以柔软心除挂碍，以清净心看世界，以欢喜心过生活。”
人生，先要清空自己，不被世间繁琐侵扰心灵。当你的心静下来，你会发现，生活中许多美好，都来源于内心的安静。
古人说：“少则得，多则惑。”人生之苦，在于得失之间，放不下过去执念。红尘，一切烦恼皆在于自己的内心，心静，则豁然开朗。面对功名利禄，不急功近利；面对荣华富贵，不浮夸轻薄。
心静了，福气也就来了，不在意得失，坦然从容。
《六祖坛经》曾记载：“时有风吹帆动。”其实，不是帆动，也不是风动，而是心在动。
一切皆在心中，又何苦向外求？
你若想快乐，没人能阻止你；你若心怀悲伤，也没人能帮助你。往后余生，愿我们能做一个心静如水的人，让生命摆脱浮躁，做最好的自己。
开宗明义章第一
《开宗明义章第一》选自中国古代儒家的伦理学著作—《孝经》。 这一章是全书的纲领，开示孝道的宗旨。说明以孝为政，则上下无怨；以孝立身，则显亲扬名。
基本信息
中文名
开宗明义章第一
出处
《孝经》
作品体裁
文言文
创作年代
秦汉之际
目录
作品原文
开宗明义⑴章第一
仲尼居⑵，曾子⑶侍⑷。子曰：“先王⑸有至德要道⑹，以顺天下⑺，民用和睦⑻，上下无怨⑼。汝知之乎？”曾子避席⑽曰：“参不敏⑾，何足⑿以知之？”子曰：“夫孝，德之本⒀也，教之所由生⒁也。复坐⒂，吾语⒃汝。身体发肤⒄，受之父母⒅，不敢毁伤⒆，孝之始也。立身行道⒇，扬名于后世，以显父母(22)，孝之终也。夫孝，始于事亲(23)，中于事君(24)，终于立身(25)。《大雅》(26)云 :‘无念尔祖，聿修厥德(27)。’”[1]
作品译文
孔子在家里闲坐，他的学生曾子侍坐在旁边。孔子说：“先代的帝王有其至高无上的品行和最重要的道德，以其使天下人心归顺，人民和睦相处。人们无论是尊贵还是卑贱，上上下下都没有怨恨不满。你知道那是为甚么吗？” 曾子站起身来，离开自己的座位回答说：“学生我不够聪敏，哪里会知道呢？” 孔子说：“这就是孝。它是一切德行的根本，也是教化产生的根源。你回原来位置坐下，我告诉你。人的身体四肢、毛发皮肤，都是父母赋与的，不敢予以损毁伤残，这是孝的开始。人在世上遵循仁义道德，有所建树，显扬名声于后世，从而使父母显赫荣耀，这是孝的终极目标。所谓孝，最初是从侍奉父母开始，然后效力于国君，最终建功立业，功成名就。《诗经 ·大雅 ·文王》篇中说过：‘怎么能不思念你的先祖呢？要称述修行先祖的美德啊！’”[1]
词语注释
⑴. 开宗明义：开示全书的宗旨，以说明孝的意义。开，开示。宗，宗旨。明，显明，说明。义，意义。
⑵. 仲尼居：仲尼，孔子的字。居，闲居。孔子，名丘，春秋鲁国(今山东曲阜)人，我国伟大的思想家和教育家，儒家宗师，被后世尊称为‘至圣先师’。居，闲居。
⑶. 曾子：名参，字子舆，春秋时鲁国南武城(今山东省费县西南)人。孔子弟子，虽天资鲁钝，但事亲至孝，刻苦力学，日三省其身，终传孔子之道，述《大学》，被后世称为宗圣。
⑷. 侍：卑幼者陪从在尊者之侧。此处指侍坐，在尊长坐席旁边陪坐之意。
⑸. 先王：古代英明贤圣的君王，如尧、舜、禹、汤、文王、武王等。
⑹. 至德要道：至高的德行，切要的道理。此处指孝道。
⑺. 以顺天下：用来使天下的人和顺。以，用来。
⑻. 民用和睦：人民因此相亲相爱，和睦相处。用，因此。和睦，相亲相爱。
⑼. 上下无怨：尊卑上下，彼此不相抱怨。上，做官的、长者、位尊者。下，百姓、幼者、位卑者。
⑽. 避席：离开坐席。古人席地而坐，表示尊敬则离席而起。此处指曾子聆听夫子教诲，表示恭敬而离席起立。
⑾. 参不敏：参，曾子称呼自己，表示尊师之意。敏，聪敏，灵敏。不敏，有迟钝意，曾子自谦之词。
⑿. 何足：那能够。
⒀. 德之本：德行的根本。德，德行。本，根本、基本。孝道是所有德行的根本，所以说是‘德之本’。
⒁. 教之所由生：一切教化产生的根源。教，教化。由，自。一切教化，都是从孝道产生出来，所以说是‘教之所由生’。
⒂. 复坐：返回坐席。曾子起立对答，故使返回原位坐下。
⒃. 语：告诉。
⒄. 身体发肤：身躯、四肢、毛发、皮肤。
⒅. 受之父母：承受于父母。受，承受，秉受。之，于。
⒆. 不敢毁伤：不敢毁坏损伤。毁，毁坏。伤，伤残。孝子之心，以为自己的身体，承受于父母，应该谨慎爱护，勿使毁伤。
⒇. 立身行道：意为卓然自立，有所建树，又能遵行正道，不越轨妄为。立身，一身有所树立，不依赖任何人，即顶天立地。行道，依道行事。
(21). 扬名于后世：在后世中显扬自己的名声。扬名，显扬名声。
(22). 以显父母：使父母显耀，光宗耀祖的意思。显，显耀。
(23). 始于事亲：从孝顺父母开始。始，开始。
(24). 中于事君：然后把对父母的亲爱扩大，奉侍君王，为国家服务，所谓「移孝作忠」。
(25). 终于立身：（孝亲尊师，奉事君长）最终立身无愧，圆满孝道。终，最终。
(26). 大雅：《诗经》的一部分。《诗经》的内容，根据性质可分为<风>、<雅>、<颂>三种，<雅>又分<小雅>、<大雅>。<大雅>共三十一篇，大抵为西周时代的作品。
(27). 无念尔祖，聿修厥德：怎么能够不追念你的先祖呢？那就一定要修养自己，发扬光大先祖的美德。这是《诗经 ·大雅 ·文王篇》的诗句。祖，在《诗经》里指文王，引申为祖先。尔，你。聿，发语词。（一说：聿，述，遵循。）厥，其，指文王。修，修养。[1]
作品读解
这一章书，是全部孝经的纲领。它的内容，就是开示全部孝经的宗旨，表明五种孝道的义理，本历代的孝治法则，定万世的政教规范，列为一经的首章。
有一天，孔子在他的家里闲坐著，他的弟子曾参，也陪坐在他的一旁。孔子说：“古代的圣王有一种崇高至极之德，要约至妙之道。拿它来治理天下，天下的人民，都能够很和气的相亲相敬，上自天子，下至庶人，都不会相互的愁恨。这个道德的妙用，你知晓吗？”
曾子听了孔子给他讲的这一段话，道理很深，他不觉肃然起敬，离开他的坐位站起来，向孔子答对说：‘我曾参很鲁钝，不大聪敏，怎么能够知晓这样深奥的道理呢？
孔子因曾子很谦恭的起来答对，就告诉他说：“前边所讲的至德要道，就是孝道，这个孝道，就是德行的根本，教化的出发点。你先坐下，我慢慢的告诉你”。
说起这个孝道，固然范围很广，但行的时候，却很简单，你要晓得爱亲，先要从自己的身上爱起。凡是一个人的身体，或者很细小的一根头发和一点皮肤，都是父母遗留下来的。身体发肤，既然承受之于父母，就应当体念父母爱儿女的心，保全自己的身体，不敢稍有毁伤，这就是孝道的开始。
一个人的本身，既站得住，独立不倚，不为外界利欲所摇夺，那他的人格，一定合乎标准，这就是立身。做事的时候，他的进行方法，一切都本乎正道，不越轨，不妄行，有始有终，这就是行道。他的人格道德，既为众人所景仰，不但他的名誉传诵于当时，而且将要播扬于后世，无论当时和后世，将因景慕之心，推本追源，兼称他父母教养的贤德，这样以来，他父母的声名，也因儿女的德望光荣显耀起来，这便是孝道的完成。
这个孝道，可分成三个阶段，幼年时期，一开始，便是承欢膝下，事奉双亲。到了中年，便要充当公仆，替长官办事，藉以为国家尽忠，为民众服务。到了老年，就要检查自己的身体和人格道德，没有缺欠，也没有遗憾，这便是立身，这才是孝道的完成。
孔子引诗经大雅篇文王章的这两句话说：“你能不追念你祖父文王的德行？如要追念你祖父文王的德行，你就得先修持你自己的德行，来继续他的德行。”[1]
出处简介
《孝经》中国古代儒家的伦理学著作。传说是孔子自作，但南宋时已有人怀疑是出于后人附会。清代纪昀在《四库全书总目》中指出，该书是孔子“七十子之徒之遗言”，成书于秦汉之际。自西汉至魏晋南北朝，注解者及百家。现在流行的版本是唐玄宗李隆基注，宋代邢昺疏。全书共分18章。[2] https://t.cn/R2WxlG9
《开宗明义章第一》选自中国古代儒家的伦理学著作—《孝经》。 这一章是全书的纲领，开示孝道的宗旨。说明以孝为政，则上下无怨；以孝立身，则显亲扬名。
基本信息
中文名
开宗明义章第一
出处
《孝经》
作品体裁
文言文
创作年代
秦汉之际
目录
作品原文
开宗明义⑴章第一
仲尼居⑵，曾子⑶侍⑷。子曰：“先王⑸有至德要道⑹，以顺天下⑺，民用和睦⑻，上下无怨⑼。汝知之乎？”曾子避席⑽曰：“参不敏⑾，何足⑿以知之？”子曰：“夫孝，德之本⒀也，教之所由生⒁也。复坐⒂，吾语⒃汝。身体发肤⒄，受之父母⒅，不敢毁伤⒆，孝之始也。立身行道⒇，扬名于后世，以显父母(22)，孝之终也。夫孝，始于事亲(23)，中于事君(24)，终于立身(25)。《大雅》(26)云 :‘无念尔祖，聿修厥德(27)。’”[1]
作品译文
孔子在家里闲坐，他的学生曾子侍坐在旁边。孔子说：“先代的帝王有其至高无上的品行和最重要的道德，以其使天下人心归顺，人民和睦相处。人们无论是尊贵还是卑贱，上上下下都没有怨恨不满。你知道那是为甚么吗？” 曾子站起身来，离开自己的座位回答说：“学生我不够聪敏，哪里会知道呢？” 孔子说：“这就是孝。它是一切德行的根本，也是教化产生的根源。你回原来位置坐下，我告诉你。人的身体四肢、毛发皮肤，都是父母赋与的，不敢予以损毁伤残，这是孝的开始。人在世上遵循仁义道德，有所建树，显扬名声于后世，从而使父母显赫荣耀，这是孝的终极目标。所谓孝，最初是从侍奉父母开始，然后效力于国君，最终建功立业，功成名就。《诗经 ·大雅 ·文王》篇中说过：‘怎么能不思念你的先祖呢？要称述修行先祖的美德啊！’”[1]
词语注释
⑴. 开宗明义：开示全书的宗旨，以说明孝的意义。开，开示。宗，宗旨。明，显明，说明。义，意义。
⑵. 仲尼居：仲尼，孔子的字。居，闲居。孔子，名丘，春秋鲁国(今山东曲阜)人，我国伟大的思想家和教育家，儒家宗师，被后世尊称为‘至圣先师’。居，闲居。
⑶. 曾子：名参，字子舆，春秋时鲁国南武城(今山东省费县西南)人。孔子弟子，虽天资鲁钝，但事亲至孝，刻苦力学，日三省其身，终传孔子之道，述《大学》，被后世称为宗圣。
⑷. 侍：卑幼者陪从在尊者之侧。此处指侍坐，在尊长坐席旁边陪坐之意。
⑸. 先王：古代英明贤圣的君王，如尧、舜、禹、汤、文王、武王等。
⑹. 至德要道：至高的德行，切要的道理。此处指孝道。
⑺. 以顺天下：用来使天下的人和顺。以，用来。
⑻. 民用和睦：人民因此相亲相爱，和睦相处。用，因此。和睦，相亲相爱。
⑼. 上下无怨：尊卑上下，彼此不相抱怨。上，做官的、长者、位尊者。下，百姓、幼者、位卑者。
⑽. 避席：离开坐席。古人席地而坐，表示尊敬则离席而起。此处指曾子聆听夫子教诲，表示恭敬而离席起立。
⑾. 参不敏：参，曾子称呼自己，表示尊师之意。敏，聪敏，灵敏。不敏，有迟钝意，曾子自谦之词。
⑿. 何足：那能够。
⒀. 德之本：德行的根本。德，德行。本，根本、基本。孝道是所有德行的根本，所以说是‘德之本’。
⒁. 教之所由生：一切教化产生的根源。教，教化。由，自。一切教化，都是从孝道产生出来，所以说是‘教之所由生’。
⒂. 复坐：返回坐席。曾子起立对答，故使返回原位坐下。
⒃. 语：告诉。
⒄. 身体发肤：身躯、四肢、毛发、皮肤。
⒅. 受之父母：承受于父母。受，承受，秉受。之，于。
⒆. 不敢毁伤：不敢毁坏损伤。毁，毁坏。伤，伤残。孝子之心，以为自己的身体，承受于父母，应该谨慎爱护，勿使毁伤。
⒇. 立身行道：意为卓然自立，有所建树，又能遵行正道，不越轨妄为。立身，一身有所树立，不依赖任何人，即顶天立地。行道，依道行事。
(21). 扬名于后世：在后世中显扬自己的名声。扬名，显扬名声。
(22). 以显父母：使父母显耀，光宗耀祖的意思。显，显耀。
(23). 始于事亲：从孝顺父母开始。始，开始。
(24). 中于事君：然后把对父母的亲爱扩大，奉侍君王，为国家服务，所谓「移孝作忠」。
(25). 终于立身：（孝亲尊师，奉事君长）最终立身无愧，圆满孝道。终，最终。
(26). 大雅：《诗经》的一部分。《诗经》的内容，根据性质可分为<风>、<雅>、<颂>三种，<雅>又分<小雅>、<大雅>。<大雅>共三十一篇，大抵为西周时代的作品。
(27). 无念尔祖，聿修厥德：怎么能够不追念你的先祖呢？那就一定要修养自己，发扬光大先祖的美德。这是《诗经 ·大雅 ·文王篇》的诗句。祖，在《诗经》里指文王，引申为祖先。尔，你。聿，发语词。（一说：聿，述，遵循。）厥，其，指文王。修，修养。[1]
作品读解
这一章书，是全部孝经的纲领。它的内容，就是开示全部孝经的宗旨，表明五种孝道的义理，本历代的孝治法则，定万世的政教规范，列为一经的首章。
有一天，孔子在他的家里闲坐著，他的弟子曾参，也陪坐在他的一旁。孔子说：“古代的圣王有一种崇高至极之德，要约至妙之道。拿它来治理天下，天下的人民，都能够很和气的相亲相敬，上自天子，下至庶人，都不会相互的愁恨。这个道德的妙用，你知晓吗？”
曾子听了孔子给他讲的这一段话，道理很深，他不觉肃然起敬，离开他的坐位站起来，向孔子答对说：‘我曾参很鲁钝，不大聪敏，怎么能够知晓这样深奥的道理呢？
孔子因曾子很谦恭的起来答对，就告诉他说：“前边所讲的至德要道，就是孝道，这个孝道，就是德行的根本，教化的出发点。你先坐下，我慢慢的告诉你”。
说起这个孝道，固然范围很广，但行的时候，却很简单，你要晓得爱亲，先要从自己的身上爱起。凡是一个人的身体，或者很细小的一根头发和一点皮肤，都是父母遗留下来的。身体发肤，既然承受之于父母，就应当体念父母爱儿女的心，保全自己的身体，不敢稍有毁伤，这就是孝道的开始。
一个人的本身，既站得住，独立不倚，不为外界利欲所摇夺，那他的人格，一定合乎标准，这就是立身。做事的时候，他的进行方法，一切都本乎正道，不越轨，不妄行，有始有终，这就是行道。他的人格道德，既为众人所景仰，不但他的名誉传诵于当时，而且将要播扬于后世，无论当时和后世，将因景慕之心，推本追源，兼称他父母教养的贤德，这样以来，他父母的声名，也因儿女的德望光荣显耀起来，这便是孝道的完成。
这个孝道，可分成三个阶段，幼年时期，一开始，便是承欢膝下，事奉双亲。到了中年，便要充当公仆，替长官办事，藉以为国家尽忠，为民众服务。到了老年，就要检查自己的身体和人格道德，没有缺欠，也没有遗憾，这便是立身，这才是孝道的完成。
孔子引诗经大雅篇文王章的这两句话说：“你能不追念你祖父文王的德行？如要追念你祖父文王的德行，你就得先修持你自己的德行，来继续他的德行。”[1]
出处简介
《孝经》中国古代儒家的伦理学著作。传说是孔子自作，但南宋时已有人怀疑是出于后人附会。清代纪昀在《四库全书总目》中指出，该书是孔子“七十子之徒之遗言”，成书于秦汉之际。自西汉至魏晋南北朝，注解者及百家。现在流行的版本是唐玄宗李隆基注，宋代邢昺疏。全书共分18章。[2] https://t.cn/R2WxlG9
无事的生活最可贵
林清玄
朋友来喝茶聊天，问我说：“你觉得什么样的生活最好？”
我说：“无事最可贵。”
朋友不明其意，说：“既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、讲演呢？”
这倒使我沉吟了，无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有变生肘腋、措手不及的事情发生。
我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔，我说：“能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！”
朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。
一日无事一日好
唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充分地、没有挂虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清，一日无事一日好。
可叹的是，我们总是花时间去找事来烦。一清早，找份报纸来烦恼；上了班，在人事里烦恼；晚上，找台电视来烦恼；躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜测明年公司的方针。
饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭；工作做得没有力气，是没有欢喜地工作；睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。
吃饭无事，工作无事，睡眠无事。
真的，无事最可贵。
全心全意为一事
我刚学说话时，唱过一首台湾童谣。
“食饭也未？食饱也未？食饱紧去做工作。做工作也未？做好也未？做好紧去困棉被。困好也未？困饱也未？困饱紧去食碗（米果）。”
我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去睡觉，我喜欢这童谣那种无心的态度，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂之人。
在禅宗里，把“无”当成圣旨一样。《无门关》里的第一则，就开宗明义讲“无”：
有一个和尚问赵州从谂禅师，“狗子还有佛性也无？”赵州说：“无！”
无门慧开禅师的注解是：“参禅须透祖师关，妙路要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道，如何是祖师关？只有一个无字，乃宗门一关也。……将三百六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。”
无门禅师的意思是，“无”这个字是禅宗最重要的一个字，应该以全身的力量（包括每一个骨节毛孔），日夜地去参，却千万不要把“无”当成是“虚无”的无或“有无”的无。
无，是执着地破除与思虑的止息，而不是闲散的人。
无，是无心，是离开妄念的真心，是远离了分别、执着的自由境界，“若不起妄心，则能顺觉，所以云，无心是道”。
无，是无往，是不住留、执着一固定的实体，诸法念念不住，即得解脱。“无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。”
无，是无我，是一切万法因缘生、因缘灭，没有一个固定的主体。破除我执，则得自在。
无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。“一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。”
“无”这个字是那么高超、那么伟大，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界，但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶来对朋友说：“现在，让我们全心地来品味这杯茶，过去的烦扰已经过去了，未来的烦恼尚未发生，仅此一念，又有什么事呢？”
余生，做一个无事人
无门慧开曾写过一首名诗：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活也真像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善饮者饮到更细腻的消息。
依照我的经验，只有在无事时泡出的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀！
沩山灵禅师曾把悟道的人称为“无事人”就是这个道理，他说：“夫道人之心，质直无伪、无背、无面、无妄诈心行，一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物，即得。……譬如秋水洞，清净无为，澹泞无碍，唤他做道人，亦名无事之人。”
无事的人去除了生命的焦渴，像秋天的潭水，那样澄明幽静、清澈无染，明白没有挂碍。
“无事不是小言哉！”无事是伟大的事。
林清玄
朋友来喝茶聊天，问我说：“你觉得什么样的生活最好？”
我说：“无事最可贵。”
朋友不明其意，说：“既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、讲演呢？”
这倒使我沉吟了，无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有变生肘腋、措手不及的事情发生。
我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔，我说：“能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！”
朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。
一日无事一日好
唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充分地、没有挂虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清，一日无事一日好。
可叹的是，我们总是花时间去找事来烦。一清早，找份报纸来烦恼；上了班，在人事里烦恼；晚上，找台电视来烦恼；躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜测明年公司的方针。
饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭；工作做得没有力气，是没有欢喜地工作；睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。
吃饭无事，工作无事，睡眠无事。
真的，无事最可贵。
全心全意为一事
我刚学说话时，唱过一首台湾童谣。
“食饭也未？食饱也未？食饱紧去做工作。做工作也未？做好也未？做好紧去困棉被。困好也未？困饱也未？困饱紧去食碗（米果）。”
我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去睡觉，我喜欢这童谣那种无心的态度，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂之人。
在禅宗里，把“无”当成圣旨一样。《无门关》里的第一则，就开宗明义讲“无”：
有一个和尚问赵州从谂禅师，“狗子还有佛性也无？”赵州说：“无！”
无门慧开禅师的注解是：“参禅须透祖师关，妙路要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道，如何是祖师关？只有一个无字，乃宗门一关也。……将三百六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。”
无门禅师的意思是，“无”这个字是禅宗最重要的一个字，应该以全身的力量（包括每一个骨节毛孔），日夜地去参，却千万不要把“无”当成是“虚无”的无或“有无”的无。
无，是执着地破除与思虑的止息，而不是闲散的人。
无，是无心，是离开妄念的真心，是远离了分别、执着的自由境界，“若不起妄心，则能顺觉，所以云，无心是道”。
无，是无往，是不住留、执着一固定的实体，诸法念念不住，即得解脱。“无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。”
无，是无我，是一切万法因缘生、因缘灭，没有一个固定的主体。破除我执，则得自在。
无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。“一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。”
“无”这个字是那么高超、那么伟大，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界，但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶来对朋友说：“现在，让我们全心地来品味这杯茶，过去的烦扰已经过去了，未来的烦恼尚未发生，仅此一念，又有什么事呢？”
余生，做一个无事人
无门慧开曾写过一首名诗：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活也真像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善饮者饮到更细腻的消息。
依照我的经验，只有在无事时泡出的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀！
沩山灵禅师曾把悟道的人称为“无事人”就是这个道理，他说：“夫道人之心，质直无伪、无背、无面、无妄诈心行，一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物，即得。……譬如秋水洞，清净无为，澹泞无碍，唤他做道人，亦名无事之人。”
无事的人去除了生命的焦渴，像秋天的潭水，那样澄明幽静、清澈无染，明白没有挂碍。
“无事不是小言哉！”无事是伟大的事。
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