宗萨钦哲仁波切
“在这个时代，人们不愿谈论福德——他们谈论运气。从佛教徒的观点来看，福德和运气是截然不同的。运气只是偶然——你根本难以让它发生。也没有书籍能教导我们怎样去创造运气。好运爱怎么来，就怎么来。
而福德完全是另一码事。
佛法中，福德究竟意味着什么?佛教对于福德的阐释，总是以距离真相的远近相关而论。带领我们更接近真相的任何事情，即是福德。导致我们离开真相的任何事情，即称为缺少福德。我们今天依然拥有佛陀的教诲，全赖我们共同的福德所致。”
一些累积福德的方法如下：
做大礼拜以粉碎骄慢。
做供养以对抗吝啬。
修学慈悲以瓦解自我。
随喜他人成功以击倒疑忌。
请求上师教导而转动珐轮。
祈愿或请求上师长寿住世。
回向功德。
西藏德格有一个小王国，这个皇室的血脉在大约一个世代以前中断了，所以现在已经没有德格皇室的后裔。大家都相信，德格一位非常重要的国王曾是伟大的西藏上师蒋扬钦哲旺波的弟子。
曾有预言说，当他们两人举办法会时，蒋扬钦哲旺波应该要在法会当中把德格王痛打一顿。时至今日，德格人甚至还会说，由于德格人没有福报，所以那一天，德格王的表现好到蒋扬钦哲旺波找不到打他的理由。因为根据那个预言，如果蒋扬钦哲旺波在那天狠打了德格王，德格王室就能持续的传承下去。
我之所以告诉你们这个故事，是因为这是了解“福德”的另一种方式。“福德”的概念是非常广大的。在佛教的某些派别里，比如声闻乘，他们没有大乘佛教徒所讨论的有关“佛性”的概念，他们只谈“福德”。
我发现有关“福德”的诠释混合了许多文化上的差异。有人问过我：“累积福德不是很自私吗?”这是很有意思的问题。作为佛陀的追随者，我们难道不是应该除去对任何事物的执着吗?我们怎么会有积聚、储存“定期存款”的这种心态呢?我们怎么能够投资福德?
在讨论这些问题以前，我们先谈谈“福德”的重要性，它的功能，以及它的作用。
“福德”或藏文的“康亚”只是个名称、标签。刚才我提到，许多人认为“运气”只是必然会发生的偶然事件，但“福德”不是如此。“福德”的道理其实是“业力”原则最高且最细微的面向之一。
如同我常讲的，“业力”要比“空性”难教。你可以概括的说，“业”就是因、缘、果。举例来说，如果你种花，一旦把种子、肥料、土壤、水分、时间和空间等所有这些因素凑在一块儿，假使又没有任何障碍，花一定会绽放;在这种层次上了解因果还算容易。不过，一旦它涉及了某种隐含的因素，譬如你用同样的种子种了十朵花——不只是一粒种子，而是十粒完全相同种类的种子——当其中一粒种子表现得不太一样时，我们就必须更深入的探究。
你对这些种子的照顾完全相同，可是这粒种子的表现就是不一样，因此你进一步探究：也许这粒种子的前二代种子，因某个特殊事件而影响了它的基因。当我们开始探索更多隐藏的因素，有些人就从这里开始变成宿命论者，有些人变成虚无主义者、科学家、有神论者、无神论者等等。
福德可以被创造
根据佛教的理论，福德是可以由你去创造、捏造、积聚的东西。
假设你有两个小孩，一个很懒惰，几乎没受什么教育，书又念得不好，家事也不行;而另一个则是恰恰相反。可是他们长大后，你不抱任何希望的那个懒孩子，却比较成功。这种事情经常发生。如果你问佛教徒，他们会说这是福德使然;或者他们可能会先说，这是业力的缘故。
这么说有点危险，因为许多人接着会想：“所以这就是我的命吗?我不能改变它吗?”很多时候当人们听到佛教徒对“业”的解释，他们的想法常是这样。
假设某人有六个鼻子，你不能说：“他无法摆脱他有六个鼻子的业。”这不是佛教徒对“业”的诠释。业力不是要这个人不断的想：“我摆脱不了这六个鼻子，我改变不了这种情况。”
这一点很重要。“业”是你可以自己创造的;这意味着，如果你想要再多一个鼻子，你可以作整型手术，尤其如果“七”还是个幸运数字!了解“业”是非常重要的一件事。
共同的福德
我现在要讲得再复杂一点。有个东西我们称之为“共业”，或者“共同的福德”。举例来说，我们不知道我们有何种福德或没有何种福德，所以某一位总统参选人会当选。我们都不知道。
身为世界的公民与另一个国家的公民，我很关心这件事。因为我还是认为，美国总统在这世界上扮演一个很重要的角色。就连非美国人，也需有足够的福德才能让美国选出一个好总统。
修行共业：共同的福德(资料图)
“在这个时代，人们不愿谈论福德——他们谈论运气。从佛教徒的观点来看，福德和运气是截然不同的。运气只是偶然——你根本难以让它发生。也没有书籍能教导我们怎样去创造运气。好运爱怎么来，就怎么来。
而福德完全是另一码事。
佛法中，福德究竟意味着什么?佛教对于福德的阐释，总是以距离真相的远近相关而论。带领我们更接近真相的任何事情，即是福德。导致我们离开真相的任何事情，即称为缺少福德。我们今天依然拥有佛陀的教诲，全赖我们共同的福德所致。”
一些累积福德的方法如下：
做大礼拜以粉碎骄慢。
做供养以对抗吝啬。
修学慈悲以瓦解自我。
随喜他人成功以击倒疑忌。
请求上师教导而转动珐轮。
祈愿或请求上师长寿住世。
回向功德。
西藏德格有一个小王国，这个皇室的血脉在大约一个世代以前中断了，所以现在已经没有德格皇室的后裔。大家都相信，德格一位非常重要的国王曾是伟大的西藏上师蒋扬钦哲旺波的弟子。
曾有预言说，当他们两人举办法会时，蒋扬钦哲旺波应该要在法会当中把德格王痛打一顿。时至今日，德格人甚至还会说，由于德格人没有福报，所以那一天，德格王的表现好到蒋扬钦哲旺波找不到打他的理由。因为根据那个预言，如果蒋扬钦哲旺波在那天狠打了德格王，德格王室就能持续的传承下去。
我之所以告诉你们这个故事，是因为这是了解“福德”的另一种方式。“福德”的概念是非常广大的。在佛教的某些派别里，比如声闻乘，他们没有大乘佛教徒所讨论的有关“佛性”的概念，他们只谈“福德”。
我发现有关“福德”的诠释混合了许多文化上的差异。有人问过我：“累积福德不是很自私吗?”这是很有意思的问题。作为佛陀的追随者，我们难道不是应该除去对任何事物的执着吗?我们怎么会有积聚、储存“定期存款”的这种心态呢?我们怎么能够投资福德?
在讨论这些问题以前，我们先谈谈“福德”的重要性，它的功能，以及它的作用。
“福德”或藏文的“康亚”只是个名称、标签。刚才我提到，许多人认为“运气”只是必然会发生的偶然事件，但“福德”不是如此。“福德”的道理其实是“业力”原则最高且最细微的面向之一。
如同我常讲的，“业力”要比“空性”难教。你可以概括的说，“业”就是因、缘、果。举例来说，如果你种花，一旦把种子、肥料、土壤、水分、时间和空间等所有这些因素凑在一块儿，假使又没有任何障碍，花一定会绽放;在这种层次上了解因果还算容易。不过，一旦它涉及了某种隐含的因素，譬如你用同样的种子种了十朵花——不只是一粒种子，而是十粒完全相同种类的种子——当其中一粒种子表现得不太一样时，我们就必须更深入的探究。
你对这些种子的照顾完全相同，可是这粒种子的表现就是不一样，因此你进一步探究：也许这粒种子的前二代种子，因某个特殊事件而影响了它的基因。当我们开始探索更多隐藏的因素，有些人就从这里开始变成宿命论者，有些人变成虚无主义者、科学家、有神论者、无神论者等等。
福德可以被创造
根据佛教的理论，福德是可以由你去创造、捏造、积聚的东西。
假设你有两个小孩，一个很懒惰，几乎没受什么教育，书又念得不好，家事也不行;而另一个则是恰恰相反。可是他们长大后，你不抱任何希望的那个懒孩子，却比较成功。这种事情经常发生。如果你问佛教徒，他们会说这是福德使然;或者他们可能会先说，这是业力的缘故。
这么说有点危险，因为许多人接着会想：“所以这就是我的命吗?我不能改变它吗?”很多时候当人们听到佛教徒对“业”的解释，他们的想法常是这样。
假设某人有六个鼻子，你不能说：“他无法摆脱他有六个鼻子的业。”这不是佛教徒对“业”的诠释。业力不是要这个人不断的想：“我摆脱不了这六个鼻子，我改变不了这种情况。”
这一点很重要。“业”是你可以自己创造的;这意味着，如果你想要再多一个鼻子，你可以作整型手术，尤其如果“七”还是个幸运数字!了解“业”是非常重要的一件事。
共同的福德
我现在要讲得再复杂一点。有个东西我们称之为“共业”，或者“共同的福德”。举例来说，我们不知道我们有何种福德或没有何种福德，所以某一位总统参选人会当选。我们都不知道。
身为世界的公民与另一个国家的公民，我很关心这件事。因为我还是认为，美国总统在这世界上扮演一个很重要的角色。就连非美国人，也需有足够的福德才能让美国选出一个好总统。
修行共业：共同的福德(资料图)
没必要时时刻刻提到，
自己是个佛教徒，
只要自己与众生的关系或者爱，
吵不走打不断，
就已经说明自己是真正的信仰者，
所谓的佛教徒活在一种名号上，
一个真正的学修佛法的人，
看不到也摸不着地存在一颗内心里边，
因此我不太相信你每时，
那么容易看到的那个人是有信仰，
信仰的真面很难以看到，
只有通过修行才彻底地看透。
自己是个佛教徒，
只要自己与众生的关系或者爱，
吵不走打不断，
就已经说明自己是真正的信仰者，
所谓的佛教徒活在一种名号上，
一个真正的学修佛法的人，
看不到也摸不着地存在一颗内心里边，
因此我不太相信你每时，
那么容易看到的那个人是有信仰，
信仰的真面很难以看到，
只有通过修行才彻底地看透。
时刻管好自己的舌头，功德会日日增上——索达吉堪布教你学会“说话”
2018-01-19 证悟圆满
时时刻刻观察三门
尤其要管好自己的舌头
索达吉堪布
人有短 切莫揭
人有私 切莫说
“人有短，切莫揭”：发现别人的短处，不要轻易地揭露。俗话说得好：“人非圣贤，孰能无过？”一点过失都没有的人，世间上是找不到的。即便是一些功德显赫者，背后也隐藏着或多或少的过失。
因此，对于别人的缺点，最好是能观清净心，就算有些地方看不惯，也应该当作一种误会，不要随便说出去。
“人有私，切莫说”：知道别人的隐私，不要到处去散播。《太上感应篇》云：“不彰人短，不炫己长。遏恶扬善，推多取少。”
不揭露他人的短处，不炫耀自己的长处；遏制恶、宣扬善，给予多、索取少。这是古人的行事原则。
可现在人恐怕不是这样。他们特别喜欢说人是非，稍微看到一点、听到一点，就赶紧召集亲朋好友，添枝加叶地开始传播；甚至骂人的时候，也用这些隐私把别人伤得体无完肤，这是非常不好的行为。
古人言：“骂人不揭短。”所以，不管在什么情况下，都要学会留口德。
作为真正的修行人，应像噶当派大德那样，时时刻刻观察三门，尤其要管好自己的舌头。
曾有一则故事说：有个主人对仆人说：“你到市场去给我买最好的东西。”仆人去了，带回来一个舌头。
主人又对仆人说：“你到市场去给我买最坏的东西。”仆人去了，又带回来一个舌头。
主人问他为什么，仆人回答：“舌头是善恶之源。当它好的时候，没有比它再好的了；当它坏的时候，没有比它更坏的了。”
因而，我们平时对自己的语言应当注意。当然，语言的善恶关键在于心，心里怎么想的，口中才会怎么说，所以要想管住舌头，首先应培养自己的德行。那么，怎样培养德行呢？
《菜根谭》云：“不责人小过，不发人隐私，不念人旧恶，三者可以养德，亦可以远害。”不责备别人的小错，不揭发别人的隐私，不惦念以前的嫌隙，这三者不仅可以培养德行，还能让自己远离祸害。
这是古人所讲的甚深哲理，我们也当引以为鉴。
前两天我听一个人说：“某某人修行很好，为什么呢？因为我从没听过他说别人的过失。”我想了一下，确实言之有理，作为凡夫人，有些特别爱说过失。
前段时间来了些居士，我们在交谈的过程中，一个人一直评论他人的过错，另一个人在旁边就帮他忏悔：“嗡班扎儿萨埵吽，嗡班扎儿萨埵吽，你不说好不好？嗡班扎儿萨埵吽，嗡班扎儿萨埵吽，你不说好不好？……”但那人始终停不下来。
憨山大师在《醒世歌》中曾言：“休将自己心田昧，莫把他人过失扬。”我们作为佛教徒，有能力则应宣扬佛教的崇高精神，而不是宣扬他人的过失。然而现在很多人，一说弘扬佛法，谁都没有兴趣，而一提到别人的过失，好多人都兴致勃勃、积极发言，然后谣言一传十、十传百，如此对别人的伤害非常大。
一个人如果德行好，听到是非会闭口不言，不参与那些，更不会到处传播，这样的人也值得信赖；而有些人十分乐于传播是非，别人的过失只要让他听到了，用不了多久，就能让全世界的人都知道。当然，这也跟个人的家庭环境、后天教育有关。
爱说过失的人，根本不知道这不对，反而觉得自己很有口才，给人取外号、说是非，甚至添油加醋、颠倒黑白，还自认为特别有智慧。正因为有了这群人，现在善良的人往往得不到好评、认可；特别丑恶的人，却偏偏有无数人恭敬、赞扬。因此，大家应该擦亮智慧的眼睛，好好看一看这个世界的真相，同时也要经常观察自己的行为。
佛教中有许多审视言行举止的教言，用这些来反观自身并不困难。在儒教、基督教等其他宗教中，这样的教言虽然也有，但与佛教相比，窍诀上有很大差别。这并不是我自赞毁他，而是长期以来，自己在这方面作过大量观察。
所以，若能用佛教教理经常反观自己，我们的功德定会日日增上，过失也会渐渐减少。否则，只是口头上说要行善、念佛、修加行，实际上却没有约束三门，那么慢慢地，过错将会掩盖已有的功德，这是很可惜的。
因此，要想保护自己的善德，就应长期护持身口意。当然，除了利根者以外，凡夫人不可能一下子就变成圣者，故必须要按照次第来行持。
2018-01-19 证悟圆满
时时刻刻观察三门
尤其要管好自己的舌头
索达吉堪布
人有短 切莫揭
人有私 切莫说
“人有短，切莫揭”：发现别人的短处，不要轻易地揭露。俗话说得好：“人非圣贤，孰能无过？”一点过失都没有的人，世间上是找不到的。即便是一些功德显赫者，背后也隐藏着或多或少的过失。
因此，对于别人的缺点，最好是能观清净心，就算有些地方看不惯，也应该当作一种误会，不要随便说出去。
“人有私，切莫说”：知道别人的隐私，不要到处去散播。《太上感应篇》云：“不彰人短，不炫己长。遏恶扬善，推多取少。”
不揭露他人的短处，不炫耀自己的长处；遏制恶、宣扬善，给予多、索取少。这是古人的行事原则。
可现在人恐怕不是这样。他们特别喜欢说人是非，稍微看到一点、听到一点，就赶紧召集亲朋好友，添枝加叶地开始传播；甚至骂人的时候，也用这些隐私把别人伤得体无完肤，这是非常不好的行为。
古人言：“骂人不揭短。”所以，不管在什么情况下，都要学会留口德。
作为真正的修行人，应像噶当派大德那样，时时刻刻观察三门，尤其要管好自己的舌头。
曾有一则故事说：有个主人对仆人说：“你到市场去给我买最好的东西。”仆人去了，带回来一个舌头。
主人又对仆人说：“你到市场去给我买最坏的东西。”仆人去了，又带回来一个舌头。
主人问他为什么，仆人回答：“舌头是善恶之源。当它好的时候，没有比它再好的了；当它坏的时候，没有比它更坏的了。”
因而，我们平时对自己的语言应当注意。当然，语言的善恶关键在于心，心里怎么想的，口中才会怎么说，所以要想管住舌头，首先应培养自己的德行。那么，怎样培养德行呢？
《菜根谭》云：“不责人小过，不发人隐私，不念人旧恶，三者可以养德，亦可以远害。”不责备别人的小错，不揭发别人的隐私，不惦念以前的嫌隙，这三者不仅可以培养德行，还能让自己远离祸害。
这是古人所讲的甚深哲理，我们也当引以为鉴。
前两天我听一个人说：“某某人修行很好，为什么呢？因为我从没听过他说别人的过失。”我想了一下，确实言之有理，作为凡夫人，有些特别爱说过失。
前段时间来了些居士，我们在交谈的过程中，一个人一直评论他人的过错，另一个人在旁边就帮他忏悔：“嗡班扎儿萨埵吽，嗡班扎儿萨埵吽，你不说好不好？嗡班扎儿萨埵吽，嗡班扎儿萨埵吽，你不说好不好？……”但那人始终停不下来。
憨山大师在《醒世歌》中曾言：“休将自己心田昧，莫把他人过失扬。”我们作为佛教徒，有能力则应宣扬佛教的崇高精神，而不是宣扬他人的过失。然而现在很多人，一说弘扬佛法，谁都没有兴趣，而一提到别人的过失，好多人都兴致勃勃、积极发言，然后谣言一传十、十传百，如此对别人的伤害非常大。
一个人如果德行好，听到是非会闭口不言，不参与那些，更不会到处传播，这样的人也值得信赖；而有些人十分乐于传播是非，别人的过失只要让他听到了，用不了多久，就能让全世界的人都知道。当然，这也跟个人的家庭环境、后天教育有关。
爱说过失的人，根本不知道这不对，反而觉得自己很有口才，给人取外号、说是非，甚至添油加醋、颠倒黑白，还自认为特别有智慧。正因为有了这群人，现在善良的人往往得不到好评、认可；特别丑恶的人，却偏偏有无数人恭敬、赞扬。因此，大家应该擦亮智慧的眼睛，好好看一看这个世界的真相，同时也要经常观察自己的行为。
佛教中有许多审视言行举止的教言，用这些来反观自身并不困难。在儒教、基督教等其他宗教中，这样的教言虽然也有，但与佛教相比，窍诀上有很大差别。这并不是我自赞毁他，而是长期以来，自己在这方面作过大量观察。
所以，若能用佛教教理经常反观自己，我们的功德定会日日增上，过失也会渐渐减少。否则，只是口头上说要行善、念佛、修加行，实际上却没有约束三门，那么慢慢地，过错将会掩盖已有的功德，这是很可惜的。
因此，要想保护自己的善德，就应长期护持身口意。当然，除了利根者以外，凡夫人不可能一下子就变成圣者，故必须要按照次第来行持。
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