印光大师有这么一段开示说：
修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生。
若心中专欲见境界，则境界便多。
当以至诚念佛为事，勿存见佛、见境界之心。
越分欲得，为堕落魔外之本。
常有境界，当是未曾真实摄心，但只做场面行持之所致。
这段法语的意思是说，念佛的人不要总是贪求想见佛菩萨，或者见地狱道、饿鬼道、天道等种种境，如果心里老想见这些东西，那这些境界就会多起来。
因此“勿存见佛、见境界之心”，不要有这样的心。“越分”就是超越凡夫本分。你本来就是一个凡夫，没有功夫却想见到这些境界，就会被这些魔鬼欺骗，他就在你心中现出种种境界，这是烦恼内魔感召外魔，导致鬼神的魔力“加持”。
能见到地狱、见到鬼的都是大修行人，比如得了念佛三昧、楞严三昧、破了五蕴之人才能见到。这样有修行的人能够正常与鬼神沟通，而不被鬼神诱骗误导。
修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生。
若心中专欲见境界，则境界便多。
当以至诚念佛为事，勿存见佛、见境界之心。
越分欲得，为堕落魔外之本。
常有境界，当是未曾真实摄心，但只做场面行持之所致。
这段法语的意思是说，念佛的人不要总是贪求想见佛菩萨，或者见地狱道、饿鬼道、天道等种种境，如果心里老想见这些东西，那这些境界就会多起来。
因此“勿存见佛、见境界之心”，不要有这样的心。“越分”就是超越凡夫本分。你本来就是一个凡夫，没有功夫却想见到这些境界，就会被这些魔鬼欺骗，他就在你心中现出种种境界，这是烦恼内魔感召外魔，导致鬼神的魔力“加持”。
能见到地狱、见到鬼的都是大修行人，比如得了念佛三昧、楞严三昧、破了五蕴之人才能见到。这样有修行的人能够正常与鬼神沟通，而不被鬼神诱骗误导。
很多时候，不是你们的感情出了问题，而是你的心理早已经陷入了自我抨击的恶性循环。你觉得是这段感情让你变得惆怅失意，其实是你自己出了问题。
每个人都懂“在感情中要对自己好”“好马不吃回头草”这些道理，但我还是看过太多的女孩在分手后痛苦地自我拉扯，每天都会问自己，他还爱我吗？我要怎么样他还会继续对我有感觉呢？我难道没那么好吗，他到底为什么不爱我呢？为什么他分手时能那么狠心呢？我为什么那么差？.....
听个情歌都能写出一篇几千字的心得来。
怎么说呢，我发现很多女孩学分手后第一反应不是心疼自己，也不是体会自己此时脆弱的感受，而是想着摆脱它、逃离它，还心存幻想来安慰自己：我们还有机会吧？仿佛这样，自己就不用面对现实了。
痛苦本身更可怕，还是面对痛苦更可怕？
我想很多人的内心回答都是后者，不面对痛苦，就不会难过了，就不会承认感情失败了，不去想你已经失去他了，也不会再想起我们之前的甜蜜了，更不用去拼接破碎的自己了——所以，你学会了逃避，但逃避，是不会有成长的。
你要知道，这段感情里，你已经受伤了，你完全可以去恨他，去怨他，不要还在为他找理由，替他开脱。你要明白，你不是那个施虐者，你是那个受害者，你应该先去找到你的伤口，好好安抚，静静地等它愈合。当你目光还停留在他身上，一直纠结为什么他不看向自己时，你应该先反问自己，你的焦点为什么一直离不开他呢？为什么你不先去注意注意自己呢？那个被伤害的想要逃避一切、一了百了的最真实的你自己。
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每个人都懂“在感情中要对自己好”“好马不吃回头草”这些道理，但我还是看过太多的女孩在分手后痛苦地自我拉扯，每天都会问自己，他还爱我吗？我要怎么样他还会继续对我有感觉呢？我难道没那么好吗，他到底为什么不爱我呢？为什么他分手时能那么狠心呢？我为什么那么差？.....
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怎么说呢，我发现很多女孩学分手后第一反应不是心疼自己，也不是体会自己此时脆弱的感受，而是想着摆脱它、逃离它，还心存幻想来安慰自己：我们还有机会吧？仿佛这样，自己就不用面对现实了。
痛苦本身更可怕，还是面对痛苦更可怕？
我想很多人的内心回答都是后者，不面对痛苦，就不会难过了，就不会承认感情失败了，不去想你已经失去他了，也不会再想起我们之前的甜蜜了，更不用去拼接破碎的自己了——所以，你学会了逃避，但逃避，是不会有成长的。
你要知道，这段感情里，你已经受伤了，你完全可以去恨他，去怨他，不要还在为他找理由，替他开脱。你要明白，你不是那个施虐者，你是那个受害者，你应该先去找到你的伤口，好好安抚，静静地等它愈合。当你目光还停留在他身上，一直纠结为什么他不看向自己时，你应该先反问自己，你的焦点为什么一直离不开他呢？为什么你不先去注意注意自己呢？那个被伤害的想要逃避一切、一了百了的最真实的你自己。
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慧明法师【一日禅】
大家若了心即是佛，则不待言说
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
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大家若了心即是佛，则不待言说
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
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