为没有清净之地
唯有清净之心
云禅-慧明
清净之心无处不是清净之地
清净本心看红尘即破假见真
对红尘人我们常讲，一切都是因缘，也是为了让人跳脱的方便说，一切因缘都是因人心而起，人人又常常根据感觉找因缘，以因缘、附体、控制为借口，放过了人心，又不能彻底化解因缘，感召因缘来了，又不能分离而加重了人心，如此恶性循环，永远也不能彻底化解因缘，不能彻底照见和破除人心，人心本就是后天意识假象，又何来真因缘？因缘也是人心意识的汇聚，是人心之像。人心是“我”，因缘是镜子里的“我”，就是疑心变现的恶鬼，都是假的，所以，化解因缘不是修行，只是一个暂时的过度，奔向镜中花，水中月，最终你能找到什么？一场空！那又何必执着？
唯真能破假，那就只关注“真”啊！唯正邪不可干，那就只关注于“正”啊！而且，唯有“正”和“真”是先天本有、永恒的真实存在啊！那就是无我的良知本性！那就是可以融化一切冰雪的你心中的太阳☀！不是去找到，而是去感受，本体的光明一直都在，照耀着你，包围着你，一念无我，回头是岸，当下即见！清净本体！
唯有清净之心
云禅-慧明
清净之心无处不是清净之地
清净本心看红尘即破假见真
对红尘人我们常讲，一切都是因缘，也是为了让人跳脱的方便说，一切因缘都是因人心而起，人人又常常根据感觉找因缘，以因缘、附体、控制为借口，放过了人心，又不能彻底化解因缘，感召因缘来了，又不能分离而加重了人心，如此恶性循环，永远也不能彻底化解因缘，不能彻底照见和破除人心，人心本就是后天意识假象，又何来真因缘？因缘也是人心意识的汇聚，是人心之像。人心是“我”，因缘是镜子里的“我”，就是疑心变现的恶鬼，都是假的，所以，化解因缘不是修行，只是一个暂时的过度，奔向镜中花，水中月，最终你能找到什么？一场空！那又何必执着？
唯真能破假，那就只关注“真”啊！唯正邪不可干，那就只关注于“正”啊！而且，唯有“正”和“真”是先天本有、永恒的真实存在啊！那就是无我的良知本性！那就是可以融化一切冰雪的你心中的太阳☀！不是去找到，而是去感受，本体的光明一直都在，照耀着你，包围着你，一念无我，回头是岸，当下即见！清净本体！
禅茶一味
云禅-慧明
禅是先天本心的境界，就是后天意识回归先天本心，本心本在本源，故入禅境而自能定，曰禅定，回归先天本体即得智慧，故曰禅定智慧。所以，禅中静，静中清，清中明，明可见性。
凡夫俗子放下人心，一念无我，即回本心，即可得静、清、明，后天入先天，即是天人合一、超凡入圣。
一念无我，无处不禅，无处不入道。通过茶入道，茶中见道，带茶入道，方为茶道。“天地与我并生，万物与我为一”，心主宰，万物皆有灵，人、茶、水本一体，水为先天本体本自清净，无水则无茶。唯道心可见茶中道。
茶为物质，茶色、茶味乃后天“茶”之相，其物有气有灵，会因人而动而变，故凡圣同用茶，虽同以口舌品之、鼻吸嗅之，结果却不同。圣者道心可知茶之所生所长之境，可见能量风水蕴于茶中，而心依然是水之本体，清净如如不动。圣者道心如明镜，无物不照，应变无穷，道心圣心为德，是高频能量者，其本体意识能净化一切后天意识，改变物质的能量频率，因此，圣者用茶，茶因其心而净而升，提升能量频率，是为真茶道。
凡夫俗子喝茶，追求形式上的手法、情景，甚至配以琴韵，但因心非禅定不清净，也只是陶醉在后天茶味之中，一时口舌之快，一瞬精神享受而已，后天低频人心与茶汤同浊，见茶，而不见水之清净本体，又何来茶道呢？
因此，禅茶一味，是心为德而道法自然的本体境界，本心主宰茶之气之灵，一切皆入道，万物一体、天人合一，一即一切，一切即一，“一”为道，无我为德即是道。
2020.01.27
云禅-慧明
禅是先天本心的境界，就是后天意识回归先天本心，本心本在本源，故入禅境而自能定，曰禅定，回归先天本体即得智慧，故曰禅定智慧。所以，禅中静，静中清，清中明，明可见性。
凡夫俗子放下人心，一念无我，即回本心，即可得静、清、明，后天入先天，即是天人合一、超凡入圣。
一念无我，无处不禅，无处不入道。通过茶入道，茶中见道，带茶入道，方为茶道。“天地与我并生，万物与我为一”，心主宰，万物皆有灵，人、茶、水本一体，水为先天本体本自清净，无水则无茶。唯道心可见茶中道。
茶为物质，茶色、茶味乃后天“茶”之相，其物有气有灵，会因人而动而变，故凡圣同用茶，虽同以口舌品之、鼻吸嗅之，结果却不同。圣者道心可知茶之所生所长之境，可见能量风水蕴于茶中，而心依然是水之本体，清净如如不动。圣者道心如明镜，无物不照，应变无穷，道心圣心为德，是高频能量者，其本体意识能净化一切后天意识，改变物质的能量频率，因此，圣者用茶，茶因其心而净而升，提升能量频率，是为真茶道。
凡夫俗子喝茶，追求形式上的手法、情景，甚至配以琴韵，但因心非禅定不清净，也只是陶醉在后天茶味之中，一时口舌之快，一瞬精神享受而已，后天低频人心与茶汤同浊，见茶，而不见水之清净本体，又何来茶道呢？
因此，禅茶一味，是心为德而道法自然的本体境界，本心主宰茶之气之灵，一切皆入道，万物一体、天人合一，一即一切，一切即一，“一”为道，无我为德即是道。
2020.01.27
七觉支——择法觉支
七觉支中的第二个是“择”，叫择法觉支。择是选择的意思。对于修行人来说，这个择就是智慧，用智慧去观察，在观察的时候，也有择的意思。我们凡夫处处都有执着心，没有执着就是圣人，有我就是凡夫，无我就是圣人，或者是无明烦恼就是凡夫，有了智慧的光明就是圣人。现在若是用智慧去观察，就是把这个无明、执着、烦恼都丢掉，去观察的时候，把这些不应该有的东西弃舍了，这就是选择。
在用功修行的时候，怎么样择法呢？譬如说我们凡夫有烦恼，有爱烦恼、见烦恼，那么观身不净，就可以把这爱烦恼弃舍了。通过观身不净、观受是苦，把这个法门的含义显现在心里面，以这个智慧去观察。由于不断地观察，我们的智慧逐渐地增长，我们的理智逐渐发生作用，对于世间上的事情，生起了厌离心，就不会再去贪着了。不去贪着，我们这个思想会转变了，就能够修学圣道。
修四念住的时候，观身不净破爱烦恼，观受是苦也破爱烦恼，观心无常、观法无我则可以破见烦恼。观心无常就是破这个我执的，我们原来执着有我，就是执着是常恒住、不变易的我，但是当我们观察到心其实是无常的，就把我破掉了，没有我了。
观心无常是破我的意思，破除我见，是破我的体性，我是以常恒住为体的，现在是无常的，就是没有我的体性了。而观法无我是破我的作用，我现在去做善事、我现在去做恶事，做善事是清净的、做恶事是罪过的，但是，现在是观法无我，无论是做善还是做恶，是“法”上的不同，不是“我”的关系。
我们观心无常、观法无我，合起来看，我们的生命体完全都是借来的，没有一点不是借来的。无论是地水火风组成的眼耳鼻舌身，还是加上种种的因缘成就的受想行识这些心法，通通都是因缘借来的。当这些因缘都散去的时候，还有什么？无有少法可得！什么也没有。因此，当观法无我的时候，最后实在就是我空、法也空，自己无有少法可得。但在事实上，还是有眼耳鼻舌身意，还是有色受想行识的，也照常地可以活动，但是在这些境界上，心里面不再执着有我可得。
七觉支，先要念而后要择，择就是智慧，就是慢慢地把我们的颠倒妄想都弃舍了，都挑出去，使令清净光明的智慧逐渐地增长，达到初果须陀洹的时候，光明现出来，这是圣人的智慧了。无论是修四念住，还是四正勤、四如意足，都包含了选择的智慧在里面。#佛法看世间##修行#
七觉支中的第二个是“择”，叫择法觉支。择是选择的意思。对于修行人来说，这个择就是智慧，用智慧去观察，在观察的时候，也有择的意思。我们凡夫处处都有执着心，没有执着就是圣人，有我就是凡夫，无我就是圣人，或者是无明烦恼就是凡夫，有了智慧的光明就是圣人。现在若是用智慧去观察，就是把这个无明、执着、烦恼都丢掉，去观察的时候，把这些不应该有的东西弃舍了，这就是选择。
在用功修行的时候，怎么样择法呢？譬如说我们凡夫有烦恼，有爱烦恼、见烦恼，那么观身不净，就可以把这爱烦恼弃舍了。通过观身不净、观受是苦，把这个法门的含义显现在心里面，以这个智慧去观察。由于不断地观察，我们的智慧逐渐地增长，我们的理智逐渐发生作用，对于世间上的事情，生起了厌离心，就不会再去贪着了。不去贪着，我们这个思想会转变了，就能够修学圣道。
修四念住的时候，观身不净破爱烦恼，观受是苦也破爱烦恼，观心无常、观法无我则可以破见烦恼。观心无常就是破这个我执的，我们原来执着有我，就是执着是常恒住、不变易的我，但是当我们观察到心其实是无常的，就把我破掉了，没有我了。
观心无常是破我的意思，破除我见，是破我的体性，我是以常恒住为体的，现在是无常的，就是没有我的体性了。而观法无我是破我的作用，我现在去做善事、我现在去做恶事，做善事是清净的、做恶事是罪过的，但是，现在是观法无我，无论是做善还是做恶，是“法”上的不同，不是“我”的关系。
我们观心无常、观法无我，合起来看，我们的生命体完全都是借来的，没有一点不是借来的。无论是地水火风组成的眼耳鼻舌身，还是加上种种的因缘成就的受想行识这些心法，通通都是因缘借来的。当这些因缘都散去的时候，还有什么？无有少法可得！什么也没有。因此，当观法无我的时候，最后实在就是我空、法也空，自己无有少法可得。但在事实上，还是有眼耳鼻舌身意，还是有色受想行识的，也照常地可以活动，但是在这些境界上，心里面不再执着有我可得。
七觉支，先要念而后要择，择就是智慧，就是慢慢地把我们的颠倒妄想都弃舍了，都挑出去，使令清净光明的智慧逐渐地增长，达到初果须陀洹的时候，光明现出来，这是圣人的智慧了。无论是修四念住，还是四正勤、四如意足，都包含了选择的智慧在里面。#佛法看世间##修行#
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