冥冥之中.自有天意.七条天意.你知道几条？
冥冥之中，自有天意。
懂得天意，受益终生。
何为天意，就是天道运行的法则。
战争期间.一日大雪纷飞.一位将军的专车正行驶在返回总部的路上.准备参加一个紧急军事会议。
忽然，透过车窗，将军看到路边坐着一对老夫妇，在寒风中被冻得瑟瑟发抖。
他命令停车，询问情况。
原来，这一对老夫妇是去投奔儿子的，因为中途汽车抛锚了，只好在茫茫大雪中.等待救援。
但大雪天里，这里很少有人经过。
同行的参谋对将军说：
我们必须按时赶到总部开会，时间已经不多了，这种事情还是交给当地的警队处理吧。
将军说：如果等到警方赶来救援，只怕这对老夫妇早就冻死在这里了！
将军立即请这对老夫妇上了他的车.先将老夫妇送到其儿子的家里之后.才急忙地赶回总部去。
将军的这一善行，竟然让他躲过一劫。
由于将军临时改变路线.让敌方的暗杀行动扑了个空。
有的人认为，是这位将军的运气。
其实，人生没有巧合，命运由心来主宰，救他人就是救自己，是将军的善念救了他自己。
因果法则：
世界上从来没有无缘无故偶然发生的事情。有因必有果。
种瓜得瓜，种豆得豆。宇宙中万物之间的联系，依遵因果法则。
因果法则并不是道教的专利，事实上，许多其它宗教，如佛教、基督教、印度教等、还有古希腊的大哲学家苏格拉底等等，都认为这是宇宙最根本定律。
太上曰：祸福无门.惟人自召；善恶之报.如影随形。
夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之;或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。
其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。
种善因必有善果，种恶因必有恶果。
所以，一个人要想有好的命运.就要多种善因。
多说好话、多做好事、多发好的意念。
吸引力法则：
人的遭遇是由自己的心念来决定的。有什么样的心念，就会吸引与心念相应的境界。
许多父母喜欢担心儿女，为儿女操心，并认为这是一种爱的表现。
其实，担心什么，就会来什么，担心的事情往往也会出现。
王凤仪老人说过这样一段话：老人怕子女受罪，多置房产，预备够下辈人生活，这样的老人，不是慈爱子孙，正是欺负子孙，他以为子孙不能谋生，无力吃饭，宁愿对外人吝啬刻薄，也要为子孙积蓄，结果子孙什么经验也没有，吃喝玩乐，最后真落到没有饭吃，这种财产留给子孙，和留毒药给子孙有什么不同?
吸引力定律就是这样的.担心什么.就会来什么。
认为世界美好，就吸引来美好；认为世界糟糕，就吸引来糟糕。
为什么会这样呢？
科学早已经认识到，宇宙其实是由能量组成的幻象；不同的能量波动频率，就构成了千差万别的宇宙万象。
一个人有什么样的心念，就会感召到与心念相一致的宇宙能量磁场，同质相吸引，这就是吸引力的法则。
人的心念往往很多，心念之中强者胜，也就是说，最强的那个心念，首先会“心想事成”。
就像上面王凤仪老人说的，越担心儿女受罪，儿女可能就真的受罪，越是强烈的担心，就越像是一种诅咒。
吸引力法则告诉我们，要努力控制住自己的心念，使之专注于积极、善良、于人于己都有益的方面，只有这样，才能招感到宇宙之中积极、善良的人、事、物，与之相应。如果一个人命运乖舛，首先要反省的是自己是不是有乖舛的心念，而不是更为糟糕的怨天尤人。
深信的法则：
整个宇宙万事万物跟自己是同一个体的，这是宇宙的真相。
越是深信这条法则，就越有灵感。
越是抵触这条法则，就越无明。
比如说，有的人忽然强烈的感觉到某件事情会发生，结果这件事情就真的发生了，这是巧合吗?不是的。
因为整个宇宙万事万物跟自己都是同一个体的.所以事情将要发生之前.一定都会有所感应。
能够感应得到的人，往往心胸开阔，知道万事万物为一体。
而心胸狭隘、自以为是的人，因为自我封闭，往往很难感应得到。
有感应，就会有对应。
如果是好的感应，就顺应它;如果是不好的感应，就要积极反省自己，到底是什么样的不良的心态而感召不善，只要在结果没有出现之前，往往通过修正自己的心态，也能将不良之感应化解掉。
有成就的大格局的人，往往能体会到宇宙万物的一体性，因而直觉灵感很强，故能能趋利避害，成就一番事业。
当下的法则：
人们常常会有这样的体验，往往一件事情，在最放松、最不计较、最专注于当下的时候，往往会办得最顺利，而且是出乎意料的顺利。
这就是专注于当下的奇迹。
过去心不可得，未来心不可得，只有当下才是真实的着手之处。
积极调整好当下的心念.才是改善命运的唯一方法。
二八法则：
一个目标是否能达成，其中二成是我们的努力，八成是我们的心态。
一件事情对人之生命的影响，其中二成的影响，立刻看得见；另外八成，往往要在后续的生命中，才能逐渐显现。
所以，耐心是很有必要的，一切法得成于忍。只要方向正确.心念正确.就要有足够的耐心去等待。
应得法则：
你得到的，都是你应得的，都是你所作所为的“应供”—应得的供养。
我们得到的宇宙祝福，是与我们对宇宙的贡献想适应的。
你奉献了什么，就得到什么，而不是你想得到什么，就得到什么。
比如说，你奉献了爱，就得到爱;你奉献了恨，就得到恨。
你奉献了恨，却妄想得到爱，那是不可能的。
所以，在《了凡四训》里，云谷禅师对了凡先生说，拥千金者值千金，应饿死者必饿死，就是这个道理。
我们想得到，而没有得到的东西，只能说明我们命里还没有，要从自己的内在找原因。
利他法则：
应得法则是与利他法则密切相关的。有多利他，就有多应得。
利益他人的，最后都是利益到自己了。
就像《道德经》里说的：以其不自私.故能成其私。
生命是在利他的过程中，经由付出的能量循环，而实现自身的最大价值的。
所以说“舍得”。
越能舍，越能得。
只得不舍，能量就僵死在那里。
比如说，常常让别人快乐的人，最终都是他自己也很快乐。
常常让别人痛苦的人，最后他自己最痛苦。
常常供养布施的人，越布施越多。
自己价值的最大化，才能有利益的最大化，而人生价值是在利他中体现的。
常常思维上面七条法则，遵循天道规律，就能有很自在的人生。
冥冥之中，自有天意。
懂得天意，受益终生。
何为天意，就是天道运行的法则。
战争期间.一日大雪纷飞.一位将军的专车正行驶在返回总部的路上.准备参加一个紧急军事会议。
忽然，透过车窗，将军看到路边坐着一对老夫妇，在寒风中被冻得瑟瑟发抖。
他命令停车，询问情况。
原来，这一对老夫妇是去投奔儿子的，因为中途汽车抛锚了，只好在茫茫大雪中.等待救援。
但大雪天里，这里很少有人经过。
同行的参谋对将军说：
我们必须按时赶到总部开会，时间已经不多了，这种事情还是交给当地的警队处理吧。
将军说：如果等到警方赶来救援，只怕这对老夫妇早就冻死在这里了！
将军立即请这对老夫妇上了他的车.先将老夫妇送到其儿子的家里之后.才急忙地赶回总部去。
将军的这一善行，竟然让他躲过一劫。
由于将军临时改变路线.让敌方的暗杀行动扑了个空。
有的人认为，是这位将军的运气。
其实，人生没有巧合，命运由心来主宰，救他人就是救自己，是将军的善念救了他自己。
因果法则：
世界上从来没有无缘无故偶然发生的事情。有因必有果。
种瓜得瓜，种豆得豆。宇宙中万物之间的联系，依遵因果法则。
因果法则并不是道教的专利，事实上，许多其它宗教，如佛教、基督教、印度教等、还有古希腊的大哲学家苏格拉底等等，都认为这是宇宙最根本定律。
太上曰：祸福无门.惟人自召；善恶之报.如影随形。
夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之;或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。
其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。
种善因必有善果，种恶因必有恶果。
所以，一个人要想有好的命运.就要多种善因。
多说好话、多做好事、多发好的意念。
吸引力法则：
人的遭遇是由自己的心念来决定的。有什么样的心念，就会吸引与心念相应的境界。
许多父母喜欢担心儿女，为儿女操心，并认为这是一种爱的表现。
其实，担心什么，就会来什么，担心的事情往往也会出现。
王凤仪老人说过这样一段话：老人怕子女受罪，多置房产，预备够下辈人生活，这样的老人，不是慈爱子孙，正是欺负子孙，他以为子孙不能谋生，无力吃饭，宁愿对外人吝啬刻薄，也要为子孙积蓄，结果子孙什么经验也没有，吃喝玩乐，最后真落到没有饭吃，这种财产留给子孙，和留毒药给子孙有什么不同?
吸引力定律就是这样的.担心什么.就会来什么。
认为世界美好，就吸引来美好；认为世界糟糕，就吸引来糟糕。
为什么会这样呢？
科学早已经认识到，宇宙其实是由能量组成的幻象；不同的能量波动频率，就构成了千差万别的宇宙万象。
一个人有什么样的心念，就会感召到与心念相一致的宇宙能量磁场，同质相吸引，这就是吸引力的法则。
人的心念往往很多，心念之中强者胜，也就是说，最强的那个心念，首先会“心想事成”。
就像上面王凤仪老人说的，越担心儿女受罪，儿女可能就真的受罪，越是强烈的担心，就越像是一种诅咒。
吸引力法则告诉我们，要努力控制住自己的心念，使之专注于积极、善良、于人于己都有益的方面，只有这样，才能招感到宇宙之中积极、善良的人、事、物，与之相应。如果一个人命运乖舛，首先要反省的是自己是不是有乖舛的心念，而不是更为糟糕的怨天尤人。
深信的法则：
整个宇宙万事万物跟自己是同一个体的，这是宇宙的真相。
越是深信这条法则，就越有灵感。
越是抵触这条法则，就越无明。
比如说，有的人忽然强烈的感觉到某件事情会发生，结果这件事情就真的发生了，这是巧合吗?不是的。
因为整个宇宙万事万物跟自己都是同一个体的.所以事情将要发生之前.一定都会有所感应。
能够感应得到的人，往往心胸开阔，知道万事万物为一体。
而心胸狭隘、自以为是的人，因为自我封闭，往往很难感应得到。
有感应，就会有对应。
如果是好的感应，就顺应它;如果是不好的感应，就要积极反省自己，到底是什么样的不良的心态而感召不善，只要在结果没有出现之前，往往通过修正自己的心态，也能将不良之感应化解掉。
有成就的大格局的人，往往能体会到宇宙万物的一体性，因而直觉灵感很强，故能能趋利避害，成就一番事业。
当下的法则：
人们常常会有这样的体验，往往一件事情，在最放松、最不计较、最专注于当下的时候，往往会办得最顺利，而且是出乎意料的顺利。
这就是专注于当下的奇迹。
过去心不可得，未来心不可得，只有当下才是真实的着手之处。
积极调整好当下的心念.才是改善命运的唯一方法。
二八法则：
一个目标是否能达成，其中二成是我们的努力，八成是我们的心态。
一件事情对人之生命的影响，其中二成的影响，立刻看得见；另外八成，往往要在后续的生命中，才能逐渐显现。
所以，耐心是很有必要的，一切法得成于忍。只要方向正确.心念正确.就要有足够的耐心去等待。
应得法则：
你得到的，都是你应得的，都是你所作所为的“应供”—应得的供养。
我们得到的宇宙祝福，是与我们对宇宙的贡献想适应的。
你奉献了什么，就得到什么，而不是你想得到什么，就得到什么。
比如说，你奉献了爱，就得到爱;你奉献了恨，就得到恨。
你奉献了恨，却妄想得到爱，那是不可能的。
所以，在《了凡四训》里，云谷禅师对了凡先生说，拥千金者值千金，应饿死者必饿死，就是这个道理。
我们想得到，而没有得到的东西，只能说明我们命里还没有，要从自己的内在找原因。
利他法则：
应得法则是与利他法则密切相关的。有多利他，就有多应得。
利益他人的，最后都是利益到自己了。
就像《道德经》里说的：以其不自私.故能成其私。
生命是在利他的过程中，经由付出的能量循环，而实现自身的最大价值的。
所以说“舍得”。
越能舍，越能得。
只得不舍，能量就僵死在那里。
比如说，常常让别人快乐的人，最终都是他自己也很快乐。
常常让别人痛苦的人，最后他自己最痛苦。
常常供养布施的人，越布施越多。
自己价值的最大化，才能有利益的最大化，而人生价值是在利他中体现的。
常常思维上面七条法则，遵循天道规律，就能有很自在的人生。
《佛说八大人觉经》——出家梵行觉（十八）
第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
这一觉悟，说明我们由于贪欲心的驱使，致使人生充满了痛苦，为了破除贪欲心，必须改变我们的观念。一般在家学佛的善友，不能舍俗出家，如果在内心能够时时想到出家人的生活，怀念出家梵行，这样欲念也会慢慢减少，逐渐淡下去，清心寡欲，不为俗尘所染。
五欲过患：
在第二觉知，曾经讲到“多欲为苦”，我们人生痛苦的来源，就是欲念太多，欲望太大。假如我们的心，常在五欲中打滚的话，那是地狱的五条根，会使我们堕落的。
五欲，从狭义方面讲是：财、色、名、食、睡；从广义方面讲是：色、声、香、味、触，是外在五尘的境界。
色：眼睛所看到的红、黄、蓝、白、黑等颜色，或大、小、方、圆的形色，都叫色；声：耳朵所听到的声音，梵音，温柔的、幽扬悦耳的音乐，噪音，骂人刺耳的声音等；香：鼻子所闻到的气味，有的是香的，有的是臭的，或是不香不臭的；味：舌头所尝到的酸、甜、苦、辣、咸等滋味；触：是身体方面所感受的，是热、冷，或是硬的、软的，都是一种触觉。
总而言之，色声香味触叫五尘，包括了外在一切的境界。《止观》（卷四）说：“五尘非欲，而其中有味，能生行人贪欲之心，故言五欲。”
色声香味触五尘，本身无所谓欲不欲。不过，当我们的五根对着外界的五尘，根尘接触的时候，往往引生了我们的欲望，而去追逐它，于是造业受罪，从这方面来说，五尘就叫五欲。
过患，过是过咎、过失；患是祸患、灾害。因为追求五欲的贪念，而引起种种的过咎、灾害。
《大智度论》（卷十七）说：“五欲烧人，如逆风执炬。五欲害人，如践恶蛇。五欲无实，如梦所得。五欲不久，如假借须臾。世人愚惑，贪着五欲，至死不舍，为之后世受无量苦。”
五欲对我们的害处，就好像我们拿着火把，逆风而行，火焰向着我们吹，我们会被它烧伤。五欲好像一团火似的，会伤害到我们的身体。五欲也好像一条毒蛇，假使我们踩到它，一定会被它咬伤，要是我们贪恋五欲，也会被它所伤害。
另外，五欲是虚假不实的，好像我们在梦中得到宝贝，是不真实的。人生在世，恰似做了一场梦，五欲之乐，是不能维持很久的，就好像是假借来用的东西，不能长期拥有它，到头来只是空忙一场。
五欲真是害人不浅，可是我们凡夫没有智慧，非常愚痴，沉溺在五欲之中，至死不悟，舍不得把它放下，就这样，不断地起惑造业，永远受苦。这就是五欲过患的道理。
我们既然知道五欲的许多过失、祸患，应该怎样做才不会为五欲所累呢？就是下面经文所说的：虽为俗人，不染世乐。
俗人，除了出家的而外，所有在家的都是俗人，不过，这里专指在家学佛的居士。不染，就是不要沾染到，正如《华严经》所说“犹如莲华不着水，亦如日月不住空“，所谓不染的意思，好像莲花生长在污泥里面，那是最肮脏的地方，但它不为污泥所染，本身是非常清净的。还有，太阳和月亮，每天在天空中运行循环，从来也没有停留在固定的地方，这也是形容不染。
关于世乐，《八大人觉经疏》中举出了十种，“世乐有十：女色、财宝、声名、饮食、睡眠、家宅、田园、衣服、眷属、官贵。”以上这十种是世间快乐的事情，但是本觉告诉我们，一个学佛的人，尤其是出家人，必须远离它，不然，对我们的道业有很大的障碍。正如，有首偈说：
智者应观身，不贪染世乐。
无累无所欲，是名真涅槃。
一个有智慧的人，应该时时刻刻观照自己本身，不可以沾上世间各种染污的欲乐。假使不去惹它，就不会受它所拖累，也就无所谓欲望，能够达到那种境界，就是清净涅槃的境界，心头上无挂无碍，非常自在。
佛说八大人觉经
后汉安息国三藏安世高 译
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉：
第一觉悟：世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
第二觉知：多欲为苦；生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。
第三觉知：心无厌足，唯得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。
第四觉知：懈怠坠落；常行精进，破烦恼恶；摧伏四魔，出阴界狱。
第五觉悟：愚痴生死，菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。
第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
第八觉知：生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切，愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。
如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟，精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。
若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。
#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
这一觉悟，说明我们由于贪欲心的驱使，致使人生充满了痛苦，为了破除贪欲心，必须改变我们的观念。一般在家学佛的善友，不能舍俗出家，如果在内心能够时时想到出家人的生活，怀念出家梵行，这样欲念也会慢慢减少，逐渐淡下去，清心寡欲，不为俗尘所染。
五欲过患：
在第二觉知，曾经讲到“多欲为苦”，我们人生痛苦的来源，就是欲念太多，欲望太大。假如我们的心，常在五欲中打滚的话，那是地狱的五条根，会使我们堕落的。
五欲，从狭义方面讲是：财、色、名、食、睡；从广义方面讲是：色、声、香、味、触，是外在五尘的境界。
色：眼睛所看到的红、黄、蓝、白、黑等颜色，或大、小、方、圆的形色，都叫色；声：耳朵所听到的声音，梵音，温柔的、幽扬悦耳的音乐，噪音，骂人刺耳的声音等；香：鼻子所闻到的气味，有的是香的，有的是臭的，或是不香不臭的；味：舌头所尝到的酸、甜、苦、辣、咸等滋味；触：是身体方面所感受的，是热、冷，或是硬的、软的，都是一种触觉。
总而言之，色声香味触叫五尘，包括了外在一切的境界。《止观》（卷四）说：“五尘非欲，而其中有味，能生行人贪欲之心，故言五欲。”
色声香味触五尘，本身无所谓欲不欲。不过，当我们的五根对着外界的五尘，根尘接触的时候，往往引生了我们的欲望，而去追逐它，于是造业受罪，从这方面来说，五尘就叫五欲。
过患，过是过咎、过失；患是祸患、灾害。因为追求五欲的贪念，而引起种种的过咎、灾害。
《大智度论》（卷十七）说：“五欲烧人，如逆风执炬。五欲害人，如践恶蛇。五欲无实，如梦所得。五欲不久，如假借须臾。世人愚惑，贪着五欲，至死不舍，为之后世受无量苦。”
五欲对我们的害处，就好像我们拿着火把，逆风而行，火焰向着我们吹，我们会被它烧伤。五欲好像一团火似的，会伤害到我们的身体。五欲也好像一条毒蛇，假使我们踩到它，一定会被它咬伤，要是我们贪恋五欲，也会被它所伤害。
另外，五欲是虚假不实的，好像我们在梦中得到宝贝，是不真实的。人生在世，恰似做了一场梦，五欲之乐，是不能维持很久的，就好像是假借来用的东西，不能长期拥有它，到头来只是空忙一场。
五欲真是害人不浅，可是我们凡夫没有智慧，非常愚痴，沉溺在五欲之中，至死不悟，舍不得把它放下，就这样，不断地起惑造业，永远受苦。这就是五欲过患的道理。
我们既然知道五欲的许多过失、祸患，应该怎样做才不会为五欲所累呢？就是下面经文所说的：虽为俗人，不染世乐。
俗人，除了出家的而外，所有在家的都是俗人，不过，这里专指在家学佛的居士。不染，就是不要沾染到，正如《华严经》所说“犹如莲华不着水，亦如日月不住空“，所谓不染的意思，好像莲花生长在污泥里面，那是最肮脏的地方，但它不为污泥所染，本身是非常清净的。还有，太阳和月亮，每天在天空中运行循环，从来也没有停留在固定的地方，这也是形容不染。
关于世乐，《八大人觉经疏》中举出了十种，“世乐有十：女色、财宝、声名、饮食、睡眠、家宅、田园、衣服、眷属、官贵。”以上这十种是世间快乐的事情，但是本觉告诉我们，一个学佛的人，尤其是出家人，必须远离它，不然，对我们的道业有很大的障碍。正如，有首偈说：
智者应观身，不贪染世乐。
无累无所欲，是名真涅槃。
一个有智慧的人，应该时时刻刻观照自己本身，不可以沾上世间各种染污的欲乐。假使不去惹它，就不会受它所拖累，也就无所谓欲望，能够达到那种境界，就是清净涅槃的境界，心头上无挂无碍，非常自在。
佛说八大人觉经
后汉安息国三藏安世高 译
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉：
第一觉悟：世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
第二觉知：多欲为苦；生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。
第三觉知：心无厌足，唯得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。
第四觉知：懈怠坠落；常行精进，破烦恼恶；摧伏四魔，出阴界狱。
第五觉悟：愚痴生死，菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。
第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
第八觉知：生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切，愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。
如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟，精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。
若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。
#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
纵许有主物，施设所谓我，主我不故思，将生而生起。不生故无果，常我欲享果，于境则恒散，彼执永不息。
有一派外道的说法，是说这一切都不是因缘而有，是由一个“共主相”而有，这是外道印度教的一个数论派的说法和主张。他们认为这一切都不是因缘而有的，都是一个“共主相”而产生的。所以“纵许有主物，施设所谓我”，他们认为正是有共主相的缘故，才产生我的一些快乐和痛苦的感受。“主我不故思”，当我们没有了解“共主相”的性质时，那共主相就会变幻出所有的幻像，我们就沉溺在这些幻像之中，而生起了痛苦和快乐的感受。如果我了解到共主相最究竟的性质，那这一切它所变出的幻像就会消灭。可是因为我们不了解共主相的性质，因此产生了痛苦和快乐的感受，所以“将生而生起”。这是外道的说法，他们以他们的主张和意见而提出的这样一个问题，于是，之后就做了一个回答。“不生故无果”，如果“因”的本身不是依赖其他因缘的话，那它所生的“果”就不会依赖因缘了，如果有“果”不是依赖它的前因而生出的话，那这个“果”就不称为“果”了，因为所有的“果”是由“因”而生才称为“果”的。如果“因”是依赖其他因缘而有的，那它所生的“果”也必须依赖其他的因缘，因为同类因生同类果。所以“不生故无果”，如果“因”的本身没有依赖其他因缘的话，那它则无法生“果”了。“常我欲享果”，如果“因”本身并不是无常性质，它的果也不可能是无常性质的，即常因不可能变成无常的果。那么外道所说的，如果共主相是常法性质，它不可能变成无常的或是生起无常的一切的感受，因为它是常因的性质。如同《缘起经》里说到的三种因缘，无常因和能力因。也就是说，第一，一切都是由因缘而有，第二，无常因是说一切都是依赖因缘而有的，这个果是依赖因缘的，所依赖的因缘本身也必须要依赖于其他的因缘，因为果本身会改变，就代表“因”本身也具有被改变的性质才能导致“果”的改变，这个叫做无常的因。第三，能力因是指同类因和果有这样的一个性质，即因为有同类的因缘而促成的缘故，才会产生“果”的这种性质。同类的因才能产生同类的果，同类的果必须因由同类的因而有，这本身就叫做“能力缘”。所以“于境则恒散，彼执永不息”。如果境本身，即“共主相”本身是个常法，即“因”本身是个常法，是不会改变的，可它所生的“果”会改变，它的生命会熄灭，如果它所生的“果”是依赖“常因”而有的，那么这个“果”不应该熄灭才对，因为它没有改变的性质，它的“因”是常法的。
彼我若是常，无作如虚空，纵遇他缘时，不动无变异。作时亦如前，则作有何用，谓作用即此，我作何相干！是故一切法，依他非自主，知已不应瞋，如幻化如事。
“彼我若是常，无作如虚空”，如果“我”是常法，是不会改变的性质，那“我”就没有作用。因为，如果有作用就代表它有时候有作用，有时候无作用。如果有时候有作用，有时候无作用的话就代表它的性质本身已经在改变了。如果“我”是常法，就不应该有改变，因此应该永无作用才对，要么就是永远都会有作用。可是“我”却并不是永远都有固定的作用，那“我”就应该完全的没有作用，如同虚空一样。所以“彼我若是常，无作如虚空”。“纵遇他缘时，不动无变异”。而且遇到其他因缘时也不应该改变，因为“我”是常法的缘故。“作时亦如前，则作有何用”，如果“我”本身有一个作用，在这个作用之前，如果有其他作用的话就代表它有改变了，因为它产生两种不同的作用了，这是不可能的，因为“我”是常法，所以“则作有何用”，不可能会有这种的作用。“谓作用即此，我作何相干！”如果之前的作用和之后的作用，这两者都是属于“我”的作用，这是不可能的。因为“我”是一个常法，它既然没有改变的性质，那之前的作用如何会与现在的作用产生关系呢？这是不可能的。
“是故一切法，依他非自主”，因此一切的法都是因由因缘而生，并不是由自主而产生，“知已不应瞋，如幻化如事”，如果了解了这个道理，就不应该再产生瞋恨心，应把诸法观成幻化一样，而作如此的观待。如果由因缘所产生的事物，因为它是依赖因缘而有的，依他力而有的，所以就不是自力而有的。“有”的一个性质：我们看到的每一个法都是“有”，都是存在的。存在的力量是来自于自力还是他力呢？如果是自力而产生、自力而存在的话，那就不需要依赖其他的因缘而产生这一切的作用，无论是利益或者是伤害，这是不可能的。而且如果是自力而产生，自力而让他存在的话，就不需要依赖因缘了，因为依赖因缘会随着因缘而改变，从这个理由我们可以了解到它的存在并不是自力而存在的。而且自力真实而独立存在的话，它的自力的性质，在去寻求之后应该被找到并且越来越明显才对，因为对于一个真实的性质来讲，在去寻求、去深入之后，应该越来越明显，可是却越来越模糊，代表它并不是那样的真实，只是一个虚假的。就如同《佛部论典》里曾经说过：若是自性有的话，何必需要依赖缘起呢？这是没有道理的。既然这些法存在，那存在的方式有两者，一个是自性、自力存在，另一个是依他力存在。除此之外并没有其他存在的方法，只这两者而已。如果是自力、真实存在的话，在寻求之后应该找到，但却又找不到。若不是自力、自性、真实而存在的话，那就唯有依靠名言安立而存在了。因为它唯有依靠名言安立而有，所以更依赖因缘而产生了，因为这是依他力而有的。当了解到这个道理后，能慢慢体会到，原来我们看到的每一切的法都会觉得的是独立自性的真实，可实际上却并不符合，并不是如此，因此所看到的和所存在的完全的不符合了，这时就会感到如幻化一般。因为所看到和实际上不符合，这叫做幻化虚假。在这种虚假当中去看一切的好或者是坏，在这个虚假当中现起了一切的万法和依赖其他的因缘。因此“如幻化”并不是代表没有的意思，是“有”，可是这种“有”的存在并不是那样的真实，而是虚假的，不像如同自己所看到的那样真实。既然是幻化，为什么不应该产生瞋恚心呢？从我们的经验可以体会到，当生起瞋恚心时，他看到一个瞋境或者不悦意境而产生瞋心时，是完全真实的去执着，才会产生瞋恚心的，是完全的排斥，认为排斥的对像是那样的真实，所以才会产生瞋恚心的，他不是看到幻化而产生瞋恚心的。因此，既然是幻化就不需要瞋心了，因为瞋心是真实执着而产生的。所以如同《中论》里讲到了：如果去除了这一切的真实执着，这一切业和烦恼就可随之尽除，那我们在自性空中就可获得涅盘。因为我们不了解无自性、无真实的道理，所以看什么都觉得那样的真实，好就完全的好，坏就完全的坏，真实独立而产生，之后添增事物的好坏而产生了非理作意，即由非理作意而产生贪和瞋等。所以在生起瞋恚心时，我们可以经验去观察一下：当你生起瞋心时，你是如何看到境的，是不是完全真实的去排斥，是不是有这种真实之相存在，如果有的话就让自己多观诸法如幻化，因为这一切并不是那样的真实。当你了解这个道理的时候，生起瞋恚的基础就不存在了，瞋心就会减少。
有一派外道的说法，是说这一切都不是因缘而有，是由一个“共主相”而有，这是外道印度教的一个数论派的说法和主张。他们认为这一切都不是因缘而有的，都是一个“共主相”而产生的。所以“纵许有主物，施设所谓我”，他们认为正是有共主相的缘故，才产生我的一些快乐和痛苦的感受。“主我不故思”，当我们没有了解“共主相”的性质时，那共主相就会变幻出所有的幻像，我们就沉溺在这些幻像之中，而生起了痛苦和快乐的感受。如果我了解到共主相最究竟的性质，那这一切它所变出的幻像就会消灭。可是因为我们不了解共主相的性质，因此产生了痛苦和快乐的感受，所以“将生而生起”。这是外道的说法，他们以他们的主张和意见而提出的这样一个问题，于是，之后就做了一个回答。“不生故无果”，如果“因”的本身不是依赖其他因缘的话，那它所生的“果”就不会依赖因缘了，如果有“果”不是依赖它的前因而生出的话，那这个“果”就不称为“果”了，因为所有的“果”是由“因”而生才称为“果”的。如果“因”是依赖其他因缘而有的，那它所生的“果”也必须依赖其他的因缘，因为同类因生同类果。所以“不生故无果”，如果“因”的本身没有依赖其他因缘的话，那它则无法生“果”了。“常我欲享果”，如果“因”本身并不是无常性质，它的果也不可能是无常性质的，即常因不可能变成无常的果。那么外道所说的，如果共主相是常法性质，它不可能变成无常的或是生起无常的一切的感受，因为它是常因的性质。如同《缘起经》里说到的三种因缘，无常因和能力因。也就是说，第一，一切都是由因缘而有，第二，无常因是说一切都是依赖因缘而有的，这个果是依赖因缘的，所依赖的因缘本身也必须要依赖于其他的因缘，因为果本身会改变，就代表“因”本身也具有被改变的性质才能导致“果”的改变，这个叫做无常的因。第三，能力因是指同类因和果有这样的一个性质，即因为有同类的因缘而促成的缘故，才会产生“果”的这种性质。同类的因才能产生同类的果，同类的果必须因由同类的因而有，这本身就叫做“能力缘”。所以“于境则恒散，彼执永不息”。如果境本身，即“共主相”本身是个常法，即“因”本身是个常法，是不会改变的，可它所生的“果”会改变，它的生命会熄灭，如果它所生的“果”是依赖“常因”而有的，那么这个“果”不应该熄灭才对，因为它没有改变的性质，它的“因”是常法的。
彼我若是常，无作如虚空，纵遇他缘时，不动无变异。作时亦如前，则作有何用，谓作用即此，我作何相干！是故一切法，依他非自主，知已不应瞋，如幻化如事。
“彼我若是常，无作如虚空”，如果“我”是常法，是不会改变的性质，那“我”就没有作用。因为，如果有作用就代表它有时候有作用，有时候无作用。如果有时候有作用，有时候无作用的话就代表它的性质本身已经在改变了。如果“我”是常法，就不应该有改变，因此应该永无作用才对，要么就是永远都会有作用。可是“我”却并不是永远都有固定的作用，那“我”就应该完全的没有作用，如同虚空一样。所以“彼我若是常，无作如虚空”。“纵遇他缘时，不动无变异”。而且遇到其他因缘时也不应该改变，因为“我”是常法的缘故。“作时亦如前，则作有何用”，如果“我”本身有一个作用，在这个作用之前，如果有其他作用的话就代表它有改变了，因为它产生两种不同的作用了，这是不可能的，因为“我”是常法，所以“则作有何用”，不可能会有这种的作用。“谓作用即此，我作何相干！”如果之前的作用和之后的作用，这两者都是属于“我”的作用，这是不可能的。因为“我”是一个常法，它既然没有改变的性质，那之前的作用如何会与现在的作用产生关系呢？这是不可能的。
“是故一切法，依他非自主”，因此一切的法都是因由因缘而生，并不是由自主而产生，“知已不应瞋，如幻化如事”，如果了解了这个道理，就不应该再产生瞋恨心，应把诸法观成幻化一样，而作如此的观待。如果由因缘所产生的事物，因为它是依赖因缘而有的，依他力而有的，所以就不是自力而有的。“有”的一个性质：我们看到的每一个法都是“有”，都是存在的。存在的力量是来自于自力还是他力呢？如果是自力而产生、自力而存在的话，那就不需要依赖其他的因缘而产生这一切的作用，无论是利益或者是伤害，这是不可能的。而且如果是自力而产生，自力而让他存在的话，就不需要依赖因缘了，因为依赖因缘会随着因缘而改变，从这个理由我们可以了解到它的存在并不是自力而存在的。而且自力真实而独立存在的话，它的自力的性质，在去寻求之后应该被找到并且越来越明显才对，因为对于一个真实的性质来讲，在去寻求、去深入之后，应该越来越明显，可是却越来越模糊，代表它并不是那样的真实，只是一个虚假的。就如同《佛部论典》里曾经说过：若是自性有的话，何必需要依赖缘起呢？这是没有道理的。既然这些法存在，那存在的方式有两者，一个是自性、自力存在，另一个是依他力存在。除此之外并没有其他存在的方法，只这两者而已。如果是自力、真实存在的话，在寻求之后应该找到，但却又找不到。若不是自力、自性、真实而存在的话，那就唯有依靠名言安立而存在了。因为它唯有依靠名言安立而有，所以更依赖因缘而产生了，因为这是依他力而有的。当了解到这个道理后，能慢慢体会到，原来我们看到的每一切的法都会觉得的是独立自性的真实，可实际上却并不符合，并不是如此，因此所看到的和所存在的完全的不符合了，这时就会感到如幻化一般。因为所看到和实际上不符合，这叫做幻化虚假。在这种虚假当中去看一切的好或者是坏，在这个虚假当中现起了一切的万法和依赖其他的因缘。因此“如幻化”并不是代表没有的意思，是“有”，可是这种“有”的存在并不是那样的真实，而是虚假的，不像如同自己所看到的那样真实。既然是幻化，为什么不应该产生瞋恚心呢？从我们的经验可以体会到，当生起瞋恚心时，他看到一个瞋境或者不悦意境而产生瞋心时，是完全真实的去执着，才会产生瞋恚心的，是完全的排斥，认为排斥的对像是那样的真实，所以才会产生瞋恚心的，他不是看到幻化而产生瞋恚心的。因此，既然是幻化就不需要瞋心了，因为瞋心是真实执着而产生的。所以如同《中论》里讲到了：如果去除了这一切的真实执着，这一切业和烦恼就可随之尽除，那我们在自性空中就可获得涅盘。因为我们不了解无自性、无真实的道理，所以看什么都觉得那样的真实，好就完全的好，坏就完全的坏，真实独立而产生，之后添增事物的好坏而产生了非理作意，即由非理作意而产生贪和瞋等。所以在生起瞋恚心时，我们可以经验去观察一下：当你生起瞋心时，你是如何看到境的，是不是完全真实的去排斥，是不是有这种真实之相存在，如果有的话就让自己多观诸法如幻化，因为这一切并不是那样的真实。当你了解这个道理的时候，生起瞋恚的基础就不存在了，瞋心就会减少。
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