六贼称六尘：指产生烦恼根源之色、声、香、味、触、法等六尘。
六贼又称六毒：指贪、嗔、痴、慢、疑、恶见（不正见、邪见）等六种根本烦恼。
指六尘
指产生烦恼根源之色、声、香、味、触、法等六尘。六尘以眼等六根为媒，能劫夺一切善法，故以贼譬之。[楞严经卷四、北本涅槃经卷二十三、最胜王经卷五][1] 六尘出自世亲菩萨所著，唐·玄奘·三藏法师译[大乘百法明门论]色法中的六尘。
指六毒（六种根本烦恼）
指贪、嗔、痴、慢、疑、恶见（不正见、邪见）等六种根本烦恼。出自世亲菩萨所著。唐·玄奘·三藏法师译[大乘百法明门论]心所有法中的根本烦恼又称大烦恼。简称为烦恼。共有六个根本烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。现有白话文注解书[大乘百法明门论今注]
六尘 [liù chén]
《俱舍论》卷一记载。色境有二种：显色和形色。显色指显现的颜色。有青、黄、赤、白、云、烟、尘、雾、影、光、明、暗等十二种。形色指物体的形状。有长、短、方、圆、高、下、正、不正等八种。《瑜伽师地论》卷一。在显色、形色之外。增加表色。使得色尘的分类更加完备。即凡是行、住、坐、卧、取、舍、屈、伸等种种动作形态，明显的表现于外。可以令人看见的。称为表色。
色尘
色尘指眼根所触及的尘境。 唐李绅《题法华寺》诗：色尘知有数。劫烬岂无年。
声尘
声尘指耳根所能接收到的声波。耳识所分别的对象。《俱舍论》卷一记载。声音大致可分为八种。依发声的物体有感觉与否。先大别为有执受大种因之声与无执受大种因之声。执受。是心、心所的异名。大种。指地、水、火、风四大种。凡是声音发自有情的四大种者。称为有执受大种因之声。如人的语言、拍手的声音等。凡是声音发自非有情的四大种者。称为无执受大种因之声。如佛陀以神通力变作化人的言语、录音带所发出的音声。或木、石、流水、落叶等所发的声音等。然后。再根据声音是有意义或无意义。而分为有情名之声、非有情名之声。更由不同物类发出的响声。给予人产生爱恶的情绪反应。又分为可意声、不可意声。
┌—可 意 声：好 语 声
┌—有 情 名—┤
│ └—不可意声：恶 语 声
有执受大种为因—┤
│ ┌—可 意 声：好拍手声
└—非有情名—┤
└—不可意声：恶拍手声
┌—可 意 声：化人好语
┌—有 情 名—┤
│ └—不可意声：化人恶语
无执受大种为因—┤
│ ┌—可 意 声：木石好声
└—非有情名—┤
└—不可意声：木石恶声
香尘
香尘又称香境。它是鼻根所嗅的东西。鼻识所分别的对象。《俱舍论》卷一记载。香可分为四种：
好香：指嗅了使人感到舒适喜悦。有益身心。并且能够增长福业者。
恶香：指嗅了使人感到局促紧张。无益身心。并且不能增长福业者。
等香：等。是均等的意思。不太强。不太弱。恰到好处者。称为等香。
不等香：指太强、太弱。出于均等以外者。
味尘
味尘。指舌根所尝的味道。它是舌识分别的境界。《俱舍论》说味有六种：甘、醋（酸）、咸、辛、苦、淡。《品类足论‧辩五事品》则将味分为可意、不可意、顺舍三种。
触尘
触尘。指身根感觉的境界。是身识所分别的对象。《俱舍论》说触有十一种：坚、湿、暖、动、滑、涩、重、轻、冷、饥、渴。前四项属能造触。其是依四大种（地、水、火、风）所产生的触。它是一切触的所依。后七项属所造触。也是因所依的四大种增盛程度不同而有所差异。
法尘
法尘指第六识所缘的对境。又名法处、法界。广义而言。指过去、现在、未来三世的一切诸法。也就是意根、意识对六尘全体的作用。
由于六尘的关系。使我们在心里涌现好、坏、美、丑、高、下、贵、贱等分别妄想。故六尘又名六妄。能衍生种种执着烦恼。令善心衰减。也称为六衰。能劫持一切功德法财。因此叫做六贼。
烦恼如何产生。色不迷人人自迷。色是因缘和合而有的假色。它的自身并没有善恶的分别。它是我们的眼根攀缘外境所造成的结果。因此情人眼里出西施。情人不一定美如西施。只不过是眼识妄起造作分别而已。其它如声、香、味、触、法等尘所以会令我们起惑造业。莫不由于其它五根、五识向外驰求执取。而产生种种贪染爱着的结果。
佛教特别举出六尘的过患。目的在于提醒修行者。要时时注意密护六根门头。不要被虚幻的外境所眩惑左右。
【六尘】
依于六根所接之尘有六：谓色、声、香、味、触、法。它是为六尘。尘即染污之义。以能染污情识之故。
一.色：谓眼所见者。如明暗质碍等。以能染污眼根。故谓色尘。
二.声：谓耳所闻者。如动静美恶等。以能染污耳根。故谓声尘。
三.香：谓鼻所嗅者。如通塞香臭等。以能染污鼻根。故谓香尘。
四.味：谓舌所尝者。如咸淡甘辛等。以能染污舌根。故谓味尘。
五.触：谓身所感者。如离合冷暖等。以能染污身根。故谓触尘。
六.法：谓意所知者。如生灭善恶等。以能染污意根。故谓法尘。
此之六尘。尚有其他六欲、六入、六处、六境、六贼等名义。兹不繁及。
真如有变易。岂不闻善知识能回三毒为三昧。浄戒能回六贼为六神。回烦恼作菩提。回无明为大智。 https://t.cn/RfXRwdR
六贼又称六毒：指贪、嗔、痴、慢、疑、恶见（不正见、邪见）等六种根本烦恼。
指六尘
指产生烦恼根源之色、声、香、味、触、法等六尘。六尘以眼等六根为媒，能劫夺一切善法，故以贼譬之。[楞严经卷四、北本涅槃经卷二十三、最胜王经卷五][1] 六尘出自世亲菩萨所著，唐·玄奘·三藏法师译[大乘百法明门论]色法中的六尘。
指六毒（六种根本烦恼）
指贪、嗔、痴、慢、疑、恶见（不正见、邪见）等六种根本烦恼。出自世亲菩萨所著。唐·玄奘·三藏法师译[大乘百法明门论]心所有法中的根本烦恼又称大烦恼。简称为烦恼。共有六个根本烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。现有白话文注解书[大乘百法明门论今注]
六尘 [liù chén]
《俱舍论》卷一记载。色境有二种：显色和形色。显色指显现的颜色。有青、黄、赤、白、云、烟、尘、雾、影、光、明、暗等十二种。形色指物体的形状。有长、短、方、圆、高、下、正、不正等八种。《瑜伽师地论》卷一。在显色、形色之外。增加表色。使得色尘的分类更加完备。即凡是行、住、坐、卧、取、舍、屈、伸等种种动作形态，明显的表现于外。可以令人看见的。称为表色。
色尘
色尘指眼根所触及的尘境。 唐李绅《题法华寺》诗：色尘知有数。劫烬岂无年。
声尘
声尘指耳根所能接收到的声波。耳识所分别的对象。《俱舍论》卷一记载。声音大致可分为八种。依发声的物体有感觉与否。先大别为有执受大种因之声与无执受大种因之声。执受。是心、心所的异名。大种。指地、水、火、风四大种。凡是声音发自有情的四大种者。称为有执受大种因之声。如人的语言、拍手的声音等。凡是声音发自非有情的四大种者。称为无执受大种因之声。如佛陀以神通力变作化人的言语、录音带所发出的音声。或木、石、流水、落叶等所发的声音等。然后。再根据声音是有意义或无意义。而分为有情名之声、非有情名之声。更由不同物类发出的响声。给予人产生爱恶的情绪反应。又分为可意声、不可意声。
┌—可 意 声：好 语 声
┌—有 情 名—┤
│ └—不可意声：恶 语 声
有执受大种为因—┤
│ ┌—可 意 声：好拍手声
└—非有情名—┤
└—不可意声：恶拍手声
┌—可 意 声：化人好语
┌—有 情 名—┤
│ └—不可意声：化人恶语
无执受大种为因—┤
│ ┌—可 意 声：木石好声
└—非有情名—┤
└—不可意声：木石恶声
香尘
香尘又称香境。它是鼻根所嗅的东西。鼻识所分别的对象。《俱舍论》卷一记载。香可分为四种：
好香：指嗅了使人感到舒适喜悦。有益身心。并且能够增长福业者。
恶香：指嗅了使人感到局促紧张。无益身心。并且不能增长福业者。
等香：等。是均等的意思。不太强。不太弱。恰到好处者。称为等香。
不等香：指太强、太弱。出于均等以外者。
味尘
味尘。指舌根所尝的味道。它是舌识分别的境界。《俱舍论》说味有六种：甘、醋（酸）、咸、辛、苦、淡。《品类足论‧辩五事品》则将味分为可意、不可意、顺舍三种。
触尘
触尘。指身根感觉的境界。是身识所分别的对象。《俱舍论》说触有十一种：坚、湿、暖、动、滑、涩、重、轻、冷、饥、渴。前四项属能造触。其是依四大种（地、水、火、风）所产生的触。它是一切触的所依。后七项属所造触。也是因所依的四大种增盛程度不同而有所差异。
法尘
法尘指第六识所缘的对境。又名法处、法界。广义而言。指过去、现在、未来三世的一切诸法。也就是意根、意识对六尘全体的作用。
由于六尘的关系。使我们在心里涌现好、坏、美、丑、高、下、贵、贱等分别妄想。故六尘又名六妄。能衍生种种执着烦恼。令善心衰减。也称为六衰。能劫持一切功德法财。因此叫做六贼。
烦恼如何产生。色不迷人人自迷。色是因缘和合而有的假色。它的自身并没有善恶的分别。它是我们的眼根攀缘外境所造成的结果。因此情人眼里出西施。情人不一定美如西施。只不过是眼识妄起造作分别而已。其它如声、香、味、触、法等尘所以会令我们起惑造业。莫不由于其它五根、五识向外驰求执取。而产生种种贪染爱着的结果。
佛教特别举出六尘的过患。目的在于提醒修行者。要时时注意密护六根门头。不要被虚幻的外境所眩惑左右。
【六尘】
依于六根所接之尘有六：谓色、声、香、味、触、法。它是为六尘。尘即染污之义。以能染污情识之故。
一.色：谓眼所见者。如明暗质碍等。以能染污眼根。故谓色尘。
二.声：谓耳所闻者。如动静美恶等。以能染污耳根。故谓声尘。
三.香：谓鼻所嗅者。如通塞香臭等。以能染污鼻根。故谓香尘。
四.味：谓舌所尝者。如咸淡甘辛等。以能染污舌根。故谓味尘。
五.触：谓身所感者。如离合冷暖等。以能染污身根。故谓触尘。
六.法：谓意所知者。如生灭善恶等。以能染污意根。故谓法尘。
此之六尘。尚有其他六欲、六入、六处、六境、六贼等名义。兹不繁及。
真如有变易。岂不闻善知识能回三毒为三昧。浄戒能回六贼为六神。回烦恼作菩提。回无明为大智。 https://t.cn/RfXRwdR
大慧普觉禅师书 第二十七卷（二十）
净名云。外道六师所堕。汝亦随堕。是也。士大夫学道。多不肯虚却心听善知识指示。善知识才开口。渠已在言前一时领会了也。及至教渠吐露尽。一时错会。正好在言前领略底。又却滞在言语上。又有一种。一向作聪明说道理。世间种种事艺。我无不会者。只有禅一般我未会。在当官处。呼几枚杜撰长老来。与一顿饭吃却了。教渠恣意乱说。便将心意识。记取这杜撰说底。却去勘人。一句来一句去。谓之厮禅。末后我多一句。尔无语时。便是我得便宜了也。及至撞着个真实明眼汉。又却不识。纵然识得。又无决定信。不肯四楞塌地放下。就师家理会。依旧要求印可。及至师家于逆顺境中示以本分钳锤。又却怕惧不敢亲近。此等名为可怜愍者。老居士妙年登高第起家。所在之处随时作利益事。文章事业皆过人而未尝自矜。一心一意。只要退步着实理会此段大事因缘。见其至诚。不觉忉怛如许。非独要居士识得这般病痛。亦作劝发初心菩萨。入道之资粮也
净名云。外道六师所堕。汝亦随堕。是也。士大夫学道。多不肯虚却心听善知识指示。善知识才开口。渠已在言前一时领会了也。及至教渠吐露尽。一时错会。正好在言前领略底。又却滞在言语上。又有一种。一向作聪明说道理。世间种种事艺。我无不会者。只有禅一般我未会。在当官处。呼几枚杜撰长老来。与一顿饭吃却了。教渠恣意乱说。便将心意识。记取这杜撰说底。却去勘人。一句来一句去。谓之厮禅。末后我多一句。尔无语时。便是我得便宜了也。及至撞着个真实明眼汉。又却不识。纵然识得。又无决定信。不肯四楞塌地放下。就师家理会。依旧要求印可。及至师家于逆顺境中示以本分钳锤。又却怕惧不敢亲近。此等名为可怜愍者。老居士妙年登高第起家。所在之处随时作利益事。文章事业皆过人而未尝自矜。一心一意。只要退步着实理会此段大事因缘。见其至诚。不觉忉怛如许。非独要居士识得这般病痛。亦作劝发初心菩萨。入道之资粮也
天道凡事忌太甚，凡事留其有余，则召福之道也
读书，但求明理。圣贤言语，本不艰深，口相授受，即可知其义旨。
人生以孝悌为本，二者有渐，则不可以为人。
人生苦乐，皆无尽境；人心忧喜，亦无定程。曾经极乐之境，稍不适则觉苦。曾经极苦之境，稍得宽则觉乐矣。
天下事，但知其一，不知其二。有收目前之效，而贻日后之忧者。
大学扼要，在诚意；诚意扼要，在慎独。
心之善恶，亦现于阳气中。生一善念，则气中一线如烈焰；生一恶心，则气中一线如浓烟。
害人之卫，适以自害。智者慎勿造因。
君子之于世也，可随俗者随，不必苟异；不可随俗者不随，亦不必苟同也。
天地之大，何所不有。幽明之理，莫得而穷。不必曲为之词，亦不必力攻其说。
业镜照眞小人，心镜照伪君子。圆光对照，灵府洞然。大抵名愈高，则责愈严。卫愈巧，则罚愈重。
天下未有所成，先自炫耀。甫有所得，不自韬晦者，自取其败耶。
天下本无事，庸人自召之。
悖理聚财，非不骤富，断无久享之理。
所作所受，如影随形。
人之受享，只有此数，此嬴彼缩，理之自然。既于家庭之内强有所增，至于仕宦之途，阴有所灭。世情万变，治家者平心处之可矣。
人能事事如我意，可畏甚矣。
好色者必病，嗜博者必败，劫财者必诛，杀人者必抵，此中之消息微矣。其间功过互偿，或以无报为报，罪福未尽；或有报而不即报，毫厘比较，益微乎微矣。
取非所有者，终不能有，且适以自戕也。
成毁各有定数。
天道凡事忌太甚。过奢过俭，皆足致不祥。时时深念，知益己者必损人。凡事留其有余，则召福之道也。
得意时勿太快意，失意时勿太快口，则永保终吉。得意时勿太快意，则知利害者能之；失意时勿太快口，则贤者或未能知。快口岂特怨尤哉，夷然不屑。故作旷达之语，其招祸甚于怨尤也。
遇意外之横逆，平心静气，或有解时。
事大便宜，必有不便宜者在。鱼吞钩，贪饵故也。
以势交者，势散则离。以财交者，财尽则散。
一时爵禄，所得几何？孽海茫茫，杳无崖岸。
好胜者必自及，不仁者亦必自及。东野稷以善御马，名一国，而极马之力，终以败驾。自陨其生，非不幸也。
以理断天下事，不尽其变。即以情断天下事，亦不尽其变也。
瑞不必为祥，妖不必为灾，各视乎其人。
傅有之，天道远，人事迩。六经所论皆人事，即易阐阴阳，亦以天道明人事也。
至诚则金石为开，笃信之则诚，诚则必验。姑试之则不诚，不诚则不验。凡持炼之卫，莫不如是。
心定则气聚而形固，心摇则气涣而形萎。
天下未有心不在是事，而是事能诣极者；亦未有心在是事，而是事不诣极者。
应酬之礼不可作废。
夫因缘，无无故而合者也。大抵以恩合者必相欢，以怨结者必相忤。又有非恩非怨，亦恩亦怨者，必负欠使相取相偿也，如是而已。虽然，天定胜人，人定亦胜天。故释迦立法，许人忏悔。逆来顺受，尽其在我，而不问其在人。庶几可以挽回乎？信心行持，无不有验。
物必先腐也，而后虫生之。
外患突来，必有内间。
有力者不尽其力，乃可以养其威。屈人者使人易从，乃可以就服。
苟道德无愧于圣贤，虽王候拥篲不能荣，虽胥靡版筑不能辱。陈白崖曰：「事能知足心多惬，人到无求品自高」。
夫操管运思，临秤布子。虽当局之人，有不能预自主持者，而卜者乃能先知之，是任我自为之事，尚莫逃定数，巧取强求，营营然日以心斗者，是亦不可以已乎。
舞衫歌扇，仪态万方。弹指繁华，总随逝水。茫茫回首，旧事皆空。岂但海市蜃楼，为顷刻幻景哉？
无故而致非常之福，贪冒者所喜，明哲者所惧也；无故而作非分之想，侥幸者其偶，颠越者其常也。
圣贤依乎中庸，以实心励实行，以实学求实用。圣贤之于人，有是非心，无彼我心，有诱导心，无苛刻心。
声色货利，嗜欲牵缠，非道力坚定，多不敢轻涉世缘，恐浸淫而不自觉也。
知其不可而为之，诸葛武候曰：鞠躬尽瘁，死而后已。成败利钝，非所逆覩，此圣贤立命之学。
声色之娱，电光石火，皆幻化也。悬崖撒手，转瞬成空。朱颜不驻，白发已侵。
古诗云：水性自云静，石中亦无声；如何两相激，雷转空山惊。
圣人之立教，欲人为善而已。其不能为者，则诱掖以成之；不肯为者，则驱策以迫之，于是乎刑赏生焉。能因慕赏而为善，圣人但与其善，必不责其为求赏而然也。能因畏刑而为善，圣人亦与其善，必不责其为避刑而然也。
形不自变，随心而变。读圣贤之书，明三纲五常之理，心化则形亦化矣。
君子义不负人，不以生死有异也；小人无往不负人，亦不以生死有异也。常人之情，则人在而情在，人亡而情亡耳。
方外人，如于世有所闻见，于心必有所是非；有所是非，必有所爱憎，则喜怒哀乐之情，必迭起循生。
修己明道，天理也。近名好胜，则人欲之私也。
人镜照形，神镜照心。人作一事，心皆自知，既已自知，即心有此事。心有此事，即心有此事之象，故一照而毕现也。若无心作过，本不自知，则照亦不见，心无是事，即无是象耳。
一村叟，淳淳闷闷，无计较心；悠悠忽忽，无得失心；落落寞寞，无爱憎心；坦坦平平，无偏私心；人或凌侮，无争竞心；人或欺绐，无机械心；人或谤詈，无瞋怒心；人或构害，无报复心。故虽死牖下，无大功德，而独以是心，为神所福，使之食报于今生。其蠢无知识，正其身异性存，未昧前世善根也。
无欲常教心似水，有言自觉气如霜。
人情百态，事变万端，矫枉过甚，顾此失彼。本造福而反造孽，本弭事而反酿事，亦往往有之。
欧阳公曰：祸患常生于忽微，智勇多困于所溺。
胜负之念不可太盛，恩怨之见不可太明。
小人之谋，无往不福君子也。
太聪明，往往以气凌物，非养德之道，亦非全身之道也。
惟学问变化气质。
#许愿星[超话]#
读书，但求明理。圣贤言语，本不艰深，口相授受，即可知其义旨。
人生以孝悌为本，二者有渐，则不可以为人。
人生苦乐，皆无尽境；人心忧喜，亦无定程。曾经极乐之境，稍不适则觉苦。曾经极苦之境，稍得宽则觉乐矣。
天下事，但知其一，不知其二。有收目前之效，而贻日后之忧者。
大学扼要，在诚意；诚意扼要，在慎独。
心之善恶，亦现于阳气中。生一善念，则气中一线如烈焰；生一恶心，则气中一线如浓烟。
害人之卫，适以自害。智者慎勿造因。
君子之于世也，可随俗者随，不必苟异；不可随俗者不随，亦不必苟同也。
天地之大，何所不有。幽明之理，莫得而穷。不必曲为之词，亦不必力攻其说。
业镜照眞小人，心镜照伪君子。圆光对照，灵府洞然。大抵名愈高，则责愈严。卫愈巧，则罚愈重。
天下未有所成，先自炫耀。甫有所得，不自韬晦者，自取其败耶。
天下本无事，庸人自召之。
悖理聚财，非不骤富，断无久享之理。
所作所受，如影随形。
人之受享，只有此数，此嬴彼缩，理之自然。既于家庭之内强有所增，至于仕宦之途，阴有所灭。世情万变，治家者平心处之可矣。
人能事事如我意，可畏甚矣。
好色者必病，嗜博者必败，劫财者必诛，杀人者必抵，此中之消息微矣。其间功过互偿，或以无报为报，罪福未尽；或有报而不即报，毫厘比较，益微乎微矣。
取非所有者，终不能有，且适以自戕也。
成毁各有定数。
天道凡事忌太甚。过奢过俭，皆足致不祥。时时深念，知益己者必损人。凡事留其有余，则召福之道也。
得意时勿太快意，失意时勿太快口，则永保终吉。得意时勿太快意，则知利害者能之；失意时勿太快口，则贤者或未能知。快口岂特怨尤哉，夷然不屑。故作旷达之语，其招祸甚于怨尤也。
遇意外之横逆，平心静气，或有解时。
事大便宜，必有不便宜者在。鱼吞钩，贪饵故也。
以势交者，势散则离。以财交者，财尽则散。
一时爵禄，所得几何？孽海茫茫，杳无崖岸。
好胜者必自及，不仁者亦必自及。东野稷以善御马，名一国，而极马之力，终以败驾。自陨其生，非不幸也。
以理断天下事，不尽其变。即以情断天下事，亦不尽其变也。
瑞不必为祥，妖不必为灾，各视乎其人。
傅有之，天道远，人事迩。六经所论皆人事，即易阐阴阳，亦以天道明人事也。
至诚则金石为开，笃信之则诚，诚则必验。姑试之则不诚，不诚则不验。凡持炼之卫，莫不如是。
心定则气聚而形固，心摇则气涣而形萎。
天下未有心不在是事，而是事能诣极者；亦未有心在是事，而是事不诣极者。
应酬之礼不可作废。
夫因缘，无无故而合者也。大抵以恩合者必相欢，以怨结者必相忤。又有非恩非怨，亦恩亦怨者，必负欠使相取相偿也，如是而已。虽然，天定胜人，人定亦胜天。故释迦立法，许人忏悔。逆来顺受，尽其在我，而不问其在人。庶几可以挽回乎？信心行持，无不有验。
物必先腐也，而后虫生之。
外患突来，必有内间。
有力者不尽其力，乃可以养其威。屈人者使人易从，乃可以就服。
苟道德无愧于圣贤，虽王候拥篲不能荣，虽胥靡版筑不能辱。陈白崖曰：「事能知足心多惬，人到无求品自高」。
夫操管运思，临秤布子。虽当局之人，有不能预自主持者，而卜者乃能先知之，是任我自为之事，尚莫逃定数，巧取强求，营营然日以心斗者，是亦不可以已乎。
舞衫歌扇，仪态万方。弹指繁华，总随逝水。茫茫回首，旧事皆空。岂但海市蜃楼，为顷刻幻景哉？
无故而致非常之福，贪冒者所喜，明哲者所惧也；无故而作非分之想，侥幸者其偶，颠越者其常也。
圣贤依乎中庸，以实心励实行，以实学求实用。圣贤之于人，有是非心，无彼我心，有诱导心，无苛刻心。
声色货利，嗜欲牵缠，非道力坚定，多不敢轻涉世缘，恐浸淫而不自觉也。
知其不可而为之，诸葛武候曰：鞠躬尽瘁，死而后已。成败利钝，非所逆覩，此圣贤立命之学。
声色之娱，电光石火，皆幻化也。悬崖撒手，转瞬成空。朱颜不驻，白发已侵。
古诗云：水性自云静，石中亦无声；如何两相激，雷转空山惊。
圣人之立教，欲人为善而已。其不能为者，则诱掖以成之；不肯为者，则驱策以迫之，于是乎刑赏生焉。能因慕赏而为善，圣人但与其善，必不责其为求赏而然也。能因畏刑而为善，圣人亦与其善，必不责其为避刑而然也。
形不自变，随心而变。读圣贤之书，明三纲五常之理，心化则形亦化矣。
君子义不负人，不以生死有异也；小人无往不负人，亦不以生死有异也。常人之情，则人在而情在，人亡而情亡耳。
方外人，如于世有所闻见，于心必有所是非；有所是非，必有所爱憎，则喜怒哀乐之情，必迭起循生。
修己明道，天理也。近名好胜，则人欲之私也。
人镜照形，神镜照心。人作一事，心皆自知，既已自知，即心有此事。心有此事，即心有此事之象，故一照而毕现也。若无心作过，本不自知，则照亦不见，心无是事，即无是象耳。
一村叟，淳淳闷闷，无计较心；悠悠忽忽，无得失心；落落寞寞，无爱憎心；坦坦平平，无偏私心；人或凌侮，无争竞心；人或欺绐，无机械心；人或谤詈，无瞋怒心；人或构害，无报复心。故虽死牖下，无大功德，而独以是心，为神所福，使之食报于今生。其蠢无知识，正其身异性存，未昧前世善根也。
无欲常教心似水，有言自觉气如霜。
人情百态，事变万端，矫枉过甚，顾此失彼。本造福而反造孽，本弭事而反酿事，亦往往有之。
欧阳公曰：祸患常生于忽微，智勇多困于所溺。
胜负之念不可太盛，恩怨之见不可太明。
小人之谋，无往不福君子也。
太聪明，往往以气凌物，非养德之道，亦非全身之道也。
惟学问变化气质。
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