《太上老君说了心经》
若夫修道，先观其心。心为神主，动静从心；

心动无静，不动了真。心为祸本，心为道宗。

不动不静，无想无存，无心无动，有动从心。

了心真性，真性了心；心无所住，住无所心；

了无执住，无执转真；空无空处，空处了真。

老君曰：

吾从无量劫来，观心得道，乃至虚无。有何所得？

为诸众生，强名得道。

老君曰：

吾观众生，不了其心。徒劳浩劫，虚役其神。

与心无了，永劫沉沦。依吾圣教，逍遥抱真。

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如何解脱得自在

随流识得性，无喜复无忧

所以持名是要持到心里面去，

不能只在名字上持，

只在名字上持不转心，那没有用。

在念佛堂念得很清净，出去马上说是非、造口业，刚开始是谈佛法，后来就开始讲世间法，再来就讲是非了，越讲越离谱，小事讲成大事，大事变成不得了的事，毁坏佛门。

所以古人讲：「口为祸福之门」。

你可以拿它来念佛、摄心、断除烦恼，你也可以用它来造无边的恶业。现在的人很敢造业，别人不敢造的他敢造，所以就有别人不用受，而他独受的果报。

我们常讲诸法皆空，诸法皆空不是没有因果，是正在运作的当下是空的，可是迷在当中就有因果了，你还是有苦乐的觉受。对顺境要是还有欢喜心，逆境来时必然有瞋恨心，你必然有苦的感受。

所以禅宗祖师教我们：

「随流识得性，无喜复无忧。」

随流是接触一切境缘，识得一切境缘的本性是空的，从心所现，这叫随流识得性；至于在受用上则无喜复无忧，没有忧没有喜，就没有世间的苦恼，也没有出世间的舍受，

所谓无智亦无得，

这才真正解脱，真正得自在。

——选自悟显法师开示 大乘定香精舍

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《太上老君说了心经》

若夫修道，先观其心。心为神主，动静从心；
心动无静，不动了真。心为祸本，心为道宗。
不动不静，无想无存，无心无动，有动从心。
了心真性，真性了心；心无所住，住无所心；
了无执住，无执转真；空无空处，空处了真。
老君曰：吾从无量劫来，观心得道，乃至虚无。有何所得？为诸众生，强名得道。
老君曰：吾观众生，不了其心。徒劳浩劫，虚役其神。与心无了，永劫沉沦。依吾圣教，逍遥抱真。

译文：
如果我们想修道就先从关照自己的念头开始吧。念头是原神的主人，我们躁动，我们清静都跟念头有关；念头不停就谈不上清静，什么时候念头彻底止息了，我们才能真正见到自己的本性。
念头是祸患的根源，同时又是成道的依凭。不要躁动，也不必安静，只要不去思考，不让念头附着任何一物，这样就不会产生念头；没有念头六根就不会波动，我们贪嗔痴等烦恼忧苦就是由念头造成的。
只有让念头止息，我们才能见到清净法身，清净法身常驻就会自动止息念头；当没有念头要止息时，念头也就不会自己产生了；明白不依靠念头我们照样可以生存如常，没有什么信念可坚持的了，这样我们就可以回归于我们的本性；只有把念头空到无处不空，我们才能真正与自己的真如本性合一。
老君说：我在世上经历了数不清的轮回，靠关照自己的念头而得道，虽说是得道，其实什么也没得到，因为本性乃空；为了让众人明白是怎么回事，不得不说我得道了。
老君说：我观察到众人的念头从来没有片刻止息过，白白地、一世又一世地在世上经历了各种痛苦和灾难，徒然地使役我们的元神。众人跟随着自己的念头淹没在漫长的苦海中生来死去，永不歇息，不知自拔。不如按照我通达事理的指导，自由自在地劳守本性。