为人父必能诏其子,
为人兄必能教其弟。
若子不听父之诏,
弟不受兄之教。
纵有辩才,
将奈何之?
我本茕茕孑立,
独来独往。
世事多舛,
而又一波三折。
亲手丢弃,
本属无奈;
如今又念念不忘,万般苦求。
未能守身而破戒,
置身事外又涉入其中。
一心向道而心在红尘之中。
终免不了俗世,
成为红尘中人。
今世,
彼所小言,
尽人毒也。
然世间女子愿闻,
且愿多闻之。
吾将奈何之哉?
爱之则亲,
利之则至。
誉之则劝,
给其所恶则散。
情不知所起,
而一往情深。
情至深处,
免不了,
雌雄片合。
真为愚昧。
年少无知之时,
自恃其才之龄。
如今,
佳人另觅新欢之际,
故人如何?
早已忘之。
昔日情话连篇,
如今谎言遍地。
不过是换了一个人,
变了一副面孔。
情至最后,
终为大梦一场。
故云:
百无一用是深情,
不屑一顾是相思! https://t.cn/RghOMBP
为人兄必能教其弟。
若子不听父之诏,
弟不受兄之教。
纵有辩才,
将奈何之?
我本茕茕孑立,
独来独往。
世事多舛,
而又一波三折。
亲手丢弃,
本属无奈;
如今又念念不忘,万般苦求。
未能守身而破戒,
置身事外又涉入其中。
一心向道而心在红尘之中。
终免不了俗世,
成为红尘中人。
今世,
彼所小言,
尽人毒也。
然世间女子愿闻,
且愿多闻之。
吾将奈何之哉?
爱之则亲,
利之则至。
誉之则劝,
给其所恶则散。
情不知所起,
而一往情深。
情至深处,
免不了,
雌雄片合。
真为愚昧。
年少无知之时,
自恃其才之龄。
如今,
佳人另觅新欢之际,
故人如何?
早已忘之。
昔日情话连篇,
如今谎言遍地。
不过是换了一个人,
变了一副面孔。
情至最后,
终为大梦一场。
故云:
百无一用是深情,
不屑一顾是相思! https://t.cn/RghOMBP
迷津之宝筏,险道之导师
有禅有净土,犹如带角虎,
现世为人师,来生作佛祖。
无禅有净土,万修万人去,
若得见弥陀,何愁不开悟。
有禅无净土,十人九磋路,
阴境若现前,瞥尔随他去。
无禅无净土,铁床并铜柱,
万劫与千生,没个人依怙。
——永明延寿大师《四料简》
佛教大纲,不外五宗。五宗者,即律、教、禅、密、净也。律为佛法根本,严持净戒,以期三业清净,一性圆明,五蕴皆空,诸苦皆度耳。教乃依教修观,离指见月,彻悟当人本具佛性,见性成佛耳;然此但指其见自性天真之佛为成佛,非即成证菩提道之佛也。
密以三密加持,转识成智,名为即身成佛;此亦但取即身了生死为成佛,非成福慧圆满之佛也。此三宗均可摄之于禅,以其气分相同也。以故佛法修持之要,不过禅净二门。禅则专仗自力,非宿根成熟者不能得其实益。净则兼仗佛力,凡具真信愿行者皆可带业往生。
其间难易,相去天渊。故宋初永明寿禅师,以古佛身示生世间,彻悟一心,圆修万行,日行一百八件佛事,夜往别峰行道念佛,深恐后世学者不明宗要,特作一四料简偈,俾知所趣。
第一偈云
其第一偈云“有禅有净土,犹如戴角虎,现世为人师,来生作佛祖”者:盖以其人既彻悟禅宗、明心见性,又复深入经藏、备知如来权实法门,而于诸法之中,又复唯以信愿念佛一法以为自利利他通途正行,《观经》“上品上生,读诵大乘,解第一义”,即此是也。
“犹如戴角虎”者,以其人禅净双修,有大智慧,有大禅定,有大辩才,邪魔外道闻名丧胆,如虎之戴角威猛无俦。有来学者,随机说法:应以禅净双修接者,则以禅净双修接之;应以专修净土接者,则以专修净土接之。无论上中下根,无一不被其泽,岂非人天导师乎?
至临命终时,蒙佛接引,往生上品,一弹指顷,华开见佛,证无生忍,最下即证圆教初住,亦有顿超诸位至等觉者;圆教初住即能现身百界作佛,何况此后位位倍胜,直至四十一等觉位乎,故曰“来生作佛祖”也。
第二偈云
其第二偈云“无禅有净土,万修万人去,若得见弥陀,何愁不开悟”者:以其人虽未明心见性,然却决志求生西方。佛于往劫发大誓愿,摄受众生如母忆子,众生果能如子忆母,志诚念佛则感应道交,即蒙摄受。力修定慧者固得往生,即五逆十恶,临终苦逼,发大惭愧,称念佛名,或至十声,或止一声,直下命终,亦皆蒙佛化身接引往生,非万修万人去乎?
然此虽念佛无几,以极其猛烈,故能获此巨益,不得以泛泛悠悠者较量其多少也。既生西方,见佛闻法,虽有迟速不同,然已高预圣流,永不退转,随其根性浅深,或渐或顿,证诸果位,既得证果,则开悟不待言矣,所谓“若得见弥陀,何愁不开悟”也。
第三偈云
其第三偈云“有禅无净土,十人九蹉路,阴境若现前,瞥尔随他去”者:以其人虽彻悟禅宗、明心见性,而见思烦恼不易断除。直须历缘锻炼,令其净尽无余,则分段生死方可出离。一毫未断者勿论,即断至一毫未能净尽,六道轮回依旧难逃。生死海深,菩提路远,尚未归家,即便命终,大悟之人,十人之中,九人如是,故曰“十人九蹉路”。蹉者蹉跎,即俗所谓耽搁也。阴境者,中阴身境,即临命终时,现生及历劫善恶业力所现之境。
此境一现,眨眼之间,随其最猛烈之善恶业力,便去受生于善恶道中,一毫不能自作主宰,如人负债,强者先牵,心绪多端,重处偏坠,五祖戒再为东坡,草堂青复作鲁公,此犹其上焉者,故曰“阴境若现前,瞥尔随他去”也。阴,音义与荫同,盖覆也。谓由此业力盖覆真性,不能显现也。瞥,音撇,眨眼也。有以蹉为错,以阴境为五阴魔境者,总因不识禅及有字,故致有此谬误也。岂有大彻大悟者,十有九人错走路头,即随五阴魔境而去、著魔发狂耶?夫著魔发狂乃不知教理、不明自心、盲修瞎炼之增上慢种耳,何不识好歹以加于大彻大悟之人乎?所关甚大,不可不辨。
第四偈云
其第四偈云“无禅无净土,铁床并铜柱,万劫与千生,没个人依怙”者:有谓无禅无净即埋头造业、不修善法者,大错大错。夫法门无量,唯禅与净最为当机。其人既未彻悟,又不求生,悠悠泛泛,修余法门。既不能定慧均等、断惑证真,又无从仗佛慈力、带业往生。以毕生修持功德,感来生人天福报。现生既无正智,来生必随福转,耽著五欲,广造恶业。既造恶业,难逃恶报。一气不来,即堕地狱,以洞然之铁床铜柱,久经长劫,寝卧抱持,以偿彼贪声色、杀生命等种种恶业。诸佛菩萨,虽垂慈愍,恶业障故,不能得益。
清截流禅师谓修行之人若无正信求生西方、泛修诸善名为第三世怨者,此之谓也。盖以今生修行,来生享福,倚福作恶,即获堕落,乐暂得于来生,苦永贻于长劫。纵令地狱业消,又复转生鬼畜,欲复人身,难之难矣!
所以佛以手拈土,问阿难曰:“我手土多,大地土多?”阿难对佛:“大地土多。”佛言:“得人身者,如手中土;失人身者,如大地土。”万劫与千生,没个人依怙,犹局于偈语,而浅近言之也。
永明禅师恐世人未能将禅净之真义观察清晰,故作此偈以明之,可谓迷津之宝筏,险道之导师,厥功伟矣!
(出自《印光大师全集问答撷录》)
有禅有净土,犹如带角虎,
现世为人师,来生作佛祖。
无禅有净土,万修万人去,
若得见弥陀,何愁不开悟。
有禅无净土,十人九磋路,
阴境若现前,瞥尔随他去。
无禅无净土,铁床并铜柱,
万劫与千生,没个人依怙。
——永明延寿大师《四料简》
佛教大纲,不外五宗。五宗者,即律、教、禅、密、净也。律为佛法根本,严持净戒,以期三业清净,一性圆明,五蕴皆空,诸苦皆度耳。教乃依教修观,离指见月,彻悟当人本具佛性,见性成佛耳;然此但指其见自性天真之佛为成佛,非即成证菩提道之佛也。
密以三密加持,转识成智,名为即身成佛;此亦但取即身了生死为成佛,非成福慧圆满之佛也。此三宗均可摄之于禅,以其气分相同也。以故佛法修持之要,不过禅净二门。禅则专仗自力,非宿根成熟者不能得其实益。净则兼仗佛力,凡具真信愿行者皆可带业往生。
其间难易,相去天渊。故宋初永明寿禅师,以古佛身示生世间,彻悟一心,圆修万行,日行一百八件佛事,夜往别峰行道念佛,深恐后世学者不明宗要,特作一四料简偈,俾知所趣。
第一偈云
其第一偈云“有禅有净土,犹如戴角虎,现世为人师,来生作佛祖”者:盖以其人既彻悟禅宗、明心见性,又复深入经藏、备知如来权实法门,而于诸法之中,又复唯以信愿念佛一法以为自利利他通途正行,《观经》“上品上生,读诵大乘,解第一义”,即此是也。
“犹如戴角虎”者,以其人禅净双修,有大智慧,有大禅定,有大辩才,邪魔外道闻名丧胆,如虎之戴角威猛无俦。有来学者,随机说法:应以禅净双修接者,则以禅净双修接之;应以专修净土接者,则以专修净土接之。无论上中下根,无一不被其泽,岂非人天导师乎?
至临命终时,蒙佛接引,往生上品,一弹指顷,华开见佛,证无生忍,最下即证圆教初住,亦有顿超诸位至等觉者;圆教初住即能现身百界作佛,何况此后位位倍胜,直至四十一等觉位乎,故曰“来生作佛祖”也。
第二偈云
其第二偈云“无禅有净土,万修万人去,若得见弥陀,何愁不开悟”者:以其人虽未明心见性,然却决志求生西方。佛于往劫发大誓愿,摄受众生如母忆子,众生果能如子忆母,志诚念佛则感应道交,即蒙摄受。力修定慧者固得往生,即五逆十恶,临终苦逼,发大惭愧,称念佛名,或至十声,或止一声,直下命终,亦皆蒙佛化身接引往生,非万修万人去乎?
然此虽念佛无几,以极其猛烈,故能获此巨益,不得以泛泛悠悠者较量其多少也。既生西方,见佛闻法,虽有迟速不同,然已高预圣流,永不退转,随其根性浅深,或渐或顿,证诸果位,既得证果,则开悟不待言矣,所谓“若得见弥陀,何愁不开悟”也。
第三偈云
其第三偈云“有禅无净土,十人九蹉路,阴境若现前,瞥尔随他去”者:以其人虽彻悟禅宗、明心见性,而见思烦恼不易断除。直须历缘锻炼,令其净尽无余,则分段生死方可出离。一毫未断者勿论,即断至一毫未能净尽,六道轮回依旧难逃。生死海深,菩提路远,尚未归家,即便命终,大悟之人,十人之中,九人如是,故曰“十人九蹉路”。蹉者蹉跎,即俗所谓耽搁也。阴境者,中阴身境,即临命终时,现生及历劫善恶业力所现之境。
此境一现,眨眼之间,随其最猛烈之善恶业力,便去受生于善恶道中,一毫不能自作主宰,如人负债,强者先牵,心绪多端,重处偏坠,五祖戒再为东坡,草堂青复作鲁公,此犹其上焉者,故曰“阴境若现前,瞥尔随他去”也。阴,音义与荫同,盖覆也。谓由此业力盖覆真性,不能显现也。瞥,音撇,眨眼也。有以蹉为错,以阴境为五阴魔境者,总因不识禅及有字,故致有此谬误也。岂有大彻大悟者,十有九人错走路头,即随五阴魔境而去、著魔发狂耶?夫著魔发狂乃不知教理、不明自心、盲修瞎炼之增上慢种耳,何不识好歹以加于大彻大悟之人乎?所关甚大,不可不辨。
第四偈云
其第四偈云“无禅无净土,铁床并铜柱,万劫与千生,没个人依怙”者:有谓无禅无净即埋头造业、不修善法者,大错大错。夫法门无量,唯禅与净最为当机。其人既未彻悟,又不求生,悠悠泛泛,修余法门。既不能定慧均等、断惑证真,又无从仗佛慈力、带业往生。以毕生修持功德,感来生人天福报。现生既无正智,来生必随福转,耽著五欲,广造恶业。既造恶业,难逃恶报。一气不来,即堕地狱,以洞然之铁床铜柱,久经长劫,寝卧抱持,以偿彼贪声色、杀生命等种种恶业。诸佛菩萨,虽垂慈愍,恶业障故,不能得益。
清截流禅师谓修行之人若无正信求生西方、泛修诸善名为第三世怨者,此之谓也。盖以今生修行,来生享福,倚福作恶,即获堕落,乐暂得于来生,苦永贻于长劫。纵令地狱业消,又复转生鬼畜,欲复人身,难之难矣!
所以佛以手拈土,问阿难曰:“我手土多,大地土多?”阿难对佛:“大地土多。”佛言:“得人身者,如手中土;失人身者,如大地土。”万劫与千生,没个人依怙,犹局于偈语,而浅近言之也。
永明禅师恐世人未能将禅净之真义观察清晰,故作此偈以明之,可谓迷津之宝筏,险道之导师,厥功伟矣!
(出自《印光大师全集问答撷录》)
(一)万物皆有灵,有灵以谓生
《抱朴子·微旨》说:“山川草木,井灶洿池,犹皆有精气;人身之中,亦有魂魄;况天地为物之至大者,於理当有精神。”这是中国历史文献中第一次明确出现的万物有灵论。
“万物之灵”一词出自《尚书·泰誓上》,指人为世界上一切物种中最有灵性的。记载了“惟天地万物父母,惟人万物之灵。”葛洪认为人居万物之首,乃是万物之灵,故在《抱朴子· 内篇》说:“有生最灵,莫过乎人”;“夫陶冶造化,莫灵于人。”
对此,天地化育的万物中,对于人的记载,不同的古籍中皆有相同的经典描述:“天覆地载,万物悉备,莫贵于人。”(《黄帝内经》
于人而言,与天地并生,是谓万物之灵,据《道德经》所载:“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。”足见,人与道、天地同大,天人本合一。在《抱朴子·内篇》中,葛洪立“玄”为本,把“玄”、“道”及“一”联系起来,三者实乃异名而同义,皆指宇宙万物本源。《抱朴子· 地真》曰:“道起於一,其贵无偶,各居一处,以象天地人,故曰三一也。”充分体现了天、地、人与道一体并存的天人合一观。
(二)上工守神,形须神而立
生而为人,葛洪指出人体是由形、气、神组成合而为一的。有形的身体是因为有无形的神(精气神的神)的存在才谓之生命,身体是神的房子,生命体的机能是由“神”主宰气(能量)来运行的,失去了“神”,人体生命体则失去生命力,名存实亡。对此《抱朴子 ·至理》中说:
“夫有因无而生焉,形须神而立焉。有者,无之宫也。形者,神之宅也。故譬之於堤,堤坏则水不留矣。方之於烛,烛糜则火不居矣。身劳则神散,气竭则命终。”
说明身体必须有灵魂的进驻才能生存,人体为形的层面,是灵魂的房子,比如堤坝一旦崩坏,水就无法留驻;蜡烛一旦燃尽,火就不会存在;人体元气衰竭,生命就会结束,神识也无法凝聚,更无法固精。
西汉《淮南鸿烈》更是对人生命体的构成进行了准确的描述:“形者生之舍也,气者生之充也,神者生之制也。”无独有偶,《素问病机气宜保命集》同样记载了:
“人受天地之气,以化生性命也,是以形者生之舍也,气者,生之元也,神者生之制也,。”
首先,“形”就是指没有气和神的纯粹的物质肉身,肉身是生命的房子。房子本身是“死的构造体”,而纯粹的身体“物质结构”就是失去气和神的“尸体”,如同案板上的肉。肉身存在的意义就是承载灵魂,有了灵魂我们才成为“生命”。
其次,气为生之“充”,是指生命的机能是通过气的运行来实现的,从细胞振动,到器官、系统的各种机能的正常运行,比如血液的循环、心脏的跳动、肠胃的蠕动等等都离不开气的推动。对此,很多经典都有所记载:“气者,人之根本也”(《难经·八难》)。“人之生死,全赖乎气。气聚则生,气壮则康,气衰则弱,气散则死”(《医权初编》)。“夫人在气中,气在人中,自天地至于万物,无不须气以生者也。”(《抱朴子·至理》)。由此看来,气依赖生命而存在,抛开生命载体,纯粹的“气”本身是没有生命的,那么气又是如何运行的呢?
这就是生命的最关键之所在,即神者生之制也,“制”即是主宰,也就是说,神即是灵,即是真正的生命,在人体“神”由三魂七魄和后天的显意识、先天的潜意识组成,生命体所体现的阴阳虚盛,能量频率的高低,肉体是否健康,都是“神”所决定的。
“上工守神”就是此意,庸医下工守形,真正的中医守神,招魂复魄,扶正固本,现代医学失去了“神”,就等于电脑没有了网络,只剩躯壳。所以葛洪在《抱朴子外篇·正郭》说“而世人逐其华而莫研其实,玩其形而不究其神”。
(三)魂魄主宰生命体的生死病健
中国传统文化《大学》曰:物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。要研究生命健康必须抓住“根本”,生命的根本即是心,即是神。神在人体主要包含魂魄,它决定着人体的疾病与健康,也是心性的体现。《黄帝内经》记载:“气血已和,荣卫已通,五脏已成。神气舍心,魂魄毕具,乃成为人。”
魂魄,是中医神志理论的基本概念之一,是中国传统文化的重要组成部分。《抱朴子·论仙》里论述了魂魄与人的疾病生死的关系:
“故不见鬼神,不见仙人,不可谓世间无仙人也。人无贤愚,皆知己身之有魂魄,魂魄分去则人病,尽去则人死,故分去则术家有拘录之法,尽去则礼典有招呼之义。此之为物至近者也,然与人俱生,至乎终身,莫或有自闻见之者也。岂可遂以不闻见之,又云无之乎?”
人体的三魂七魄如同守卫,护卫着我们人体的生命系统正常运行,是抵御外邪进入身体的屏障,《黄帝内经·素问》中说明:“人虚即神游失守卫,使鬼神外干,是致夭亡。”当人体虚弱时,能量不足固摄不住魂魄时,导致魂魄分离。当魂魄不在体时,即魂不守舍、失魂落魄时,气血的运行就会变慢,此时“鬼神外干”,风寒湿邪乘虚而入,堵塞经络,造成气血不通,细胞就得不到营养和能量,久而久之从虚病变成实病。反之,《黄帝内经》说:“正气存内,邪不可干。”心神守其位,自然正气存内,外寒等“邪气”自然无法干扰。
同时《黄帝内经·灵枢》明确的记载了:“失神者死,得神者生也。”人的死亡不是肉体的死亡,心跳的停止,而是神即魂魄全部离开人体,才标志着生命体的结束:
“黄帝问于岐伯曰:愿闻人之始生,何气筑为基,何立而为楯,何失而死,何得而生?岐伯曰:以母为基,以父为楯;失神者死,得神者生也。”
《黄帝内经》帝曰:“形弊血尽而功不立者何?”——“岐伯曰:神不使也。”
文中黄帝问:“当一个人形体破败了,气血耗干了,治疗很难见效,为什么?”岐伯答:“是神气没有发挥作用。
可见,神——魂魄影响决定着人的生死病健,正如《上清洞真品》所言:“神全则气全,气全则形全,形全则百关调于内,八邪销于外。”魂魄全人则健,神不灵,则气不武,身则衰、则腐,乃至亡,所以魂魄分离造成百病滋生,甚至生命的灭亡。
(四)古神圣之医,疗人心疾
《东医宝鉴》一书说:“古神圣之医,能疗人之心,预使不致于有疾。今之医者,惟知疗人之疾,而不知疗人之心,是犹舍本逐末也。不穷其源而攻其流,欲求疾愈,不亦愚乎!虽一是侥幸而安之,此则世俗之庸医,不足取也。”一切疾病皆生于心,传于气,成于物质,显现于肉体,所以心病非病,是未病,上医治未病,调未发之时为调心,上工守神,心即神,庸医下医守形,神病治形,本末倒置。
葛洪在《抱朴子外篇·刺骄》说:“俗人徒睹其外形之粗简,不能察其精神之渊邈,务在皮肤,不料心志。”《黄帝内经》曰:“心者,生之本,神之处也。”所有的疾病都是“心病”在肉体上的投影,根源是挥之不去的自私、贪婪、愤怒、抱怨、爱恨情仇等低频意识不断的汇聚,低频意识会产生低频能量,使其不能化解而凝结,导致超低频能量的物质化显现,就是疾病,显现在低频的物质肉身上,而这肉体可见的疾病,却只是“心病”的影子,实际上它以低频意识的形态,存在于心上,这时,对肉体的吃药、扎针、手术如同捉影子,如何能治好病呢?心是树根,病是树叶,树叶的枯黄是在告诉我们根出了问题,所以,治病必须追根溯源,抓住根本,心病还需心药医。
(五)葛洪论“德之不备,体之不养”
中医是打开中华文明宝库的钥匙,“中医”和“中国传统文化”如同手心和手背,本就同心同体,都是以中正、德为核心的中华文明。“中”医其实就是德医,只有德心才是医者仁心,医道同源,真正医者即是德道者。所以葛洪在《内篇·勤求》说:“德之不备,体之不养”,“有德则自出,无道则沦亡。”。
《大医精诚》讲医德曰:凡大医治病,必当安神定志,无欲无求,先发大慈恻隐之心,誓愿普救寒灵之苦……在中国传统文化中,“大”即是“圣”,圣必是医,医者必是圣心,方能无病不治。中国传统文化的最高境界是可救国、治世的“圣人”,也是可医天医人的“圣医”,故古语云:不为良相,便为良医。
中国传统文化的核心思想就是正心、修德,此德非凡俗人心所认为的德,此德即大儒陆九渊所说:宇宙即吾心,吾心即宇宙。宇宙内事即吾分内之事,吾之分内之事即宇宙内事。这也正是天人合一思想的经典表述。有此大德必有大道,德道即是智慧,即拥有最高频率的能量。一切疾病、灾祸都是能量超低频现象,有了高频能量,就能提升低频能量的振动频率,改变低频物质的存在状态,从而化解疾病、灾祸等因缘。
《抱朴子·微旨》说:“山川草木,井灶洿池,犹皆有精气;人身之中,亦有魂魄;况天地为物之至大者,於理当有精神。”这是中国历史文献中第一次明确出现的万物有灵论。
“万物之灵”一词出自《尚书·泰誓上》,指人为世界上一切物种中最有灵性的。记载了“惟天地万物父母,惟人万物之灵。”葛洪认为人居万物之首,乃是万物之灵,故在《抱朴子· 内篇》说:“有生最灵,莫过乎人”;“夫陶冶造化,莫灵于人。”
对此,天地化育的万物中,对于人的记载,不同的古籍中皆有相同的经典描述:“天覆地载,万物悉备,莫贵于人。”(《黄帝内经》
于人而言,与天地并生,是谓万物之灵,据《道德经》所载:“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。”足见,人与道、天地同大,天人本合一。在《抱朴子·内篇》中,葛洪立“玄”为本,把“玄”、“道”及“一”联系起来,三者实乃异名而同义,皆指宇宙万物本源。《抱朴子· 地真》曰:“道起於一,其贵无偶,各居一处,以象天地人,故曰三一也。”充分体现了天、地、人与道一体并存的天人合一观。
(二)上工守神,形须神而立
生而为人,葛洪指出人体是由形、气、神组成合而为一的。有形的身体是因为有无形的神(精气神的神)的存在才谓之生命,身体是神的房子,生命体的机能是由“神”主宰气(能量)来运行的,失去了“神”,人体生命体则失去生命力,名存实亡。对此《抱朴子 ·至理》中说:
“夫有因无而生焉,形须神而立焉。有者,无之宫也。形者,神之宅也。故譬之於堤,堤坏则水不留矣。方之於烛,烛糜则火不居矣。身劳则神散,气竭则命终。”
说明身体必须有灵魂的进驻才能生存,人体为形的层面,是灵魂的房子,比如堤坝一旦崩坏,水就无法留驻;蜡烛一旦燃尽,火就不会存在;人体元气衰竭,生命就会结束,神识也无法凝聚,更无法固精。
西汉《淮南鸿烈》更是对人生命体的构成进行了准确的描述:“形者生之舍也,气者生之充也,神者生之制也。”无独有偶,《素问病机气宜保命集》同样记载了:
“人受天地之气,以化生性命也,是以形者生之舍也,气者,生之元也,神者生之制也,。”
首先,“形”就是指没有气和神的纯粹的物质肉身,肉身是生命的房子。房子本身是“死的构造体”,而纯粹的身体“物质结构”就是失去气和神的“尸体”,如同案板上的肉。肉身存在的意义就是承载灵魂,有了灵魂我们才成为“生命”。
其次,气为生之“充”,是指生命的机能是通过气的运行来实现的,从细胞振动,到器官、系统的各种机能的正常运行,比如血液的循环、心脏的跳动、肠胃的蠕动等等都离不开气的推动。对此,很多经典都有所记载:“气者,人之根本也”(《难经·八难》)。“人之生死,全赖乎气。气聚则生,气壮则康,气衰则弱,气散则死”(《医权初编》)。“夫人在气中,气在人中,自天地至于万物,无不须气以生者也。”(《抱朴子·至理》)。由此看来,气依赖生命而存在,抛开生命载体,纯粹的“气”本身是没有生命的,那么气又是如何运行的呢?
这就是生命的最关键之所在,即神者生之制也,“制”即是主宰,也就是说,神即是灵,即是真正的生命,在人体“神”由三魂七魄和后天的显意识、先天的潜意识组成,生命体所体现的阴阳虚盛,能量频率的高低,肉体是否健康,都是“神”所决定的。
“上工守神”就是此意,庸医下工守形,真正的中医守神,招魂复魄,扶正固本,现代医学失去了“神”,就等于电脑没有了网络,只剩躯壳。所以葛洪在《抱朴子外篇·正郭》说“而世人逐其华而莫研其实,玩其形而不究其神”。
(三)魂魄主宰生命体的生死病健
中国传统文化《大学》曰:物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。要研究生命健康必须抓住“根本”,生命的根本即是心,即是神。神在人体主要包含魂魄,它决定着人体的疾病与健康,也是心性的体现。《黄帝内经》记载:“气血已和,荣卫已通,五脏已成。神气舍心,魂魄毕具,乃成为人。”
魂魄,是中医神志理论的基本概念之一,是中国传统文化的重要组成部分。《抱朴子·论仙》里论述了魂魄与人的疾病生死的关系:
“故不见鬼神,不见仙人,不可谓世间无仙人也。人无贤愚,皆知己身之有魂魄,魂魄分去则人病,尽去则人死,故分去则术家有拘录之法,尽去则礼典有招呼之义。此之为物至近者也,然与人俱生,至乎终身,莫或有自闻见之者也。岂可遂以不闻见之,又云无之乎?”
人体的三魂七魄如同守卫,护卫着我们人体的生命系统正常运行,是抵御外邪进入身体的屏障,《黄帝内经·素问》中说明:“人虚即神游失守卫,使鬼神外干,是致夭亡。”当人体虚弱时,能量不足固摄不住魂魄时,导致魂魄分离。当魂魄不在体时,即魂不守舍、失魂落魄时,气血的运行就会变慢,此时“鬼神外干”,风寒湿邪乘虚而入,堵塞经络,造成气血不通,细胞就得不到营养和能量,久而久之从虚病变成实病。反之,《黄帝内经》说:“正气存内,邪不可干。”心神守其位,自然正气存内,外寒等“邪气”自然无法干扰。
同时《黄帝内经·灵枢》明确的记载了:“失神者死,得神者生也。”人的死亡不是肉体的死亡,心跳的停止,而是神即魂魄全部离开人体,才标志着生命体的结束:
“黄帝问于岐伯曰:愿闻人之始生,何气筑为基,何立而为楯,何失而死,何得而生?岐伯曰:以母为基,以父为楯;失神者死,得神者生也。”
《黄帝内经》帝曰:“形弊血尽而功不立者何?”——“岐伯曰:神不使也。”
文中黄帝问:“当一个人形体破败了,气血耗干了,治疗很难见效,为什么?”岐伯答:“是神气没有发挥作用。
可见,神——魂魄影响决定着人的生死病健,正如《上清洞真品》所言:“神全则气全,气全则形全,形全则百关调于内,八邪销于外。”魂魄全人则健,神不灵,则气不武,身则衰、则腐,乃至亡,所以魂魄分离造成百病滋生,甚至生命的灭亡。
(四)古神圣之医,疗人心疾
《东医宝鉴》一书说:“古神圣之医,能疗人之心,预使不致于有疾。今之医者,惟知疗人之疾,而不知疗人之心,是犹舍本逐末也。不穷其源而攻其流,欲求疾愈,不亦愚乎!虽一是侥幸而安之,此则世俗之庸医,不足取也。”一切疾病皆生于心,传于气,成于物质,显现于肉体,所以心病非病,是未病,上医治未病,调未发之时为调心,上工守神,心即神,庸医下医守形,神病治形,本末倒置。
葛洪在《抱朴子外篇·刺骄》说:“俗人徒睹其外形之粗简,不能察其精神之渊邈,务在皮肤,不料心志。”《黄帝内经》曰:“心者,生之本,神之处也。”所有的疾病都是“心病”在肉体上的投影,根源是挥之不去的自私、贪婪、愤怒、抱怨、爱恨情仇等低频意识不断的汇聚,低频意识会产生低频能量,使其不能化解而凝结,导致超低频能量的物质化显现,就是疾病,显现在低频的物质肉身上,而这肉体可见的疾病,却只是“心病”的影子,实际上它以低频意识的形态,存在于心上,这时,对肉体的吃药、扎针、手术如同捉影子,如何能治好病呢?心是树根,病是树叶,树叶的枯黄是在告诉我们根出了问题,所以,治病必须追根溯源,抓住根本,心病还需心药医。
(五)葛洪论“德之不备,体之不养”
中医是打开中华文明宝库的钥匙,“中医”和“中国传统文化”如同手心和手背,本就同心同体,都是以中正、德为核心的中华文明。“中”医其实就是德医,只有德心才是医者仁心,医道同源,真正医者即是德道者。所以葛洪在《内篇·勤求》说:“德之不备,体之不养”,“有德则自出,无道则沦亡。”。
《大医精诚》讲医德曰:凡大医治病,必当安神定志,无欲无求,先发大慈恻隐之心,誓愿普救寒灵之苦……在中国传统文化中,“大”即是“圣”,圣必是医,医者必是圣心,方能无病不治。中国传统文化的最高境界是可救国、治世的“圣人”,也是可医天医人的“圣医”,故古语云:不为良相,便为良医。
中国传统文化的核心思想就是正心、修德,此德非凡俗人心所认为的德,此德即大儒陆九渊所说:宇宙即吾心,吾心即宇宙。宇宙内事即吾分内之事,吾之分内之事即宇宙内事。这也正是天人合一思想的经典表述。有此大德必有大道,德道即是智慧,即拥有最高频率的能量。一切疾病、灾祸都是能量超低频现象,有了高频能量,就能提升低频能量的振动频率,改变低频物质的存在状态,从而化解疾病、灾祸等因缘。
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