业力来了,目犍连的神通却一点施展不出来。何故?
我曾经看过一个公案。目犍连尊者是释迦世尊声闻众中神通第一的大弟子,有一天,佛陀提醒目犍连说:“你的冤业对头快要来了。”目犍连满不在乎,他禀告释迦世尊说:“世尊!我有神通哪里会怕什么冤业对头?业若从东方来,我便向西方逃避;若从北方来,我就向南方溜走,它怎么能得到我呢?”
释迦世尊再次告诉他说:“目犍连!罪福自然不可避免。”然而目犍连自负神通广大,根本不把“业力”放在眼里,驾起神通飞腾虚空中。忽然不知什么原因由空中掉落在山中,正好堕在一个扶车老翁的牛车前。这时目犍连尊者因为业力的关系,形象变得丑陋不堪,老人见了以为是邪恶的东西,便举起车辐打他,目犍连尊者连骨头都被打断了。这时的尊者目犍连被打得痛苦不堪无法忍受,在业力牵引下心性散乱,尽忘本识,什么神通都施展不出了。
这时,世尊哀愍目犍连尊者,以大威神力予以加持,尊者才恢复了思维,恢复本来形象。原来这个赶车老翁是他过去世时的父亲。他前世曾与父亲争吵,当时他动了一个念头:将这老头子鞭打使他骨折,我心里才会痛快。就因为这个恶念,使他遭受这种业报罪殃。
这个公案告诉我们,神通是修行过程中的自然产物,是“副产品”,但不是学佛修行的目的。神通敌不过业力,不能转换因果。无论有多大的神通,也不属于成就解脱的本质。
南无始祖报身佛在《浅释邪恶见与错误知见》中教诫我们:“认神通为成就目的”是邪恶知见。也就是说,如果认为修行学佛是为了证神通变化,得到神通就是我们追求的最终目的,这种想法是邪恶的。因此, 作为佛弟子,要时时刻刻把成就解脱牢记心中,在日常行持中,要严持戒律、依教奉行,神通来了不执着,这样才能转凡成圣,了生脱死,达到出离轮回,成就解脱的目的。
我曾经看过一个公案。目犍连尊者是释迦世尊声闻众中神通第一的大弟子,有一天,佛陀提醒目犍连说:“你的冤业对头快要来了。”目犍连满不在乎,他禀告释迦世尊说:“世尊!我有神通哪里会怕什么冤业对头?业若从东方来,我便向西方逃避;若从北方来,我就向南方溜走,它怎么能得到我呢?”
释迦世尊再次告诉他说:“目犍连!罪福自然不可避免。”然而目犍连自负神通广大,根本不把“业力”放在眼里,驾起神通飞腾虚空中。忽然不知什么原因由空中掉落在山中,正好堕在一个扶车老翁的牛车前。这时目犍连尊者因为业力的关系,形象变得丑陋不堪,老人见了以为是邪恶的东西,便举起车辐打他,目犍连尊者连骨头都被打断了。这时的尊者目犍连被打得痛苦不堪无法忍受,在业力牵引下心性散乱,尽忘本识,什么神通都施展不出了。
这时,世尊哀愍目犍连尊者,以大威神力予以加持,尊者才恢复了思维,恢复本来形象。原来这个赶车老翁是他过去世时的父亲。他前世曾与父亲争吵,当时他动了一个念头:将这老头子鞭打使他骨折,我心里才会痛快。就因为这个恶念,使他遭受这种业报罪殃。
这个公案告诉我们,神通是修行过程中的自然产物,是“副产品”,但不是学佛修行的目的。神通敌不过业力,不能转换因果。无论有多大的神通,也不属于成就解脱的本质。
南无始祖报身佛在《浅释邪恶见与错误知见》中教诫我们:“认神通为成就目的”是邪恶知见。也就是说,如果认为修行学佛是为了证神通变化,得到神通就是我们追求的最终目的,这种想法是邪恶的。因此, 作为佛弟子,要时时刻刻把成就解脱牢记心中,在日常行持中,要严持戒律、依教奉行,神通来了不执着,这样才能转凡成圣,了生脱死,达到出离轮回,成就解脱的目的。
#推文[超话]##佛法看世间#
真正令你受尽折磨的,实际上是心魔
在佛陀的教言里,经常会提到四魔中的“天魔”。
通常,人们认为这是指魔王波旬,但实际上,真正的魔王,就是我们的无明迷乱。
这个魔王每天躲在愚痴的阴暗角落里,为阻碍我们获得永恒的安乐,不断射来五支箭——贪心、嗔心、吝啬、傲慢、嫉妒,让中箭者饱尝生不如死的剧苦。
为了断除他每日对我们的伤害,最殊胜的对治方法,就是证悟一切万法的本性,这即是文殊菩萨手中的“智慧宝剑”。
要知道,我们每一个人,哪怕身处睡梦中,都渴望安乐无恙、远离痛苦,但事实上,并没有任何一个人能赐予我们这些。在这个世界上,有人正在安享无边快乐,有人却感受剧烈痛苦,这种巨大的差异,难道是随他们各自心意而变现吗?答案显然是否定的,因为谁也不愿遭受痛苦。
就拿财富而言,绝大多数人都愿意拥有,而不希望自己一贫如洗。但如果前世没有积累福德,今生即使非常渴望,拼命追求,也往往事与愿违。
当然,我们所感受的这些苦,若从外境中寻找,其始作俑者根本不存在。假如真有一个“苦难创造者”,那对他恨之入骨也无可厚非。但往外去苦苦寻觅的话,结果必然是徒劳无获。
真正令我们受尽折磨的,实际上是内在的魔王。
他阴险地藏在我们心里,轻易发现不了其踪迹;他时时与我们形影不离,所以摧残我们非常方便。在他的蹂躏之下,我们就像奴仆一样,毫无自由可言,不断遍尝着各种苦楚。
但极为可悲的是,大多数时候,我们却根本不知道谁在捉弄自己,所以想要灭掉他,可以说难如登天。
真正令你受尽折磨的,实际上是心魔
在佛陀的教言里,经常会提到四魔中的“天魔”。
通常,人们认为这是指魔王波旬,但实际上,真正的魔王,就是我们的无明迷乱。
这个魔王每天躲在愚痴的阴暗角落里,为阻碍我们获得永恒的安乐,不断射来五支箭——贪心、嗔心、吝啬、傲慢、嫉妒,让中箭者饱尝生不如死的剧苦。
为了断除他每日对我们的伤害,最殊胜的对治方法,就是证悟一切万法的本性,这即是文殊菩萨手中的“智慧宝剑”。
要知道,我们每一个人,哪怕身处睡梦中,都渴望安乐无恙、远离痛苦,但事实上,并没有任何一个人能赐予我们这些。在这个世界上,有人正在安享无边快乐,有人却感受剧烈痛苦,这种巨大的差异,难道是随他们各自心意而变现吗?答案显然是否定的,因为谁也不愿遭受痛苦。
就拿财富而言,绝大多数人都愿意拥有,而不希望自己一贫如洗。但如果前世没有积累福德,今生即使非常渴望,拼命追求,也往往事与愿违。
当然,我们所感受的这些苦,若从外境中寻找,其始作俑者根本不存在。假如真有一个“苦难创造者”,那对他恨之入骨也无可厚非。但往外去苦苦寻觅的话,结果必然是徒劳无获。
真正令我们受尽折磨的,实际上是内在的魔王。
他阴险地藏在我们心里,轻易发现不了其踪迹;他时时与我们形影不离,所以摧残我们非常方便。在他的蹂躏之下,我们就像奴仆一样,毫无自由可言,不断遍尝着各种苦楚。
但极为可悲的是,大多数时候,我们却根本不知道谁在捉弄自己,所以想要灭掉他,可以说难如登天。
佛教本身有自洽的一套系统,而且迄今为止,从任何角度都没有办法否定。目前科学如此发达,也没有哪一个科学家有方法指证佛教是错的。这代表佛教是超越科学的,正如爱因斯坦说的那样,“科学的发展,会逐步证明佛教是正确的。”佛陀在三千多年前所讲的话,我们到现在依然只有景仰、皈依的份,没有反驳的份。
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