第九十八回,师徒四人行至雷音寺前凌云渡,从独木桥上不敢过,只好上了一只无底船,方过河登岸。为什么是一只无底船?无底船又象征什么?
渡河必须无底船,因为肉身沉重,脱去才能上船,意味着修行之人最后要放下对肉身的执念,我们的喜怒哀乐,七情六欲说白了都不过是肉身所执。所以唐僧在船里跌下水,却从上游飘下一具死尸,悟空笑到,师父莫怕,那个人是你!抛却了肉身执念,金蝉子才能金蝉脱壳,从本我升华为真我,从修行之人羽化而登仙,成就精神的逍遥游。
过了河就等于到了彼岸世界,而这个无底船也就消失了。因为船只是渡河的工具,过了河就应当抛弃,而不是背着船继续前行。如同我们读书是为了明理,而不是咬文嚼字卖弄学问,如同我们吃饭为了活着,活着却不只为了吃饭一个道理。
在雷音寺,如来一开始授的是无字经书,后来被师徒发现以为是没给好处费所以传了假经,跑回来告状,如来解释白本乃无字真经,你们东土众生愚迷不悟,也罢我只能换你有字真经。
这里的无字真经和有字真经与凌云渡前的独木桥和无底船有异曲同工之妙,分别代表有上等器根之人和凡夫俗子不同的修行之路,上等根器之人明心见性,直捣黄龙,自渡即可。凡夫俗子只能渐次修炼,苦修挨磨,才能借助无底船的工具被他渡至彼岸。这两种方式也正好对应顿悟和渐悟的不同方法。
记得南怀瑾讲过《法华经》里一句诗:飘飘黄叶止儿啼,片片白云催犊返。南师苦口婆心劝导世人,所谓世间一切法门,都不过是黄叶止儿啼的把戏,千万不要认真。或者说,人生不过一场西游,世间之人碌碌一生,修心参道,无非都想求一个正果,而真正的果难道真又是求来的吗? https://t.cn/A6tSbHZb
渡河必须无底船,因为肉身沉重,脱去才能上船,意味着修行之人最后要放下对肉身的执念,我们的喜怒哀乐,七情六欲说白了都不过是肉身所执。所以唐僧在船里跌下水,却从上游飘下一具死尸,悟空笑到,师父莫怕,那个人是你!抛却了肉身执念,金蝉子才能金蝉脱壳,从本我升华为真我,从修行之人羽化而登仙,成就精神的逍遥游。
过了河就等于到了彼岸世界,而这个无底船也就消失了。因为船只是渡河的工具,过了河就应当抛弃,而不是背着船继续前行。如同我们读书是为了明理,而不是咬文嚼字卖弄学问,如同我们吃饭为了活着,活着却不只为了吃饭一个道理。
在雷音寺,如来一开始授的是无字经书,后来被师徒发现以为是没给好处费所以传了假经,跑回来告状,如来解释白本乃无字真经,你们东土众生愚迷不悟,也罢我只能换你有字真经。
这里的无字真经和有字真经与凌云渡前的独木桥和无底船有异曲同工之妙,分别代表有上等器根之人和凡夫俗子不同的修行之路,上等根器之人明心见性,直捣黄龙,自渡即可。凡夫俗子只能渐次修炼,苦修挨磨,才能借助无底船的工具被他渡至彼岸。这两种方式也正好对应顿悟和渐悟的不同方法。
记得南怀瑾讲过《法华经》里一句诗:飘飘黄叶止儿啼,片片白云催犊返。南师苦口婆心劝导世人,所谓世间一切法门,都不过是黄叶止儿啼的把戏,千万不要认真。或者说,人生不过一场西游,世间之人碌碌一生,修心参道,无非都想求一个正果,而真正的果难道真又是求来的吗? https://t.cn/A6tSbHZb
——“智商没那么重要,真正重要的是你要坦然⽆畏,洞悉本⼼,忠于理想,追寻所爱,始终不渝。”
——“这个世界上永远有比你聪明的人,永远有比你强的强者。”
——“这个世界上任何事都有可能发⽣在任何⼈身上,所以没什么⼤不了的。”
——“在这漫⻓⽽美好的⼀⽣⾥,如果你真⼼想做⼀件事,⽆论何时决定再次开始,都不算晚。”
——“袜子里面有石头 我们要做的是把石头拿出来而不是换双鞋。”
——“讨厌就放弃啊,为什么要坚持?”
——“如果做什么事情都奔着意义,那最后的结果就是哭泣了吧。”
——“人的每一念选择,会造就一个不同世界。”
——“你的未来有无限可能,能决定你未来什么样的,只有你自己。”
——“每天努力也是一样,增加一点微小的概率,就会在不知不觉中赌注翻倍,成为人生赢家。”
——“成长不就是学会妥协吗? ”
——“这个世界上永远有比你聪明的人,永远有比你强的强者。”
——“这个世界上任何事都有可能发⽣在任何⼈身上,所以没什么⼤不了的。”
——“在这漫⻓⽽美好的⼀⽣⾥,如果你真⼼想做⼀件事,⽆论何时决定再次开始,都不算晚。”
——“袜子里面有石头 我们要做的是把石头拿出来而不是换双鞋。”
——“讨厌就放弃啊,为什么要坚持?”
——“如果做什么事情都奔着意义,那最后的结果就是哭泣了吧。”
——“人的每一念选择,会造就一个不同世界。”
——“你的未来有无限可能,能决定你未来什么样的,只有你自己。”
——“每天努力也是一样,增加一点微小的概率,就会在不知不觉中赌注翻倍,成为人生赢家。”
——“成长不就是学会妥协吗? ”
有个成语叫“大智若愚”,反过来说就是“大愚若智”。
真正有智慧的人往往都给人一种傻憨笨的感觉,他还坦率的承认自己傻憨笨和无知,细心观察的人会发现那是一种内涵和修养;真正愚蠢的人不但不承认自己愚蠢,而且时时处处都要表现出自己十分精明高明乃至高深莫测,至于别人怎么看他统统都不在考虑范围之内。——包括我们每个人在内,都是如此。
这个世界原本也永远都是这么奇妙。
智慧而又善良的人,或者说对自己对他人有责任心的人呢,他就选择看管好自己的身语意业,也就是佛法给修行下的定义——“如牧牛之人,执杖视之,勿令犯人苗稼”。嗯,所谓修行在生活中就是这个意思。看管好自己的身语意业,只是本份而已,没有一丝一毫什么高尚之处,因为一旦“犯人苗稼”,就要面临和接受别人的痛揍一顿乃至无数顿,哈哈,那个,佛门称之为报应。
佛法之所以严格把“智慧”与“聪明”区别开来,其中最重要原因就是,我们大多数时候一说到聪明就想到狡猾,于是,聪明就等于狡猾,再等于油滑,再等于阴谋诡计、栽赃陷害,越等于越不像话了。
聪明如此弊端,愚蠢则更加。
愚蠢的人极容易染上一副什么都懂、什么都精通、什么都在我的神机妙算之内、我的高深莫测岂是你等平庸之辈所能窥测一二的,等等毛病。于是,他想睡这个觉,就有人给他递枕头——其实是挖陷阱,只是他不这么认为罢了。
愚蠢的人常常被丧了良知而又有相当聪明度的人所算计,最可怜的是,他不警觉,也不这么认为。
认识到自己的无知和愚蠢,一点儿都不丢人,只为走出慈悲的第一步——从善待自己开始!阿弥陀佛!
真正有智慧的人往往都给人一种傻憨笨的感觉,他还坦率的承认自己傻憨笨和无知,细心观察的人会发现那是一种内涵和修养;真正愚蠢的人不但不承认自己愚蠢,而且时时处处都要表现出自己十分精明高明乃至高深莫测,至于别人怎么看他统统都不在考虑范围之内。——包括我们每个人在内,都是如此。
这个世界原本也永远都是这么奇妙。
智慧而又善良的人,或者说对自己对他人有责任心的人呢,他就选择看管好自己的身语意业,也就是佛法给修行下的定义——“如牧牛之人,执杖视之,勿令犯人苗稼”。嗯,所谓修行在生活中就是这个意思。看管好自己的身语意业,只是本份而已,没有一丝一毫什么高尚之处,因为一旦“犯人苗稼”,就要面临和接受别人的痛揍一顿乃至无数顿,哈哈,那个,佛门称之为报应。
佛法之所以严格把“智慧”与“聪明”区别开来,其中最重要原因就是,我们大多数时候一说到聪明就想到狡猾,于是,聪明就等于狡猾,再等于油滑,再等于阴谋诡计、栽赃陷害,越等于越不像话了。
聪明如此弊端,愚蠢则更加。
愚蠢的人极容易染上一副什么都懂、什么都精通、什么都在我的神机妙算之内、我的高深莫测岂是你等平庸之辈所能窥测一二的,等等毛病。于是,他想睡这个觉,就有人给他递枕头——其实是挖陷阱,只是他不这么认为罢了。
愚蠢的人常常被丧了良知而又有相当聪明度的人所算计,最可怜的是,他不警觉,也不这么认为。
认识到自己的无知和愚蠢,一点儿都不丢人,只为走出慈悲的第一步——从善待自己开始!阿弥陀佛!
✋热门推荐