史上最不寻常的治疗师
两年前，我听说夏威夷有一位治疗家，他治疗了一整个牢房里的犯罪精神病患者，却不必见其中任何一个人。这位心理学家会先研究囚犯的病历，然后在心中静观自己是如何创造了这位病患的病情。当他改善自己时，病患也同时被改善。
第一次听到这个传闻的时候，我以为这是一个毫无根据的传说。怎么有人能够藉由治疗自己的方式来治疗别人呢？就算是最好的修行大师又如何能够治疗这类犯罪的精神病患？
这实在毫无道理可言。这不合逻辑，因此我就把这个传闻置之度外。
然而，一年后我再次听见这个传闻。
听说那位治疗家使用一种夏威夷的疗程~ 「ho'oponopono」。我从未听过这个疗程，但我无法放下它。我想如果这个传闻是真的，我必须了解更多。
我一直都认为「完全负责」意味着:我对自己的「所思所行」，皆应负起责任。超过这个，已经不是我的掌控范围了。我认为大多数的人都是以这个方式思考「完全负责」。我们对自己的所作所为负责，而不是替别人的作为负责。
这位治愈精神病患的夏威夷治疗家会教我一个「完全负责」的新观点。
他是 Ihaleakala Hew Len 医师。
我们第一次的电话访谈大约进行了一个小时。我请求他完整地告诉我，他治疗行医的故事。
他说他在夏威夷州立医院工作了四年。医院里收容犯罪精神病患的病房非常危险。基本上，每个月都会有心理学家提出辞呈。工作人员经常打电话请病假或干脆就辞职了。因为担心被这些病患攻击，人们走过病房时，都会背对着墙。那实在不是一个适合生活、工作、或探望的地方。
Len医师告诉我，他从未见过病患。他同意拥有一个办公室，并且检阅他们的病历。当他阅读那些病历时，他会治疗自己。当他治疗自己时，病患开始被治愈。
“几个月之后，原本必须戴上镣铐的病患被允许自由走动，”他告诉我。“其它必须依赖重度药物的人，则逐渐停止他们的药物。……而那些从来没有机会被释放的人，开始获得自由。”
我深深感到敬畏。
“不仅如此，”他继续说:“工作人员开始喜欢来上班。工作人员的缺勤和流动的情形消失了。因为病患渐渐被释放，我们的工作人员比所需要的更多，而且所有的工作人员都出来工作。今日，那个牢房已关闭了。”
我最想问的珍贵问题是︰“你对自己做了什么事，导致这些病患改变？”
“我只是治疗自己创造了他们的那一部分，”他说。
我不了解。
Len医师解释说，对你的生活「完全负责」意味着:
任何在你生命当中的人、事物，只因为是在你的生命中，就是你的责任。
以字面意义来说，整个世界是你的创造。
哇!这实在是难以承受。
对于我所说或所做的事负责，是一回事。
对于我生命中的每一个人所说或所做的事负责，完全是另一回事。
然而，事实是︰
如果你对自己的人生负起完全的责任，那么任何你所见、所听、所品尝、所接触，或以任何方式经验的，都是你的责任，因为它在你的生命中。
这意味着: 那些恐怖份子活动、总统、经济~ 任何你所经历和不喜欢的~ 需要你去治愈。
以某方面来说，他们并不存在，只是来自你内在的投射。
问题不是因为他们，而是因为你。
而为了改变他们，你必须改变自己。
我知道这很难理解，更不用说要去接受它或在生活上实践。
责怪比「完全负责」容易得多，但是当我与Len医师谈话时，我开始了解，对他与「ho 'oponopono」而言，治愈意味着「爱你自己」。
如果你想要改善你的人生，你必须治愈你的生命。
如果你想要治愈任何人~ 即使是一个犯罪精神病患~ 你经由治疗自己而治愈他。
我问Len医师他如何治疗自己。当他看那些病患的病历时，他做些什么？
他解释，“我只是一次又一次地说:
…………………"" 对不起!
…………………………… 请原谅,
……………………………………… 谢谢
………………………………………………… 我爱你! "。
就这样吗？
就是这样。
原来「爱你自己」是改进自己最好的方法，当你改善你自己时，你也改善了你的世界。
让我告诉你一个简短的例子来说明这多有效︰有一天，有人寄了一封电子邮件使我心烦意乱。
以前我会用情绪化的方式来处理它，或者试着去规劝发出这封恶意讯息的人。
这次，我决定试试Len医师的方法。
我一直默默地在心里说:『对不起』和『我爱你』，我并不是向特定对象说。
我只是藉由外在的事件唤起爱的灵性，来治疗我内在创造外在环境的那部分。
一个小时内，我收到那个人寄来的电子邮件。
他为他先前的讯息道歉。记得我并没有采取任何外在的行动来获取那份道歉。
我甚至没有回信给他。但是，透过说:『我爱你』，我以某种方式治疗了我内在创造他的那部分。
后来我参加Len医师举办的 「ho ' oponopono」研讨会。
他现在已经70岁了，被尊崇为一位慈祥的僧人，而且有时遁隐。
他赞扬我的书: 「吸引力的要素( The Attractor Factor ) 」。
他告诉我，当我改善自己时，我的书将会提升振动力，而且当人们阅读时，他们会感受到。简而言之，当我改善时，我的读者也会改善。
“那些已经出售和流通在外的书呢？ ” 我问。
“它们并不在外面，” 他解释说，
“它们仍然在你之内。” 他不可思议的智慧，再一次令我感到震撼。
总之，并没有外面。
这会需要一整本书才能完整解释这先进技术的深度与内涵。
每当你想要改善你生命中的任何事情，
只有一个地方需要检视︰你的内在。这个就够了。
“ 当你检视时，带着爱去做吧。”
夏威夷島上的傳統心靈療法 Ho'oponopono
*療法的原理*
◎ 全面而完整的責任。世界上任何人的言語、行為、思想，都是我們每一個人的切身責任。
換句話說，全世界是你創造的。
◎ 我們在生命中所遭遇的一切事物，幸與不幸，都不存在。
它們全都只是反映我們個人內在的世界。問題不在它們，而在於你自己。
要改變它們，你必須先改變自已。
◎ 解決任何問題，必須從懂得愛自己開始。
面對任何事物，只要懂得真誠的重復說出：「我很抱歉」，「我愛你」！
一切問題就可解決。
*Ho'oponopono的六項原理*
◎ 我們所居住的宇宙，是我們思想的產物。
◎ 如果我們的思想致命(直譯:致癌)，我們的實際生活環境也必然致命(直譯:致癌)。
◎ 如果我們的思想完美，我們的生活環境將充滿了愛。
◎ 我百分之百的需要為我現在所創造的這個宇宙負起責任。
◎ 我百分之百的需要負起責任，來改正因致命的(直譯:致癌)思想而創造出的這個致命的現實。
◎ 沒有任何一件人事物是身外之物，所有事物都是以思想型態存在於我的內心。
两年前，我听说夏威夷有一位治疗家，他治疗了一整个牢房里的犯罪精神病患者，却不必见其中任何一个人。这位心理学家会先研究囚犯的病历，然后在心中静观自己是如何创造了这位病患的病情。当他改善自己时，病患也同时被改善。
第一次听到这个传闻的时候，我以为这是一个毫无根据的传说。怎么有人能够藉由治疗自己的方式来治疗别人呢？就算是最好的修行大师又如何能够治疗这类犯罪的精神病患？
这实在毫无道理可言。这不合逻辑，因此我就把这个传闻置之度外。
然而，一年后我再次听见这个传闻。
听说那位治疗家使用一种夏威夷的疗程~ 「ho'oponopono」。我从未听过这个疗程，但我无法放下它。我想如果这个传闻是真的，我必须了解更多。
我一直都认为「完全负责」意味着:我对自己的「所思所行」，皆应负起责任。超过这个，已经不是我的掌控范围了。我认为大多数的人都是以这个方式思考「完全负责」。我们对自己的所作所为负责，而不是替别人的作为负责。
这位治愈精神病患的夏威夷治疗家会教我一个「完全负责」的新观点。
他是 Ihaleakala Hew Len 医师。
我们第一次的电话访谈大约进行了一个小时。我请求他完整地告诉我，他治疗行医的故事。
他说他在夏威夷州立医院工作了四年。医院里收容犯罪精神病患的病房非常危险。基本上，每个月都会有心理学家提出辞呈。工作人员经常打电话请病假或干脆就辞职了。因为担心被这些病患攻击，人们走过病房时，都会背对着墙。那实在不是一个适合生活、工作、或探望的地方。
Len医师告诉我，他从未见过病患。他同意拥有一个办公室，并且检阅他们的病历。当他阅读那些病历时，他会治疗自己。当他治疗自己时，病患开始被治愈。
“几个月之后，原本必须戴上镣铐的病患被允许自由走动，”他告诉我。“其它必须依赖重度药物的人，则逐渐停止他们的药物。……而那些从来没有机会被释放的人，开始获得自由。”
我深深感到敬畏。
“不仅如此，”他继续说:“工作人员开始喜欢来上班。工作人员的缺勤和流动的情形消失了。因为病患渐渐被释放，我们的工作人员比所需要的更多，而且所有的工作人员都出来工作。今日，那个牢房已关闭了。”
我最想问的珍贵问题是︰“你对自己做了什么事，导致这些病患改变？”
“我只是治疗自己创造了他们的那一部分，”他说。
我不了解。
Len医师解释说，对你的生活「完全负责」意味着:
任何在你生命当中的人、事物，只因为是在你的生命中，就是你的责任。
以字面意义来说，整个世界是你的创造。
哇!这实在是难以承受。
对于我所说或所做的事负责，是一回事。
对于我生命中的每一个人所说或所做的事负责，完全是另一回事。
然而，事实是︰
如果你对自己的人生负起完全的责任，那么任何你所见、所听、所品尝、所接触，或以任何方式经验的，都是你的责任，因为它在你的生命中。
这意味着: 那些恐怖份子活动、总统、经济~ 任何你所经历和不喜欢的~ 需要你去治愈。
以某方面来说，他们并不存在，只是来自你内在的投射。
问题不是因为他们，而是因为你。
而为了改变他们，你必须改变自己。
我知道这很难理解，更不用说要去接受它或在生活上实践。
责怪比「完全负责」容易得多，但是当我与Len医师谈话时，我开始了解，对他与「ho 'oponopono」而言，治愈意味着「爱你自己」。
如果你想要改善你的人生，你必须治愈你的生命。
如果你想要治愈任何人~ 即使是一个犯罪精神病患~ 你经由治疗自己而治愈他。
我问Len医师他如何治疗自己。当他看那些病患的病历时，他做些什么？
他解释，“我只是一次又一次地说:
…………………"" 对不起!
…………………………… 请原谅,
……………………………………… 谢谢
………………………………………………… 我爱你! "。
就这样吗？
就是这样。
原来「爱你自己」是改进自己最好的方法，当你改善你自己时，你也改善了你的世界。
让我告诉你一个简短的例子来说明这多有效︰有一天，有人寄了一封电子邮件使我心烦意乱。
以前我会用情绪化的方式来处理它，或者试着去规劝发出这封恶意讯息的人。
这次，我决定试试Len医师的方法。
我一直默默地在心里说:『对不起』和『我爱你』，我并不是向特定对象说。
我只是藉由外在的事件唤起爱的灵性，来治疗我内在创造外在环境的那部分。
一个小时内，我收到那个人寄来的电子邮件。
他为他先前的讯息道歉。记得我并没有采取任何外在的行动来获取那份道歉。
我甚至没有回信给他。但是，透过说:『我爱你』，我以某种方式治疗了我内在创造他的那部分。
后来我参加Len医师举办的 「ho ' oponopono」研讨会。
他现在已经70岁了，被尊崇为一位慈祥的僧人，而且有时遁隐。
他赞扬我的书: 「吸引力的要素( The Attractor Factor ) 」。
他告诉我，当我改善自己时，我的书将会提升振动力，而且当人们阅读时，他们会感受到。简而言之，当我改善时，我的读者也会改善。
“那些已经出售和流通在外的书呢？ ” 我问。
“它们并不在外面，” 他解释说，
“它们仍然在你之内。” 他不可思议的智慧，再一次令我感到震撼。
总之，并没有外面。
这会需要一整本书才能完整解释这先进技术的深度与内涵。
每当你想要改善你生命中的任何事情，
只有一个地方需要检视︰你的内在。这个就够了。
“ 当你检视时，带着爱去做吧。”
夏威夷島上的傳統心靈療法 Ho'oponopono
*療法的原理*
◎ 全面而完整的責任。世界上任何人的言語、行為、思想，都是我們每一個人的切身責任。
換句話說，全世界是你創造的。
◎ 我們在生命中所遭遇的一切事物，幸與不幸，都不存在。
它們全都只是反映我們個人內在的世界。問題不在它們，而在於你自己。
要改變它們，你必須先改變自已。
◎ 解決任何問題，必須從懂得愛自己開始。
面對任何事物，只要懂得真誠的重復說出：「我很抱歉」，「我愛你」！
一切問題就可解決。
*Ho'oponopono的六項原理*
◎ 我們所居住的宇宙，是我們思想的產物。
◎ 如果我們的思想致命(直譯:致癌)，我們的實際生活環境也必然致命(直譯:致癌)。
◎ 如果我們的思想完美，我們的生活環境將充滿了愛。
◎ 我百分之百的需要為我現在所創造的這個宇宙負起責任。
◎ 我百分之百的需要負起責任，來改正因致命的(直譯:致癌)思想而創造出的這個致命的現實。
◎ 沒有任何一件人事物是身外之物，所有事物都是以思想型態存在於我的內心。
真庆幸离逃脱健康系统的约束又进了一步
一路跌跌撞撞生日如约而至
很庆幸的是我还没有为柴油米醋家长里短所烦扰这一年过的很快 好像发生了很多事又好像什么都没有发生
其中美好如风一般转瞬即逝
这风或许会停留一阵
但终要远去我也无法挽留
以后若有幸再见到这风
这风或许还是那令人心旷神怡的风 或许不是那风 只存在于我心中 随着时间的流逝 一遍又一遍净化着我心灵 刻于心灵深无法磨灭 我不愿随波逐流 亦不愿由内而外承认自己平凡 可我才华与野心不相匹配 只能在那无穷无尽的追逐中竭尽全力我想让这风因我而停留一世而非纠缠一世
今天过后就迎来新的一年新的一天生命的年轮又在不经意间悄悄的画了个圈
事实上 我根本没有做好15岁的准备
我这迷茫又焦虑的15岁 好像永远都活在自我的否认中 我一直以为 我的15岁可以看山河大海 看落日余辉 但是事实告诉我 我还在寻找自己的路上 我一直以为我想要的只是快乐但我也不知道我的快乐到底是什么
希望长大一岁的我可以自我反省多一些沉稳一定会有一份属于自己的幸运
希望十五岁可以如愿以偿
15岁的自己 请不要对生活着急失望请坚信美好都在快马加鞭的奔赴而来
又一岁的自己脚下的路还很长不要再慌张一步一步像前走做一个很哇塞的酷girl
一路跌跌撞撞生日如约而至
很庆幸的是我还没有为柴油米醋家长里短所烦扰这一年过的很快 好像发生了很多事又好像什么都没有发生
其中美好如风一般转瞬即逝
这风或许会停留一阵
但终要远去我也无法挽留
以后若有幸再见到这风
这风或许还是那令人心旷神怡的风 或许不是那风 只存在于我心中 随着时间的流逝 一遍又一遍净化着我心灵 刻于心灵深无法磨灭 我不愿随波逐流 亦不愿由内而外承认自己平凡 可我才华与野心不相匹配 只能在那无穷无尽的追逐中竭尽全力我想让这风因我而停留一世而非纠缠一世
今天过后就迎来新的一年新的一天生命的年轮又在不经意间悄悄的画了个圈
事实上 我根本没有做好15岁的准备
我这迷茫又焦虑的15岁 好像永远都活在自我的否认中 我一直以为 我的15岁可以看山河大海 看落日余辉 但是事实告诉我 我还在寻找自己的路上 我一直以为我想要的只是快乐但我也不知道我的快乐到底是什么
希望长大一岁的我可以自我反省多一些沉稳一定会有一份属于自己的幸运
希望十五岁可以如愿以偿
15岁的自己 请不要对生活着急失望请坚信美好都在快马加鞭的奔赴而来
又一岁的自己脚下的路还很长不要再慌张一步一步像前走做一个很哇塞的酷girl
《枫下话禪修》（33）
汉禪新枝 —铃木大拙说禪
印度的原始禪在中国经过半个世纪的发展，历经汉，南北朝，唐演化为汉文化中的禪 —汉禪。
汉禪成熟后，在宋代传入日本，融入到了日本文化当中 。
铃木大拙把他在生活和修行中体悟到的汉禪，以及他的开悟经验，和西方的价值观联系在一起，并发现了它们在本质上的相同之处。又用西方人熟悉的思维方式和概念讲解禪，表达禪。他把汗禪的思维方式，生活和生命理念完整地传到了西方世界。
铃木大拙说禪的方法主要有二点。
第一，把汉禅历史中，禅师用于启发弟子们修行悟道的，令人费解的名言警句、公案故事，逐一拆解，转化为现代人能够理解的话语和故事。
第二，西方人的思考方式是二元的，重视科学，宗教，逻辑思维。他把禅学与科学、神秘主义，宗教，逻辑思维相联系，打破他们头脑中的二元对立，让西方世界对禅学更容易产生兴趣。
首先，让我们看看铃木大拙是怎么认识禪的。下面就是他对禪的表述。
“禅”这个字虽然为大众所熟知，但很难定义。它是一个抽象的概念，在日常生活中，寻找不出类似的事物或经验来形容并定义禅。在大众本身对佛教知识不熟悉时，去讲述禅如何在印度诞生并传播至中国、日本的历史，以及禅与佛学中其他宗派的比较，以此来描述禅的定义，也不是一个好方法。
禪源自于佛。中国人独特的心理性格，让佛衍生成了禅，禅将佛的精神带入生活中，佛变成了简单、直接、实用的佛。
在禅学的历史中，禅一向是“心传”，不依靠语言文字。禪修者从历史记载中，师徒之间的对话、轶事，也就是公案来领悟禅。这是任何宗教都不曾有过的、禅宗的最实际最直接的心灵训练方法。从不涉理路、直接触摸活生生的事实。
禅宗的独特之处在于它所建立的有序的心灵训练方法。
“禅”是一种神秘主义，取决于人的个体经验和直观认识。禅是一种神秘主义，但禅没有宗教的戒律和仪式。禅坚持的是一个人的心自在无碍，重视人们从日常生活中获取的个人经验。
禅不是一个以逻辑和分析为基础的体系，它是逻辑的对立面，反对二元对立的思考模式。
如果执着于二元对立，就会深陷在非此即彼的逻辑中。人们看到的是万事万物的区别和对立面，就产生了执着，既看不到生命的实相，也束缚了心灵的自由。虽然二元逻辑也是对世界的一种认识方式，但禪完全可以超越二元逻辑，消除分别心，从整体上把握生命，不再为凡人圣人而执着，不再为生死烦恼。
禅和逻辑主张不同，一方面，是因为逻辑充斥在日常生活中，人们错误认为逻辑就是生活的一切，人们离开了逻辑就无法继续生活。但禅反对这种认识，禅认为生活被逻辑限制了，生活是属于心灵的。
禅没有宗派的偏见和隔阂。在禅中，基督教徒和佛家弟子也能携起手来，就像大鱼和小鱼在海里和睦共生一样。
再看铃木大拙是怎么讲开悟的。以下是他对开悟的描述。
禅的根本要意，在于求得一种新的观点，用以观待人生和世间世法。
如果没有“悟”，就没有“禅”可说；“悟”是禅的一切，也是它的根本。没有“悟”的“禅”，好似没有光和热的太阳。
禅学中将开悟称为“顿悟”，或是因为师父的棒喝，或是触景有所感动，忽然一下子就明白了。
开悟可在一个人的一生中造成一个转折点。但此种悟必须透澈，才能形成一种圆满的结果。这是心性的革命，必须彻底到使得个人实实在在地感到他已经受了一次火的洗礼，方是名副其实的开悟。此种感受的强度与他所做的努力成正比。
开悟这个广大而又深切的世界一旦展开之后，每日的平常生活，纵使是微不足道的琐事，也都会变得禅味十足了。因此，开悟一方面是平凡无奇的事，另一方面又是莫测高深的东西。
开悟是因受二元论的训练而分裂的心灵一直未能体会得到的一种世界。顿悟了之后，你就能见到二元论限制下无法见到的全新世界。顿悟之前，可能像迷失在沙漠中的旅人，顿悟后，你就能成为自己的主人。
禅是人们在打破二元对立的逻辑后，抵达的世界和生命的本真。
一旦开悟之后，我们就可以从另一个料想不到的感受角度观看我们周遭的一切了。不论那是什么，在一旦开悟了的人看来，这个世界就不再是从前那个旧的世界了；尽管仍然有着奔腾的山河与炽烈的火焰，但它已不再是从前那个世界了。用逻辑的方式来说，所有一切的对立和矛盾悉皆融和而成一种表里如一的有机整体了。
数学问题的解决只到解决为止，不会影响到一个人的整个生命；所有一切其他的各种问题亦然，不论是实用的还是科学的问题，莫不皆然，悉皆不会影响到个人的生命基调。开悟则是生命本身的重建。此悟只要真实不虚，因为假悟不在少数，对于个人的道德和精神生命都可产革命性的影响，发生强化、净化而又确切的作用。
2022/3/15 法汗茶屋 多伦多
汉禪新枝 —铃木大拙说禪
印度的原始禪在中国经过半个世纪的发展，历经汉，南北朝，唐演化为汉文化中的禪 —汉禪。
汉禪成熟后，在宋代传入日本，融入到了日本文化当中 。
铃木大拙把他在生活和修行中体悟到的汉禪，以及他的开悟经验，和西方的价值观联系在一起，并发现了它们在本质上的相同之处。又用西方人熟悉的思维方式和概念讲解禪，表达禪。他把汗禪的思维方式，生活和生命理念完整地传到了西方世界。
铃木大拙说禪的方法主要有二点。
第一，把汉禅历史中，禅师用于启发弟子们修行悟道的，令人费解的名言警句、公案故事，逐一拆解，转化为现代人能够理解的话语和故事。
第二，西方人的思考方式是二元的，重视科学，宗教，逻辑思维。他把禅学与科学、神秘主义，宗教，逻辑思维相联系，打破他们头脑中的二元对立，让西方世界对禅学更容易产生兴趣。
首先，让我们看看铃木大拙是怎么认识禪的。下面就是他对禪的表述。
“禅”这个字虽然为大众所熟知，但很难定义。它是一个抽象的概念，在日常生活中，寻找不出类似的事物或经验来形容并定义禅。在大众本身对佛教知识不熟悉时，去讲述禅如何在印度诞生并传播至中国、日本的历史，以及禅与佛学中其他宗派的比较，以此来描述禅的定义，也不是一个好方法。
禪源自于佛。中国人独特的心理性格，让佛衍生成了禅，禅将佛的精神带入生活中，佛变成了简单、直接、实用的佛。
在禅学的历史中，禅一向是“心传”，不依靠语言文字。禪修者从历史记载中，师徒之间的对话、轶事，也就是公案来领悟禅。这是任何宗教都不曾有过的、禅宗的最实际最直接的心灵训练方法。从不涉理路、直接触摸活生生的事实。
禅宗的独特之处在于它所建立的有序的心灵训练方法。
“禅”是一种神秘主义，取决于人的个体经验和直观认识。禅是一种神秘主义，但禅没有宗教的戒律和仪式。禅坚持的是一个人的心自在无碍，重视人们从日常生活中获取的个人经验。
禅不是一个以逻辑和分析为基础的体系，它是逻辑的对立面，反对二元对立的思考模式。
如果执着于二元对立，就会深陷在非此即彼的逻辑中。人们看到的是万事万物的区别和对立面，就产生了执着，既看不到生命的实相，也束缚了心灵的自由。虽然二元逻辑也是对世界的一种认识方式，但禪完全可以超越二元逻辑，消除分别心，从整体上把握生命，不再为凡人圣人而执着，不再为生死烦恼。
禅和逻辑主张不同，一方面，是因为逻辑充斥在日常生活中，人们错误认为逻辑就是生活的一切，人们离开了逻辑就无法继续生活。但禅反对这种认识，禅认为生活被逻辑限制了，生活是属于心灵的。
禅没有宗派的偏见和隔阂。在禅中，基督教徒和佛家弟子也能携起手来，就像大鱼和小鱼在海里和睦共生一样。
再看铃木大拙是怎么讲开悟的。以下是他对开悟的描述。
禅的根本要意，在于求得一种新的观点，用以观待人生和世间世法。
如果没有“悟”，就没有“禅”可说；“悟”是禅的一切，也是它的根本。没有“悟”的“禅”，好似没有光和热的太阳。
禅学中将开悟称为“顿悟”，或是因为师父的棒喝，或是触景有所感动，忽然一下子就明白了。
开悟可在一个人的一生中造成一个转折点。但此种悟必须透澈，才能形成一种圆满的结果。这是心性的革命，必须彻底到使得个人实实在在地感到他已经受了一次火的洗礼，方是名副其实的开悟。此种感受的强度与他所做的努力成正比。
开悟这个广大而又深切的世界一旦展开之后，每日的平常生活，纵使是微不足道的琐事，也都会变得禅味十足了。因此，开悟一方面是平凡无奇的事，另一方面又是莫测高深的东西。
开悟是因受二元论的训练而分裂的心灵一直未能体会得到的一种世界。顿悟了之后，你就能见到二元论限制下无法见到的全新世界。顿悟之前，可能像迷失在沙漠中的旅人，顿悟后，你就能成为自己的主人。
禅是人们在打破二元对立的逻辑后，抵达的世界和生命的本真。
一旦开悟之后，我们就可以从另一个料想不到的感受角度观看我们周遭的一切了。不论那是什么，在一旦开悟了的人看来，这个世界就不再是从前那个旧的世界了；尽管仍然有着奔腾的山河与炽烈的火焰，但它已不再是从前那个世界了。用逻辑的方式来说，所有一切的对立和矛盾悉皆融和而成一种表里如一的有机整体了。
数学问题的解决只到解决为止，不会影响到一个人的整个生命；所有一切其他的各种问题亦然，不论是实用的还是科学的问题，莫不皆然，悉皆不会影响到个人的生命基调。开悟则是生命本身的重建。此悟只要真实不虚，因为假悟不在少数，对于个人的道德和精神生命都可产革命性的影响，发生强化、净化而又确切的作用。
2022/3/15 法汗茶屋 多伦多
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