#虚空济[超话]#庄子说，人生于天地，忽然之间。那我们在这忽然之间，干啥来了呢？
老师说，我们这个身体是假有的，来这里一趟，是借着这个身体，让真正的自我得到提升。可我们往往认妄为真，被花花世界迷了双眼，去执着于这个假有的“我”，在欲海沉浮。年轻人不知道珍惜时光，总觉得来日方长。甚至我已半百，也经常不去算算还有多少时间可以改过。偶尔反思，会惊出一身冷汗，倘若一口气不来，将去哪里安身立命？还不战战兢兢，如临深渊，如履薄冰的去修正自己！我们是有福气的一群人，难得一遇有明师引路，告诉我们身与心合，心与道合，终将遇见更好的自己。
老师说，我们这个身体是假有的，来这里一趟，是借着这个身体，让真正的自我得到提升。可我们往往认妄为真，被花花世界迷了双眼，去执着于这个假有的“我”，在欲海沉浮。年轻人不知道珍惜时光，总觉得来日方长。甚至我已半百，也经常不去算算还有多少时间可以改过。偶尔反思，会惊出一身冷汗，倘若一口气不来，将去哪里安身立命？还不战战兢兢，如临深渊，如履薄冰的去修正自己！我们是有福气的一群人，难得一遇有明师引路，告诉我们身与心合，心与道合，终将遇见更好的自己。
太乙金华宗旨——第十章性光识光
回光之法，原通行住坐卧，只要自得机窍。吾前开示云，“虚室生白”，光非白耶？但有一说，初未见光时，此为效验。若见为光，而有意著之，即落意识，非性光也。子不管他有光无光，只要无念生念。何谓无念？千休千处得；何谓生念？一念一生持。此念乃正念，与平日念不同。今心为念，念者，现在心也，此心即光即药。凡人视物，任眼一照去，不及分别，此为性光。如镜之无心而照也，如水之无心而鉴也。少顷，即为“识光”，以其分别也。镜有影，已无镜矣；水有象，已非水矣。光有识，尚何光哉？
子辈初则性光，转念则识，识起而光杳不可觅。非无光也，光已为识矣。黄帝曰：“声动不生声而生响”，即此义也。《楞严推勘入门》曰：“不在尘，不在识，惟还根”，此则何意？尘是外物，所谓器界也，与吾了不相涉。逐物则认物为己。物必有还，通还户牖，明还日月。将他为自，终非吾有。至于不汝还者，非汝而谁？明还日月，见日月之明无还也。天有无日月之时，人无有无见日月之性。若然，则分别日月者，还可与为吾有耶？不知因明暗而分别者，当明暗两忘之时，分别何在？故亦有还，此为内尘也。
惟见性无还，见性之时，见非是见，则见性亦还矣。还者，还其识念流转之性，即阿难使汝流转心目为咎也。初言八还，上七者，皆明其一一有还。姑留见性，以为阿难拄杖。究竟见性既带八识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、传送识、阿赖耶识），非真不还也。最后并此一破，方为真见性，真不还矣。
子辈回光，正回其最初不还之光，故一毫识念用不着。使汝流转者，惟此六根。使汝成菩提者，亦惟此六根。而尘与识皆不用。非用根也，用其根中之性耳。今不堕识回光，则用根中之元性。落识而回光，则用根中之识性。毫厘之辨，乃在此也。
用心即为识光，放下乃为性光。毫厘千里，不可不辨。识不断，则神不生；心不空，则丹不结。
心静则丹，心空即药。不著一物，是名心静。不留一物，是名心空。空见为空，空犹未空。空忘其空，斯为真空。
达道居士译文：
吕祖说：回光功法，不论行住坐卧，都能够实行，并不拘于形式；但只要自己得机得窍。我在前面曾经提示过：“虚室生白”那句话，那光不就是白色吗？
但有句话要提醒大家，开始炼功，从未出现过光的时后，忽然虚室生白了，那就是炼功的效验。如果出现了光，而你的心意却去追随它，于是就落在意识界里去了，那光就不是本性之光了。所以你决不要去管它有光无光，只要无念生念。什么叫“无念”？就是佛家常说的“千修千处得。”什么叫“生念”？就是佛家常讲的“一念一生持”，这里指所生的意念，是一种正念，与平时的念头不同。“念”这个字是“今”“心”两字组成的念，今心为念，念，就是现在的心。这心也就是光，就是用来作炼丹的药。
一般人看外界的事物，随便举目用眼光一看，还来不及区别事物的特征和属性，这时的眼光还属于“性光”。就像镜子和静水一样，映照出各种影像，本是无心无意。过了一会儿，那眼光就成为识光了，因为它已经在区别事物的特征和属性了。镜子里有了影像，已经不是镜子了；静水里有了影像，已经不是静水了；光里面带有意识，还叫什么光呢？各位在回光时，开始时是一种“性光”，转念之后就变成“识光”，因为意识一生起，光也就杳无踪影，无从寻觅。这并不是说没有了光，而是光已经转化成了识。黄帝说过：“声动不生声，而生响”，就是这个意思。《楞严推勘入门》说：“不在尘，不在识，惟还根。”这话是什么意思呢？“尘”指的是外物，佛家称之为“器界”，与自我毫不相干。心如果去追逐外物，那就是把外物当作了自我。外物的属性，总归要返还给外物。比如说，通气是门窗的属性，但通气要还给门窗；明亮是日月的属性，但明亮要还给日月，硬要把它当作我，始终都不会为我所有。按照这个道理来推论，直到有一个属性不能返还给人了，这东西不是你的自我，又是什么呢？将明亮还给日月，但日月被你所看见过的那部分明亮，却不能返还。天空看不见日月的时候，人却没有见不到日月的感想。如果是这样，那么区别日月的属性，还可以为我所有吗？不知道根据明暗来区别的属性，当明和暗都忘掉的时候，那区别又何在？这里面也有着返还，那就是所谓“内尘”。只有达到“见性”的阶段，那才是没有返还。不过，在见性的阶段，“见”并不是真正的见，所以连“见性”也还给人家了。这里所返还的，是那种随意识念虑而流转的“见性”，也就是《楞严经》上释迦向弟子阿难所说的“使汝流转，心目为咎”。他阐述“八识”（眼、耳、鼻、舌、身、意六识，加上传送识和阿赖耶识）、“八还”时，前面七种识，都一一论证他们存在返还，但到了第八识，姑且留下这个“见性”不谈，当作阿难的柱杖。我们追究一下见性这回事，即然它带有“八识”，那就不是真的没有返还。如果连这个也给破掉了，那才是真正的见性，真正的没有返还了。
各位回光，正要回那最初没有返还的那种性光，所以一丝一毫意识念虑也用不着。牵引你意识念虑在流转的，就是那眼、耳、鼻、舌、身、意这六根；但能使你成就菩提（正觉）的，也只有这六根，一切尘和识都用不上。这里，不是讲利用那六根本身，而是利用那六根中的属性。现在你如不想陷堕入识的困境，那么在回光时，必须利用那六根中本原之性；如果带着识去回光，那就是利用那六根中的识性了。差之毫厘，谬以千里，就在这个地方。
总而言之，用心用意就是识光，放下意念就是性光；这里头有毫厘千里之差，不可不去仔细地分辨。要知道识不断，神就不生；心不空，丹就不结。心静就成了丹，心空就成了药。不执着任何事物，叫作心静；不留恋任何事物，叫作心空。空，如果是能够发现的空，那空就不能算空；直到空得忘掉了空，这才算做是真空。
摘自：劝学网——道家思想
回光之法，原通行住坐卧，只要自得机窍。吾前开示云，“虚室生白”，光非白耶？但有一说，初未见光时，此为效验。若见为光，而有意著之，即落意识，非性光也。子不管他有光无光，只要无念生念。何谓无念？千休千处得；何谓生念？一念一生持。此念乃正念，与平日念不同。今心为念，念者，现在心也，此心即光即药。凡人视物，任眼一照去，不及分别，此为性光。如镜之无心而照也，如水之无心而鉴也。少顷，即为“识光”，以其分别也。镜有影，已无镜矣；水有象，已非水矣。光有识，尚何光哉？
子辈初则性光，转念则识，识起而光杳不可觅。非无光也，光已为识矣。黄帝曰：“声动不生声而生响”，即此义也。《楞严推勘入门》曰：“不在尘，不在识，惟还根”，此则何意？尘是外物，所谓器界也，与吾了不相涉。逐物则认物为己。物必有还，通还户牖，明还日月。将他为自，终非吾有。至于不汝还者，非汝而谁？明还日月，见日月之明无还也。天有无日月之时，人无有无见日月之性。若然，则分别日月者，还可与为吾有耶？不知因明暗而分别者，当明暗两忘之时，分别何在？故亦有还，此为内尘也。
惟见性无还，见性之时，见非是见，则见性亦还矣。还者，还其识念流转之性，即阿难使汝流转心目为咎也。初言八还，上七者，皆明其一一有还。姑留见性，以为阿难拄杖。究竟见性既带八识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、传送识、阿赖耶识），非真不还也。最后并此一破，方为真见性，真不还矣。
子辈回光，正回其最初不还之光，故一毫识念用不着。使汝流转者，惟此六根。使汝成菩提者，亦惟此六根。而尘与识皆不用。非用根也，用其根中之性耳。今不堕识回光，则用根中之元性。落识而回光，则用根中之识性。毫厘之辨，乃在此也。
用心即为识光，放下乃为性光。毫厘千里，不可不辨。识不断，则神不生；心不空，则丹不结。
心静则丹，心空即药。不著一物，是名心静。不留一物，是名心空。空见为空，空犹未空。空忘其空，斯为真空。
达道居士译文：
吕祖说：回光功法，不论行住坐卧，都能够实行，并不拘于形式；但只要自己得机得窍。我在前面曾经提示过：“虚室生白”那句话，那光不就是白色吗？
但有句话要提醒大家，开始炼功，从未出现过光的时后，忽然虚室生白了，那就是炼功的效验。如果出现了光，而你的心意却去追随它，于是就落在意识界里去了，那光就不是本性之光了。所以你决不要去管它有光无光，只要无念生念。什么叫“无念”？就是佛家常说的“千修千处得。”什么叫“生念”？就是佛家常讲的“一念一生持”，这里指所生的意念，是一种正念，与平时的念头不同。“念”这个字是“今”“心”两字组成的念，今心为念，念，就是现在的心。这心也就是光，就是用来作炼丹的药。
一般人看外界的事物，随便举目用眼光一看，还来不及区别事物的特征和属性，这时的眼光还属于“性光”。就像镜子和静水一样，映照出各种影像，本是无心无意。过了一会儿，那眼光就成为识光了，因为它已经在区别事物的特征和属性了。镜子里有了影像，已经不是镜子了；静水里有了影像，已经不是静水了；光里面带有意识，还叫什么光呢？各位在回光时，开始时是一种“性光”，转念之后就变成“识光”，因为意识一生起，光也就杳无踪影，无从寻觅。这并不是说没有了光，而是光已经转化成了识。黄帝说过：“声动不生声，而生响”，就是这个意思。《楞严推勘入门》说：“不在尘，不在识，惟还根。”这话是什么意思呢？“尘”指的是外物，佛家称之为“器界”，与自我毫不相干。心如果去追逐外物，那就是把外物当作了自我。外物的属性，总归要返还给外物。比如说，通气是门窗的属性，但通气要还给门窗；明亮是日月的属性，但明亮要还给日月，硬要把它当作我，始终都不会为我所有。按照这个道理来推论，直到有一个属性不能返还给人了，这东西不是你的自我，又是什么呢？将明亮还给日月，但日月被你所看见过的那部分明亮，却不能返还。天空看不见日月的时候，人却没有见不到日月的感想。如果是这样，那么区别日月的属性，还可以为我所有吗？不知道根据明暗来区别的属性，当明和暗都忘掉的时候，那区别又何在？这里面也有着返还，那就是所谓“内尘”。只有达到“见性”的阶段，那才是没有返还。不过，在见性的阶段，“见”并不是真正的见，所以连“见性”也还给人家了。这里所返还的，是那种随意识念虑而流转的“见性”，也就是《楞严经》上释迦向弟子阿难所说的“使汝流转，心目为咎”。他阐述“八识”（眼、耳、鼻、舌、身、意六识，加上传送识和阿赖耶识）、“八还”时，前面七种识，都一一论证他们存在返还，但到了第八识，姑且留下这个“见性”不谈，当作阿难的柱杖。我们追究一下见性这回事，即然它带有“八识”，那就不是真的没有返还。如果连这个也给破掉了，那才是真正的见性，真正的没有返还了。
各位回光，正要回那最初没有返还的那种性光，所以一丝一毫意识念虑也用不着。牵引你意识念虑在流转的，就是那眼、耳、鼻、舌、身、意这六根；但能使你成就菩提（正觉）的，也只有这六根，一切尘和识都用不上。这里，不是讲利用那六根本身，而是利用那六根中的属性。现在你如不想陷堕入识的困境，那么在回光时，必须利用那六根中本原之性；如果带着识去回光，那就是利用那六根中的识性了。差之毫厘，谬以千里，就在这个地方。
总而言之，用心用意就是识光，放下意念就是性光；这里头有毫厘千里之差，不可不去仔细地分辨。要知道识不断，神就不生；心不空，丹就不结。心静就成了丹，心空就成了药。不执着任何事物，叫作心静；不留恋任何事物，叫作心空。空，如果是能够发现的空，那空就不能算空；直到空得忘掉了空，这才算做是真空。
摘自：劝学网——道家思想
《法华经》佣赁辗转遂至父舍
（第八十二段）
【我等今日，闻佛音教，欢喜踊跃，得未曾有。佛说声闻，当得作佛，无上宝聚，不求自得。譬如童子，幼稚无知，舍父逃逝，远到他土，周流诸国，五十余年。其父忧念，四方推求，求之既疲，顿止一城，造立舍宅，五欲自娱。其家巨富，多诸金银，砗磲玛瑙，真珠琉璃，象马牛羊，辇舆车乘，田业僮仆，人民众多，出入息利，乃遍他国，商估贾人，无处不有，千万亿众，围绕恭敬，常为王者，之所爱念，群臣豪族，皆共宗重。
以诸缘故，往来者众，豪富如是，有大势力，而年老迈，益忧念子，夙夜惟念，死时将至，痴子舍我，五十余年，库藏诸物，当如之何？尔时穷子，求索衣食，从邑至邑，从国至国，或有所得，或无所得，饥饿羸痩，体生疮癣，渐次经历，到父住城，佣赁辗转，遂至父舍。】
须菩提以上所说代表的是小乘人的思想认识，这一篇是摩诃迦叶对这些思想认识及世尊所作的比喻开示，用偈语的形式做总结。梵文中“摩诃迦叶”之摩诃译作“大”、故又名“大迦叶”。大迦叶是佛陀十大弟子之一，有“头陀第一”、“上行第一”等称号。是第一次经典结集号召者，在灵山法会上独得佛祖心法，为禅宗第一代祖师。
摩诃迦叶说：我们这些声闻缘觉人，今日得到了佛的认可，认我们为佛子，又给我们宣讲《妙法莲华经》，我们大家都非常高兴，欢呼踊跃，感叹得到了未曾有的一乘大法。
佛又授记我们声闻人都能够成佛，说明了对佛的无上宝藏，即一乘妙法，是自性本具，可不求自得。说我们以前乐于小法，就像年幼无知的孩子，为了表现自己长大了，而舍父逃离，远到他方，“周流诸国”：“周流”即周遍流落、“诸国”比喻三界火宅。如此周流诸国“五十余年”：“五十余年”比喻五道，即：天道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道。意思是离开佛法的人，始终都在三界五道中轮回。
摩诃迦叶说：佛知道众生在生死中的轮回之苦，时常忧念，“四方推求”。“四方”指观照，观是观察、照是照见，观照什么呢？观照四方世界中“胎、卵、湿、化”四大类众生。意思是佛于如来大定中，观照到这些众生的生老病死，忧悲苦恼，以大悲心寻求可度的机缘。
摩诃迦叶说：如来为求可度之机，时间久了，“求之既疲”，求之既疲是指机缘没有成熟时、求度众生会感到身心疲惫。于是如来“顿止一城”。此比喻佛见机缘成熟后，即出兜率天，下降阎浮提世界以度众生，阎浮提就狭义而言指的是印度、就广义而言指的是整个人类世界。这里说的阎浮提世界比喻一城，佛下生阎浮提世界，即“顿止一城”之意。
佛来阎浮提世界，下生在今尼泊尔境内，出家成道后，就开始“造立舍宅”，“舍宅”比喻道场、“造立”就是建立道场，道场建立后，佛陀开始了他的弘法生涯。
佛的道场最初是鹿野苑，后来在王舍城竹林精舍、祇陀园、灵山等处。佛在道场里开示了“五欲自娱”法：此“五欲”不是凡夫的五欲，是以五乘佛法为欲，即：一、人乘欲；二、天乘欲；三、声闻乘欲；四、缘觉乘欲；五、菩萨乘欲。佛的五欲是以五乘佛法为欲、是随机施教的欲，此五欲即方便法，为法自在，佛常施与众生，能生喜乐，又可以自娱。
长者“其家巨富”：“其家”比喻如来藏。如来藏具足世出世间一切法，是万法归宗处，故以“巨富”比喻。而“金银”和各种“珠宝”则比喻十善法；“象、马、牛、羊”比喻四谛法、十二因缘法；“辇舆车乘”比喻四摄六度法；“田业、僮仆、人民众多”比喻三界众生。
如来藏具足五乘佛法，五乘佛法可教化无量多的众生，使学者受益、闻者也受益，受益于出入息利，遍及世间，得真实法乐之利。五乘佛法对“商贾”即买卖人、“贾人”即官方买办等士农工商，各种根性，上智下愚者，皆能普被广度。
佛有种种德能，是大法王，因此常受到当度未度之一切众生的恭敬围绕，为一切至诚求法者广施法雨。十方法身大士，对佛也是恭敬有加，常听佛说法。是这些原因，在佛所来求法的人、闻法的人，来来往往，络绎不绝。
佛非常富有，拥有太多的法宝，更有三身四智之大威势，虽然如此，但佛不坏世间法，顺应世间人的生死寿命，因此佛自知入涅槃的时间快到了，对未得度的众生忧心仲仲，昼思夜想。
佛想：那些乐于小法的声闻学者，舍离大法，仍住于五道中，我有这么多的法宝，谁来继承呢？穷子心胸狭隘，只求衣食温饱，从这个邑（县）到那个邑（县）、从这个国到那个国，这里说的“邑”比喻欲界、“国”比喻无色界。意思是他们从欲界修到色界、又从色界修到无色界，始终都在三界内，没有出轮回。
由于他们执着于小涅槃，得少为足，修来修去，至今仍在五蕴十八界里，破色蕴、破受蕴、破想蕴、破行蕴、破识蕴，功夫用得好的，得到点境界，用得不好的，什么都没得，得到的也只是有漏的人天果报。
小乘人由于没有大乘法味而常现“饥饿羸痩”：“饥饿羸痩”意为不得食故而饥饿、不学大乘，故而不得大力用，即现“羸”；无大乘功德、故现“痩”。此比喻小乘人耽空滞寂，缺乏慧水滋养，不得大妙用而显得虚弱渺小。
摩诃迦叶说：轮回中的众生由于迷于一真，遍生无明惑，犹如身上长满了疮癣。如此在三界五道中流转，吃尽苦头后，最终来到了佛的住所，对以前舍父逃离的冲动有所认识，认识到了在大乘佛门外的日子，学点小法，犹如替人打工帮佣，只能求个活命，也就是只能了分段生死，而无缘大自在。他们在小法中反复辗转，深思熟虑后，认识到了大乘真理，才又来到了佛的道场。
（第八十二段）
【我等今日，闻佛音教，欢喜踊跃，得未曾有。佛说声闻，当得作佛，无上宝聚，不求自得。譬如童子，幼稚无知，舍父逃逝，远到他土，周流诸国，五十余年。其父忧念，四方推求，求之既疲，顿止一城，造立舍宅，五欲自娱。其家巨富，多诸金银，砗磲玛瑙，真珠琉璃，象马牛羊，辇舆车乘，田业僮仆，人民众多，出入息利，乃遍他国，商估贾人，无处不有，千万亿众，围绕恭敬，常为王者，之所爱念，群臣豪族，皆共宗重。
以诸缘故，往来者众，豪富如是，有大势力，而年老迈，益忧念子，夙夜惟念，死时将至，痴子舍我，五十余年，库藏诸物，当如之何？尔时穷子，求索衣食，从邑至邑，从国至国，或有所得，或无所得，饥饿羸痩，体生疮癣，渐次经历，到父住城，佣赁辗转，遂至父舍。】
须菩提以上所说代表的是小乘人的思想认识，这一篇是摩诃迦叶对这些思想认识及世尊所作的比喻开示，用偈语的形式做总结。梵文中“摩诃迦叶”之摩诃译作“大”、故又名“大迦叶”。大迦叶是佛陀十大弟子之一，有“头陀第一”、“上行第一”等称号。是第一次经典结集号召者，在灵山法会上独得佛祖心法，为禅宗第一代祖师。
摩诃迦叶说：我们这些声闻缘觉人，今日得到了佛的认可，认我们为佛子，又给我们宣讲《妙法莲华经》，我们大家都非常高兴，欢呼踊跃，感叹得到了未曾有的一乘大法。
佛又授记我们声闻人都能够成佛，说明了对佛的无上宝藏，即一乘妙法，是自性本具，可不求自得。说我们以前乐于小法，就像年幼无知的孩子，为了表现自己长大了，而舍父逃离，远到他方，“周流诸国”：“周流”即周遍流落、“诸国”比喻三界火宅。如此周流诸国“五十余年”：“五十余年”比喻五道，即：天道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道。意思是离开佛法的人，始终都在三界五道中轮回。
摩诃迦叶说：佛知道众生在生死中的轮回之苦，时常忧念，“四方推求”。“四方”指观照，观是观察、照是照见，观照什么呢？观照四方世界中“胎、卵、湿、化”四大类众生。意思是佛于如来大定中，观照到这些众生的生老病死，忧悲苦恼，以大悲心寻求可度的机缘。
摩诃迦叶说：如来为求可度之机，时间久了，“求之既疲”，求之既疲是指机缘没有成熟时、求度众生会感到身心疲惫。于是如来“顿止一城”。此比喻佛见机缘成熟后，即出兜率天，下降阎浮提世界以度众生，阎浮提就狭义而言指的是印度、就广义而言指的是整个人类世界。这里说的阎浮提世界比喻一城，佛下生阎浮提世界，即“顿止一城”之意。
佛来阎浮提世界，下生在今尼泊尔境内，出家成道后，就开始“造立舍宅”，“舍宅”比喻道场、“造立”就是建立道场，道场建立后，佛陀开始了他的弘法生涯。
佛的道场最初是鹿野苑，后来在王舍城竹林精舍、祇陀园、灵山等处。佛在道场里开示了“五欲自娱”法：此“五欲”不是凡夫的五欲，是以五乘佛法为欲，即：一、人乘欲；二、天乘欲；三、声闻乘欲；四、缘觉乘欲；五、菩萨乘欲。佛的五欲是以五乘佛法为欲、是随机施教的欲，此五欲即方便法，为法自在，佛常施与众生，能生喜乐，又可以自娱。
长者“其家巨富”：“其家”比喻如来藏。如来藏具足世出世间一切法，是万法归宗处，故以“巨富”比喻。而“金银”和各种“珠宝”则比喻十善法；“象、马、牛、羊”比喻四谛法、十二因缘法；“辇舆车乘”比喻四摄六度法；“田业、僮仆、人民众多”比喻三界众生。
如来藏具足五乘佛法，五乘佛法可教化无量多的众生，使学者受益、闻者也受益，受益于出入息利，遍及世间，得真实法乐之利。五乘佛法对“商贾”即买卖人、“贾人”即官方买办等士农工商，各种根性，上智下愚者，皆能普被广度。
佛有种种德能，是大法王，因此常受到当度未度之一切众生的恭敬围绕，为一切至诚求法者广施法雨。十方法身大士，对佛也是恭敬有加，常听佛说法。是这些原因，在佛所来求法的人、闻法的人，来来往往，络绎不绝。
佛非常富有，拥有太多的法宝，更有三身四智之大威势，虽然如此，但佛不坏世间法，顺应世间人的生死寿命，因此佛自知入涅槃的时间快到了，对未得度的众生忧心仲仲，昼思夜想。
佛想：那些乐于小法的声闻学者，舍离大法，仍住于五道中，我有这么多的法宝，谁来继承呢？穷子心胸狭隘，只求衣食温饱，从这个邑（县）到那个邑（县）、从这个国到那个国，这里说的“邑”比喻欲界、“国”比喻无色界。意思是他们从欲界修到色界、又从色界修到无色界，始终都在三界内，没有出轮回。
由于他们执着于小涅槃，得少为足，修来修去，至今仍在五蕴十八界里，破色蕴、破受蕴、破想蕴、破行蕴、破识蕴，功夫用得好的，得到点境界，用得不好的，什么都没得，得到的也只是有漏的人天果报。
小乘人由于没有大乘法味而常现“饥饿羸痩”：“饥饿羸痩”意为不得食故而饥饿、不学大乘，故而不得大力用，即现“羸”；无大乘功德、故现“痩”。此比喻小乘人耽空滞寂，缺乏慧水滋养，不得大妙用而显得虚弱渺小。
摩诃迦叶说：轮回中的众生由于迷于一真，遍生无明惑，犹如身上长满了疮癣。如此在三界五道中流转，吃尽苦头后，最终来到了佛的住所，对以前舍父逃离的冲动有所认识，认识到了在大乘佛门外的日子，学点小法，犹如替人打工帮佣，只能求个活命，也就是只能了分段生死，而无缘大自在。他们在小法中反复辗转，深思熟虑后，认识到了大乘真理，才又来到了佛的道场。
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