《法华经》用心良苦说灭度
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。
余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。
是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，犹如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。
余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。
是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，犹如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
《法华经》五百罗汉皆大欢喜
（第一百二十一段）
【我等闻无上，安隐授记声，欢喜未曾有，礼无量智佛。今于世尊前，自悔诸过咎，于无量佛宝，得少涅槃分，如无智愚人，便自以为足。譬如贫穷人，往至亲友家，其家甚大富，具设诸肴膳。以无价宝珠，系著内衣里，默与而舍去，时卧不觉知。是人既已起，游行诣他国，求衣食自济，资生甚艰难，得少便为足，更不愿好者。不觉内衣里，有无价宝珠。
与珠之亲友，后见此贫人，苦切责之已，示以所系珠。贫人见此珠，其心大欢喜，富有诸财物，五欲而自恣。我等亦如是，世尊于长夜，常愍见教化，令种无上愿。我等无智故，不觉亦不知，得少涅槃分，自足不求余。今佛觉悟我，言非实灭度，得佛无上慧，尔乃为真灭。我今从佛闻，授记庄严事，及转次受决，身心遍欢喜。】
憍陈如尊者说：我们听了佛说的无上《妙法莲华经》，知道自己的佛性从未丢失，心里非常踏实、非常“安隐”即安住于轻安禅定中，又亲自听到了佛为我们授记的音声，心里更有一种从未得到过的欢喜。我们真诚地顶礼“无量智佛”。
以上说的“无量智佛”是指佛具有无量智，无量智又称为一切种智， 一切种智含有凡夫的世间智、声闻的三十七道品智、缘觉的十二因缘智、菩萨的四摄六度智、如来的十力四无畏等最最上智。这总括一切的无漏智唯佛所得，所以佛能以一种智慧觉知一切道法及一切众生生死轮回之因、随业受报之果，了达诸法之寂灭相、以及圣凡各类千差万别之种性。
诸佛如来以金刚般若，力断生相灭相等一切相，心量广大，无所不知、无所不能、无所不遍，以唯一真实，显诸法实相，不需作意，本心自然显照一切妄法，由此破邪显正、灭妄显真，于自性中起大智用，普施无量方便法，随顺不同根性之一切众生，开示种种不同法义，令其各各得解、各各受益。于禅定、智慧等诸法，自在无碍，并尽知诸法总相、别相等种种差别相，这所有的一切相、一切法，皆以一般若智统摄。如此则名：得一切种智。
憍陈如尊者说：我们这些声闻众，今天在世尊面前，对以前不正确的认识表示深深的悔过，后悔自己当初不能信受大乘无量多的佛宝，却乐于小乘的一点涅槃境界，就像一个乞丐，能讨得一口饭吃、一件衣穿，就心满意足而别无他求了。我们就犹如这种没有智慧的乞丐，得到一丁点并不究竟的解脱法就非常满足了。
憍陈如尊者说：打个比喻，我们这种乐受小法的人，就好比一个穷人，到一个大富大贵的“亲友”家去作客，亲友用“诸肴膳”即各种美味佳肴招待自己，又悄悄地放了一颗“无价宝珠”在自己的内衣里，然后悄然离去。
这里说的大富贵“亲友”比喻佛；“诸肴膳”比喻佛宣讲的二乘方便法；“无价宝珠”比喻一乘《妙法莲华经》；“时卧不觉知”之“时卧”、比喻无明；“不觉知”比喻在无明中忘失了自己本来具有的佛性。
穷人离开亲友的富贵之家后，辗转流落，“游行”到了“他国”。“游行”比喻离开大乘佛法、“他国”比喻三界。穷人流落他国后，为了衣能遮体，食能果腹，四处打工，生活非常艰难，能挣得一口饭吃就非常满足了，不敢去奢望更好的。
这几句比喻小乘人得少为足，偏安于空，法味清贫。纵欲不如凡夫、自在不如菩萨；上不想学大乘、下不想当凡夫。所修小法，有很大的局限性，进退维谷，因而感到艰难。在这种艰难的困境中，却不知道自己内衣里面有一颗无价宝珠，后送宝的亲友又遇到了这个穷人，见这个人有宝不用，还是那么穷，又心疼地责怪他，并指出他身上有宝，何须外求而保命。这比喻的是、不要心外求法！
穷人在富人的指示下见到了自己身上的无价之宝，心生大欢喜，一下拥有了无量多的财富，在五欲中能随意享用了。这几句比喻佛出世后，又见到了这些仍在修小乘法的人，于是用方便法开启他们自有的如来宝藏，指明无上菩提，人人本具、不假外求，这本具之菩提，具足如来一切智慧德相，转凡夫财色名食睡五欲为菩萨五欲，菩萨五欲即：
1、人乘欲：如果有人求来世再得人身者，如来即授予五戒法，使其想得人身的欲望尽能如愿实现。
2、天乘欲：如果有人求来世到天堂去享天福者，如来即授予十善法，使其想到天堂去的欲望尽能如愿实现。
3、声闻欲：如果有人求解脱生死烦恼者，如来即授予四圣谛法，使其想得小乘涅槃的欲望尽能如愿实现。
4、缘觉欲：如果有人求辟支佛道者，如来即授予十二因缘法，使其想得二乘涅槃的欲望尽能实现。
5、菩萨欲：如果有人求正等正觉者，如来即授予四摄六度法，使其想得菩萨道的欲望尽能实现。
菩萨用以上所说这五欲，自利利他、自觉觉他，自利可为法自在，对机施教，随缘起用，当处解脱；利他则可使一切众生的欲望，都能得到各自想得到的真实利益。
憍陈如说：我们在世尊的开示下，得到了衣中宝，得到了菩萨五欲，非常快乐。回想以前我们修小乘法的时候，正如以上的比喻，贫子不识衣中宝，在乞食中得少为足。世尊见众生在无明长夜里，流转于生死，常发大慈悲，用种种教化，引导众生发求证无上菩提的大愿，我们这些没有智慧的小乘人，对自性如来藏，不觉不知，得到刚离开三界的小涅槃，就自足自大而不想再学其他的了。
今天佛用大智慧觉悟我们，指明我们得到的涅槃不是真灭度，真灭度是要得到佛的一切智慧德相，要得到佛的一切智慧德相，就必须要得到如来的十力、四无畏、十八不共法，成就如来三十二相、八十种好等种种福德功德，灭除两种生死，得三身四智，永远享受“常、乐、我、净。”这样才是真灭度。
憍陈如说：我们五百个阿罗汉由此而明白了世尊所开示的无上妙法，又得到了佛亲自为我们授记，当得阿耨多罗三藐三菩提。又教我们转告得了授记而因事没来参加法会的人，当于何时成佛？成佛后的状况如何？这些天大的好事，使我们的身心都充满了大欢喜。
《法华经》第八品<五百弟子授记品>到这里就介绍完了。本品是佛成功地劝导了已证得阿罗汉果位的五百人，放弃小乘涅槃、转修大乘菩萨道，并为他们授当来成佛记。得授记的人，痛悔以前乐于小法，并用贫子衣中宝作比喻，深责自己智慧低下，执空不前、贪享涅槃，不求如来真实义。后在佛的开示下，豁然间大彻大悟，都得到了成佛授记，使这五百个阿罗汉、由衷地感到皆大欢喜。
（第一百二十一段）
【我等闻无上，安隐授记声，欢喜未曾有，礼无量智佛。今于世尊前，自悔诸过咎，于无量佛宝，得少涅槃分，如无智愚人，便自以为足。譬如贫穷人，往至亲友家，其家甚大富，具设诸肴膳。以无价宝珠，系著内衣里，默与而舍去，时卧不觉知。是人既已起，游行诣他国，求衣食自济，资生甚艰难，得少便为足，更不愿好者。不觉内衣里，有无价宝珠。
与珠之亲友，后见此贫人，苦切责之已，示以所系珠。贫人见此珠，其心大欢喜，富有诸财物，五欲而自恣。我等亦如是，世尊于长夜，常愍见教化，令种无上愿。我等无智故，不觉亦不知，得少涅槃分，自足不求余。今佛觉悟我，言非实灭度，得佛无上慧，尔乃为真灭。我今从佛闻，授记庄严事，及转次受决，身心遍欢喜。】
憍陈如尊者说：我们听了佛说的无上《妙法莲华经》，知道自己的佛性从未丢失，心里非常踏实、非常“安隐”即安住于轻安禅定中，又亲自听到了佛为我们授记的音声，心里更有一种从未得到过的欢喜。我们真诚地顶礼“无量智佛”。
以上说的“无量智佛”是指佛具有无量智，无量智又称为一切种智， 一切种智含有凡夫的世间智、声闻的三十七道品智、缘觉的十二因缘智、菩萨的四摄六度智、如来的十力四无畏等最最上智。这总括一切的无漏智唯佛所得，所以佛能以一种智慧觉知一切道法及一切众生生死轮回之因、随业受报之果，了达诸法之寂灭相、以及圣凡各类千差万别之种性。
诸佛如来以金刚般若，力断生相灭相等一切相，心量广大，无所不知、无所不能、无所不遍，以唯一真实，显诸法实相，不需作意，本心自然显照一切妄法，由此破邪显正、灭妄显真，于自性中起大智用，普施无量方便法，随顺不同根性之一切众生，开示种种不同法义，令其各各得解、各各受益。于禅定、智慧等诸法，自在无碍，并尽知诸法总相、别相等种种差别相，这所有的一切相、一切法，皆以一般若智统摄。如此则名：得一切种智。
憍陈如尊者说：我们这些声闻众，今天在世尊面前，对以前不正确的认识表示深深的悔过，后悔自己当初不能信受大乘无量多的佛宝，却乐于小乘的一点涅槃境界，就像一个乞丐，能讨得一口饭吃、一件衣穿，就心满意足而别无他求了。我们就犹如这种没有智慧的乞丐，得到一丁点并不究竟的解脱法就非常满足了。
憍陈如尊者说：打个比喻，我们这种乐受小法的人，就好比一个穷人，到一个大富大贵的“亲友”家去作客，亲友用“诸肴膳”即各种美味佳肴招待自己，又悄悄地放了一颗“无价宝珠”在自己的内衣里，然后悄然离去。
这里说的大富贵“亲友”比喻佛；“诸肴膳”比喻佛宣讲的二乘方便法；“无价宝珠”比喻一乘《妙法莲华经》；“时卧不觉知”之“时卧”、比喻无明；“不觉知”比喻在无明中忘失了自己本来具有的佛性。
穷人离开亲友的富贵之家后，辗转流落，“游行”到了“他国”。“游行”比喻离开大乘佛法、“他国”比喻三界。穷人流落他国后，为了衣能遮体，食能果腹，四处打工，生活非常艰难，能挣得一口饭吃就非常满足了，不敢去奢望更好的。
这几句比喻小乘人得少为足，偏安于空，法味清贫。纵欲不如凡夫、自在不如菩萨；上不想学大乘、下不想当凡夫。所修小法，有很大的局限性，进退维谷，因而感到艰难。在这种艰难的困境中，却不知道自己内衣里面有一颗无价宝珠，后送宝的亲友又遇到了这个穷人，见这个人有宝不用，还是那么穷，又心疼地责怪他，并指出他身上有宝，何须外求而保命。这比喻的是、不要心外求法！
穷人在富人的指示下见到了自己身上的无价之宝，心生大欢喜，一下拥有了无量多的财富，在五欲中能随意享用了。这几句比喻佛出世后，又见到了这些仍在修小乘法的人，于是用方便法开启他们自有的如来宝藏，指明无上菩提，人人本具、不假外求，这本具之菩提，具足如来一切智慧德相，转凡夫财色名食睡五欲为菩萨五欲，菩萨五欲即：
1、人乘欲：如果有人求来世再得人身者，如来即授予五戒法，使其想得人身的欲望尽能如愿实现。
2、天乘欲：如果有人求来世到天堂去享天福者，如来即授予十善法，使其想到天堂去的欲望尽能如愿实现。
3、声闻欲：如果有人求解脱生死烦恼者，如来即授予四圣谛法，使其想得小乘涅槃的欲望尽能如愿实现。
4、缘觉欲：如果有人求辟支佛道者，如来即授予十二因缘法，使其想得二乘涅槃的欲望尽能实现。
5、菩萨欲：如果有人求正等正觉者，如来即授予四摄六度法，使其想得菩萨道的欲望尽能实现。
菩萨用以上所说这五欲，自利利他、自觉觉他，自利可为法自在，对机施教，随缘起用，当处解脱；利他则可使一切众生的欲望，都能得到各自想得到的真实利益。
憍陈如说：我们在世尊的开示下，得到了衣中宝，得到了菩萨五欲，非常快乐。回想以前我们修小乘法的时候，正如以上的比喻，贫子不识衣中宝，在乞食中得少为足。世尊见众生在无明长夜里，流转于生死，常发大慈悲，用种种教化，引导众生发求证无上菩提的大愿，我们这些没有智慧的小乘人，对自性如来藏，不觉不知，得到刚离开三界的小涅槃，就自足自大而不想再学其他的了。
今天佛用大智慧觉悟我们，指明我们得到的涅槃不是真灭度，真灭度是要得到佛的一切智慧德相，要得到佛的一切智慧德相，就必须要得到如来的十力、四无畏、十八不共法，成就如来三十二相、八十种好等种种福德功德，灭除两种生死，得三身四智，永远享受“常、乐、我、净。”这样才是真灭度。
憍陈如说：我们五百个阿罗汉由此而明白了世尊所开示的无上妙法，又得到了佛亲自为我们授记，当得阿耨多罗三藐三菩提。又教我们转告得了授记而因事没来参加法会的人，当于何时成佛？成佛后的状况如何？这些天大的好事，使我们的身心都充满了大欢喜。
《法华经》第八品<五百弟子授记品>到这里就介绍完了。本品是佛成功地劝导了已证得阿罗汉果位的五百人，放弃小乘涅槃、转修大乘菩萨道，并为他们授当来成佛记。得授记的人，痛悔以前乐于小法，并用贫子衣中宝作比喻，深责自己智慧低下，执空不前、贪享涅槃，不求如来真实义。后在佛的开示下，豁然间大彻大悟，都得到了成佛授记，使这五百个阿罗汉、由衷地感到皆大欢喜。
《法华经》大通智胜佛
（第一百零一段）
【佛告诸比丘：大通智胜佛、寿五百四十万亿那由他劫。其佛本坐道场，破魔军已，垂得阿耨多罗三藐三菩提，而诸佛法不现在前，如是一小劫乃至十小劫，结跏趺坐，身心不动，而诸佛法犹不在前。尔时忉利诸天，先为彼佛，于菩提树下，敷狮子座，高一由旬，佛于此座，当得阿耨多罗三藐三菩提。适坐此座，时诸梵天王，雨众天华，面百由旬，香风时来，吹去萎华，更雨新者，如是不绝、满十小劫供养于佛，乃至灭度，常雨此华。
四王诸天，为供养佛，常击天鼓，其余诸天，作天伎乐，满十小劫，至于灭度，亦复如是。诸比丘！大通智胜佛过十小劫，诸佛之法、乃现在前，成阿耨多罗三藐三菩提。其佛未出家时，有十六子，其第一者：名曰智积。诸子各有种种珍异玩好之具，闻父得成阿耨多罗三藐三菩提，皆舍所珍，往诣佛所。诸母涕泣而随送之。其祖转轮圣王，与一百大臣、及余百千万亿人民，皆共围绕，随至道场。咸欲亲近大通智胜如来，供养、恭敬、尊重、赞叹。
到已，头面礼足，绕佛毕已，一心合掌，瞻仰世尊，以偈颂曰：大威德世尊！为度众生故，于无量亿劫，尔乃得成佛，诸愿已具足，善哉吉无上。世尊甚稀有，一坐十小劫，身体及手足，静然安不动。其心常惔怕，未曾有散乱，究竟永寂灭，安住无漏法。今者见世尊，安隐成佛道，我等得善利，称庆大欢喜。众生常苦恼，盲暝无导师，不识苦尽头，不知求解脱。长夜增恶趣，减损诸天众，从冥入于冥，永不闻佛名。今佛得最上，安隐无漏道，我等及天人，为得最大利，是故咸稽首，归命无上尊。】
释迦佛告诉诸多的比丘众们说：“大通智胜佛”住世寿命为五百四十万亿“那由他劫”。“那由他”是古印度的数量单位，《俱舍论》卷十二说：那由他当为千亿数。这么算来就是五百四十万亿个千亿，可见佛寿之长，是难以想象的。这还只是肉身生命，肉身生命住世如此长的时间后，即入涅槃，入涅槃后得法身生命，法身生命就不是用那由他来计算了，因为这个生命是永恒的。这个永恒的生命具足常乐我净，永无生死、永无烦恼、永远自由、永远幸福。是每一个学佛人的终极追求。
释迦佛说：“大通智胜佛”坐道场时，破了所有的“魔军”魔众。这旨在说明成佛时都要经过破魔除邪这一关，释迦牟尼成佛时，在菩提树下，不仅战胜了凶恶的邪魔，也战胜了温柔貌美，淫姿迷人的女魔，并降伏了所有的天魔，才睹明星而成道的。
“大通智胜佛”也是破了一切魔后，才成就了“阿耨多罗三藐三菩提”。“阿耨多罗三藐三菩提”是佛智名：义译为无上正等正觉，指真正平等觉知一切真理的无上智慧。“大通智胜佛”之前修正觉时，由于佛法不现前，即佛的十号果德不现前，参禅打坐，从一个小劫到十个“小劫”，身心不动，修得很苦，但佛法仍然不现前。
“劫”是时间计算单位。《大毗婆沙论》说：人寿自十岁起，每过百年增一岁，至八万四千岁为增劫之极；又自八万四千岁起，每过百年减一岁，至十岁为减劫之极。此一增一减，共计约为一千六百八十万年，称为一“小劫”。我们中华文明史也才五千多年，可见一千六百八十万年的时间，算是够长的，这还只是一个小劫。而大通智胜佛在禅修中，一坐就是十个小劫，这种求道的意志，实在令人钦佩。
大通智胜在十小劫的禅坐期间，忉利天和其他诸天的天神天主们，被他修道的精神所感动，就为他在菩提树下敷设了狮子座，高“一由旬”。“由旬”是古印度的计数单位，有大中小之分，通常认为一小由旬为四十里、中由旬为五十里、大由旬为六十里。一由旬高的狮子座，不论用哪种算法，都是很高的，以此比喻佛法是不可思议的。
于是大通智胜登上一由旬高的狮子座，心里面想：这下该得阿耨多罗三藐三菩提了吧。刚坐上此座有此想法时，许多的梵天王就雨下了很多鲜艳而美丽的天界之花，一百由旬的地方都雨满了这些花，时而有阵阵香风吹来，吹去先落下而枯萎了的花朵，又雨下新鲜的天界之花，如此反复不绝，经过十个小劫，连续不断，直至佛“灭度”，天神天王们都常雨天界之花以作供养。
这里说的“灭度”新译圆寂：意为圆满诸德、寂灭诸恶。即离生死之苦，全静妙之乐，穷极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，即入于涅槃。这时还有东南西北四大天王和三界诸天天王，为了供养佛，常击天鼓，其余诸天天神，也常以各种天乐鸣空，满十小劫，直至佛灭度，都作这样的供养。
世尊说：诸位比丘众们！大通智胜佛在禅坐中整整修了十个小劫，非常精进，又得诸天供养，诸佛之法，才现于当前、才成就了无上菩提。大通智胜佛未出家以前，有十六个儿子，大儿子名“智积”，其他儿子各自都有自己种种珍贵奇异的好玩之物，尽享富贵，后听说父亲成佛了，全都舍去自己珍奇的宝贝，去拜诣佛所，儿子们的母亲依依不舍，流泪相送，这些儿子们的祖父是转轮圣王，与一百个大臣和百千万多的人民，皆共围绕，随十六个王子一同来到了佛的道场，都想亲近“大通智胜如来”，都想供养、恭敬、尊重、赞叹佛。
世尊说：他们到了佛所，全都依次行头面礼足礼，一一“绕佛”完毕。“绕佛”是礼敬法，方法是围绕佛而右转、即右绕。如地方宽则作圆绕、地方窄作直绕。圆绕则从东至南、至西、至北而行。直绕则笔直走向前、又向右直折回头。然而都需要依由东至南至西至北之规矩以回身、切不可由东至北至西至南，此名逆行有过。
绕佛还是一种非常殊胜的法门，《 华严经》的德云比丘专修念佛法门，称为“般舟三昧”，完全是绕佛，不坐下来也不躺下来，昼夜二十四小时不间断地绕佛、念佛。历经九十一天，修成般舟三昧，亲见佛立眼前，成就随意往生诸佛净土之大功德。
绕佛还可作经行，就是缓慢的散步，可向右绕圈，也可直来直去，能收到修学当中不昏沈、不掉举的效果。有些人念佛念了一会儿就打瞌睡，散步就不会了；有些人心里面七上八下止不住，但如果是缓慢散步念佛，心就定了。这是用功的方法，对身心大有益处。
这时众人绕佛后，一心合掌，瞻仰大通智胜佛，而说偈颂，十六位王子说：有大威德的世尊，为了度化众生，勤苦修行，在无量亿劫以前，就成就了佛道，所有的愿都已具足，所得的大善大吉都无有其上。世尊在因地修行时，非常稀有，参禅打坐，一坐就是十个小劫，这时间是非常漫长的，在这非常漫长的时间里，身心都住于寂定，安然不动，其心常“惔怕”。
“惔”（tán）有二种含义、即：一、淡泊：指平易恬惔，忧患不能入。二、恨：惔火烧、指忧心如惔。惔在此处作忧心如惔解，是烦恼所生之昏沉散乱。意为其心常怕昏沉，更怕有所住，不敢有散乱。
大通智胜如此修大定，终得寂灭现前，安住于断尽诸有的“无漏法”中。“无漏法”与“有漏法”相对、有漏法指世间法：世间法就是变幻莫测的人生，人生演绎的是世事无常、生死无常，事物名利虽有，但一切皆为幻有，不可能永久保持，犹如有孔的杯子，一装水就会漏掉；无漏法指出世法即佛法，可消除生死烦恼，不为生死烦恼所束，不造恶因、不受恶果。例如声闻法、缘觉法、四摄六度等四圣法，这些法犹如没有孔的杯子，装进去的水，是不会漏掉的，称名“无漏法”。
十六位王子说：今日见到的世尊，已安隐（安隐意为安住于轻安禅定中），成就了佛道，我们也得到了大善利，得到了值得称庆的大欢喜。回想以往在没有佛法住世的岁月里，众生常生苦恼，就像瞎子在昏暝中没有人引导，常常碰壁，不知道苦恼的因缘，也不知道怎样去解脱这些苦恼，就犹如在漫长的黑夜里，看不清方向，盲目地造下和增加了许多的罪业，在恶道的时候多，减少了生于人天善道的次数，这样从无明又入于无明，永远都难以听到佛名佛法。
十六位王子说：今日佛得了最上大法，安住于三昧无漏道中，慈悲济度众生，使我们和一切天人都得到了佛法的大利益，所以我们都要礼拜世尊，都要皈依正觉、皈依“无上尊。”无上尊就广义而言指所有的佛、就狭义而言指的是大通智胜佛。所有的佛乃至大通智胜佛均为三界至尊，无人能超越其上，故名无上尊。
（第一百零一段）
【佛告诸比丘：大通智胜佛、寿五百四十万亿那由他劫。其佛本坐道场，破魔军已，垂得阿耨多罗三藐三菩提，而诸佛法不现在前，如是一小劫乃至十小劫，结跏趺坐，身心不动，而诸佛法犹不在前。尔时忉利诸天，先为彼佛，于菩提树下，敷狮子座，高一由旬，佛于此座，当得阿耨多罗三藐三菩提。适坐此座，时诸梵天王，雨众天华，面百由旬，香风时来，吹去萎华，更雨新者，如是不绝、满十小劫供养于佛，乃至灭度，常雨此华。
四王诸天，为供养佛，常击天鼓，其余诸天，作天伎乐，满十小劫，至于灭度，亦复如是。诸比丘！大通智胜佛过十小劫，诸佛之法、乃现在前，成阿耨多罗三藐三菩提。其佛未出家时，有十六子，其第一者：名曰智积。诸子各有种种珍异玩好之具，闻父得成阿耨多罗三藐三菩提，皆舍所珍，往诣佛所。诸母涕泣而随送之。其祖转轮圣王，与一百大臣、及余百千万亿人民，皆共围绕，随至道场。咸欲亲近大通智胜如来，供养、恭敬、尊重、赞叹。
到已，头面礼足，绕佛毕已，一心合掌，瞻仰世尊，以偈颂曰：大威德世尊！为度众生故，于无量亿劫，尔乃得成佛，诸愿已具足，善哉吉无上。世尊甚稀有，一坐十小劫，身体及手足，静然安不动。其心常惔怕，未曾有散乱，究竟永寂灭，安住无漏法。今者见世尊，安隐成佛道，我等得善利，称庆大欢喜。众生常苦恼，盲暝无导师，不识苦尽头，不知求解脱。长夜增恶趣，减损诸天众，从冥入于冥，永不闻佛名。今佛得最上，安隐无漏道，我等及天人，为得最大利，是故咸稽首，归命无上尊。】
释迦佛告诉诸多的比丘众们说：“大通智胜佛”住世寿命为五百四十万亿“那由他劫”。“那由他”是古印度的数量单位，《俱舍论》卷十二说：那由他当为千亿数。这么算来就是五百四十万亿个千亿，可见佛寿之长，是难以想象的。这还只是肉身生命，肉身生命住世如此长的时间后，即入涅槃，入涅槃后得法身生命，法身生命就不是用那由他来计算了，因为这个生命是永恒的。这个永恒的生命具足常乐我净，永无生死、永无烦恼、永远自由、永远幸福。是每一个学佛人的终极追求。
释迦佛说：“大通智胜佛”坐道场时，破了所有的“魔军”魔众。这旨在说明成佛时都要经过破魔除邪这一关，释迦牟尼成佛时，在菩提树下，不仅战胜了凶恶的邪魔，也战胜了温柔貌美，淫姿迷人的女魔，并降伏了所有的天魔，才睹明星而成道的。
“大通智胜佛”也是破了一切魔后，才成就了“阿耨多罗三藐三菩提”。“阿耨多罗三藐三菩提”是佛智名：义译为无上正等正觉，指真正平等觉知一切真理的无上智慧。“大通智胜佛”之前修正觉时，由于佛法不现前，即佛的十号果德不现前，参禅打坐，从一个小劫到十个“小劫”，身心不动，修得很苦，但佛法仍然不现前。
“劫”是时间计算单位。《大毗婆沙论》说：人寿自十岁起，每过百年增一岁，至八万四千岁为增劫之极；又自八万四千岁起，每过百年减一岁，至十岁为减劫之极。此一增一减，共计约为一千六百八十万年，称为一“小劫”。我们中华文明史也才五千多年，可见一千六百八十万年的时间，算是够长的，这还只是一个小劫。而大通智胜佛在禅修中，一坐就是十个小劫，这种求道的意志，实在令人钦佩。
大通智胜在十小劫的禅坐期间，忉利天和其他诸天的天神天主们，被他修道的精神所感动，就为他在菩提树下敷设了狮子座，高“一由旬”。“由旬”是古印度的计数单位，有大中小之分，通常认为一小由旬为四十里、中由旬为五十里、大由旬为六十里。一由旬高的狮子座，不论用哪种算法，都是很高的，以此比喻佛法是不可思议的。
于是大通智胜登上一由旬高的狮子座，心里面想：这下该得阿耨多罗三藐三菩提了吧。刚坐上此座有此想法时，许多的梵天王就雨下了很多鲜艳而美丽的天界之花，一百由旬的地方都雨满了这些花，时而有阵阵香风吹来，吹去先落下而枯萎了的花朵，又雨下新鲜的天界之花，如此反复不绝，经过十个小劫，连续不断，直至佛“灭度”，天神天王们都常雨天界之花以作供养。
这里说的“灭度”新译圆寂：意为圆满诸德、寂灭诸恶。即离生死之苦，全静妙之乐，穷极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，即入于涅槃。这时还有东南西北四大天王和三界诸天天王，为了供养佛，常击天鼓，其余诸天天神，也常以各种天乐鸣空，满十小劫，直至佛灭度，都作这样的供养。
世尊说：诸位比丘众们！大通智胜佛在禅坐中整整修了十个小劫，非常精进，又得诸天供养，诸佛之法，才现于当前、才成就了无上菩提。大通智胜佛未出家以前，有十六个儿子，大儿子名“智积”，其他儿子各自都有自己种种珍贵奇异的好玩之物，尽享富贵，后听说父亲成佛了，全都舍去自己珍奇的宝贝，去拜诣佛所，儿子们的母亲依依不舍，流泪相送，这些儿子们的祖父是转轮圣王，与一百个大臣和百千万多的人民，皆共围绕，随十六个王子一同来到了佛的道场，都想亲近“大通智胜如来”，都想供养、恭敬、尊重、赞叹佛。
世尊说：他们到了佛所，全都依次行头面礼足礼，一一“绕佛”完毕。“绕佛”是礼敬法，方法是围绕佛而右转、即右绕。如地方宽则作圆绕、地方窄作直绕。圆绕则从东至南、至西、至北而行。直绕则笔直走向前、又向右直折回头。然而都需要依由东至南至西至北之规矩以回身、切不可由东至北至西至南，此名逆行有过。
绕佛还是一种非常殊胜的法门，《 华严经》的德云比丘专修念佛法门，称为“般舟三昧”，完全是绕佛，不坐下来也不躺下来，昼夜二十四小时不间断地绕佛、念佛。历经九十一天，修成般舟三昧，亲见佛立眼前，成就随意往生诸佛净土之大功德。
绕佛还可作经行，就是缓慢的散步，可向右绕圈，也可直来直去，能收到修学当中不昏沈、不掉举的效果。有些人念佛念了一会儿就打瞌睡，散步就不会了；有些人心里面七上八下止不住，但如果是缓慢散步念佛，心就定了。这是用功的方法，对身心大有益处。
这时众人绕佛后，一心合掌，瞻仰大通智胜佛，而说偈颂，十六位王子说：有大威德的世尊，为了度化众生，勤苦修行，在无量亿劫以前，就成就了佛道，所有的愿都已具足，所得的大善大吉都无有其上。世尊在因地修行时，非常稀有，参禅打坐，一坐就是十个小劫，这时间是非常漫长的，在这非常漫长的时间里，身心都住于寂定，安然不动，其心常“惔怕”。
“惔”（tán）有二种含义、即：一、淡泊：指平易恬惔，忧患不能入。二、恨：惔火烧、指忧心如惔。惔在此处作忧心如惔解，是烦恼所生之昏沉散乱。意为其心常怕昏沉，更怕有所住，不敢有散乱。
大通智胜如此修大定，终得寂灭现前，安住于断尽诸有的“无漏法”中。“无漏法”与“有漏法”相对、有漏法指世间法：世间法就是变幻莫测的人生，人生演绎的是世事无常、生死无常，事物名利虽有，但一切皆为幻有，不可能永久保持，犹如有孔的杯子，一装水就会漏掉；无漏法指出世法即佛法，可消除生死烦恼，不为生死烦恼所束，不造恶因、不受恶果。例如声闻法、缘觉法、四摄六度等四圣法，这些法犹如没有孔的杯子，装进去的水，是不会漏掉的，称名“无漏法”。
十六位王子说：今日见到的世尊，已安隐（安隐意为安住于轻安禅定中），成就了佛道，我们也得到了大善利，得到了值得称庆的大欢喜。回想以往在没有佛法住世的岁月里，众生常生苦恼，就像瞎子在昏暝中没有人引导，常常碰壁，不知道苦恼的因缘，也不知道怎样去解脱这些苦恼，就犹如在漫长的黑夜里，看不清方向，盲目地造下和增加了许多的罪业，在恶道的时候多，减少了生于人天善道的次数，这样从无明又入于无明，永远都难以听到佛名佛法。
十六位王子说：今日佛得了最上大法，安住于三昧无漏道中，慈悲济度众生，使我们和一切天人都得到了佛法的大利益，所以我们都要礼拜世尊，都要皈依正觉、皈依“无上尊。”无上尊就广义而言指所有的佛、就狭义而言指的是大通智胜佛。所有的佛乃至大通智胜佛均为三界至尊，无人能超越其上，故名无上尊。
✋热门推荐