《圣拉扎尔火车站》St.Lazare Gare
克劳德·莫奈（Claude·Monet）
1877年；75 *100 cm；画布油画
英国伦敦国家美术馆收藏
这是一个日常生活场面的实际“印象”。
雷诺阿讲述了莫奈绘制这些画的缘起：“一天，他说：‘我想到了！圣拉尔火车站！我要表现火车刚刚开动时的情景，火车头喷吐浓烟，四下里什么也看不清。这真是一番让人着迷的景象，一个梦幻的世界。’当然，他不打算凭记忆去画。他要到现场去，捕捉阳光对火车喷出的蒸气造成的效果。‘我要请他们将开往鲁安的火车延迟半小时。那时光线会更好。’我听完之后认为他只是开玩笑，但是没有想到他居然前去间西部铁路公司经理，解释说他向画北方火车站或圣拉尔火车站，但是他觉得圣拉尔火车站更有个性……经理居然真的指令火车司机排放蒸气，同意让莫奈坐下来画画。”
在莫奈的时代，火车出现是一桩伟大科学奇迹，车站大玻璃顶棚是19世纪现代建筑，这些都有着鲜明的时代气息。
画家巧妙运用那呈矢状形的高而尖的玻璃顶棚作为画面主轮廓，自然形成庄严的金字塔形构图，火车头喷出的烟雾笼罩着中远景，在阳光下显得辉煌迷朦，在那金字塔形大棚的庄严轮廓下，这富丽堂皇而又轻柔美丽的色彩谱写出工业文明的交响乐。
莫奈神往于光线穿过玻璃顶棚射向蒸气烟云的效果，神往于从混沌之中显现出来的机车和车厢的形状。莫奈相信光线和空气的神奇效果是最为重要的。莫奈本身就对大雾十分感兴趣，时常描绘在雾中隐约可见的模糊景象。再加上受透纳和康斯太勃尔画风的启示，这对他画好车站的烟雾弥漫的景象大有帮助。
他所看到的火车的蒸气和它周围环境之间的色彩关系。整个画面处于冷色调之中，但是在统一中又有丰富的色彩变化，火车头喷出的烟升上淡蓝色的天空，并弥漫于整个站台的上空，呈现出蓝色、紫色、淡红和白色的丰富的天空，整个画众人和大自然都和谐的融为了一体，他们完全的融合在景色、阳光和空气中，而这一切又融合在灿烂、艳丽却又像乐曲般和谐的色彩之中。
当时的评论家左拉这样评价这幅画：“今年，莫奈展示了一些绝妙的火车站内景，你似乎可以听到蒸汽机火车在被火车站吞没时发出的轰鸣声；你也可以看到在巨大车库下翻滚的浓烟，这就是今日的绘画……”
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克劳德·莫奈（Claude·Monet）
1877年；75 *100 cm；画布油画
英国伦敦国家美术馆收藏
这是一个日常生活场面的实际“印象”。
雷诺阿讲述了莫奈绘制这些画的缘起：“一天，他说：‘我想到了！圣拉尔火车站！我要表现火车刚刚开动时的情景，火车头喷吐浓烟，四下里什么也看不清。这真是一番让人着迷的景象，一个梦幻的世界。’当然，他不打算凭记忆去画。他要到现场去，捕捉阳光对火车喷出的蒸气造成的效果。‘我要请他们将开往鲁安的火车延迟半小时。那时光线会更好。’我听完之后认为他只是开玩笑，但是没有想到他居然前去间西部铁路公司经理，解释说他向画北方火车站或圣拉尔火车站，但是他觉得圣拉尔火车站更有个性……经理居然真的指令火车司机排放蒸气，同意让莫奈坐下来画画。”
在莫奈的时代，火车出现是一桩伟大科学奇迹，车站大玻璃顶棚是19世纪现代建筑，这些都有着鲜明的时代气息。
画家巧妙运用那呈矢状形的高而尖的玻璃顶棚作为画面主轮廓，自然形成庄严的金字塔形构图，火车头喷出的烟雾笼罩着中远景，在阳光下显得辉煌迷朦，在那金字塔形大棚的庄严轮廓下，这富丽堂皇而又轻柔美丽的色彩谱写出工业文明的交响乐。
莫奈神往于光线穿过玻璃顶棚射向蒸气烟云的效果，神往于从混沌之中显现出来的机车和车厢的形状。莫奈相信光线和空气的神奇效果是最为重要的。莫奈本身就对大雾十分感兴趣，时常描绘在雾中隐约可见的模糊景象。再加上受透纳和康斯太勃尔画风的启示，这对他画好车站的烟雾弥漫的景象大有帮助。
他所看到的火车的蒸气和它周围环境之间的色彩关系。整个画面处于冷色调之中，但是在统一中又有丰富的色彩变化，火车头喷出的烟升上淡蓝色的天空，并弥漫于整个站台的上空，呈现出蓝色、紫色、淡红和白色的丰富的天空，整个画众人和大自然都和谐的融为了一体，他们完全的融合在景色、阳光和空气中，而这一切又融合在灿烂、艳丽却又像乐曲般和谐的色彩之中。
当时的评论家左拉这样评价这幅画：“今年，莫奈展示了一些绝妙的火车站内景，你似乎可以听到蒸汽机火车在被火车站吞没时发出的轰鸣声；你也可以看到在巨大车库下翻滚的浓烟，这就是今日的绘画……”
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不要试图去当什么“好人”
铁舟和尚对独园和尚说自己已然四大皆空，步入了禅境。独园便举起禅杖打了铁舟一下。铁舟很生气地要和独园理论一番。可独园却说：“你都四大皆空了，又何来这么大的火气呢？”
很多时候我们也是这个样子，自以为是，只有遇到挫折时才知道自己的能力根本不够。但能够认识到自己能力不足，也不失为一种收获。就怕有些人因此而沮丧，以致生出烦恼。能力不够，再去努力便是了，沮丧烦恼又不可能使自己有所提高，如果大家都能明白这个道理，心头闲事惹来的烦恼便也会少些了。
真正能裹住人们内心自由的都是一些琐碎的闲事。人们在大风大浪面前或许能被激起大无畏之心，但在面对生活琐事时就欠缺一种智慧。听到不入耳的话就开始记恨起别人，看到看不惯的事就大发雷霆。这些闲事每个人都躲不掉，但与其“躲”，倒不如把目光转向有趣的事物上，正如禅家所说：“世界如此之大，可你却专门盯着没有阳光的地方看，这难道不是你错了吗？”
如果从一个全新的角度、以全新的方式去看待生活中的诸多闲事，那也是乐趣一桩。比如，有人对你咆哮、给你制造麻烦、让你陷入争端、让你难堪，如果你把这些当作是他人恶意针对自己，那么肯定会气恼万分。但如果你把这些看作是内心烦恼之人的一种宣泄烦恼的方式，那么你就会对他陡然生起怜悯之心。因为你从另一种方式看待伤害，于是伤害的人，反而成了最可怜的人。
人们看不到活生生的世界，却偏爱在逻辑、理论、观念，等等之中作茧自缚。你选择乏味枯燥的工作，是因为传统观念里认为这个工作待遇优厚；你违心地做出选择，却说是牺牲个人、成全他人的必要条件。能让自己开心的工作比待遇优厚更重要，要成全他人也不一定完全牺牲自己，总会有其他方法可行。世界展示给我们的就是：完全被观念、逻辑、理论束缚，人生就是僵死的，只有跳脱出来，人生才是鲜活的，你的生活才能称之为是“你的”。
每天的喜乐与愁闷、平和与焦灼、宁静与烦恼，这些心理状态都是需要我们切实体验的。从禅的眼光来看，不论你今天的感受是喜是忧，那都是生命的收获；但如果有谁说他对今日的心理状态没有任何感受，那么他这一天便是白活了。即便明天到来，人生还有崭新的开始，今天也已经是过去的了。
最好的生命状态，就是让生活的一切都以它们的本来面貌呈现在心灵的镜子上。别人说了些什么话，你觉得那是针对你，因而就生气烦恼，但这也只是“你以为”的。世人常用臆想出来的虚幻事情来折磨自心，就好比给本来光洁的镜子上涂抹了污物。
一旦在心中萌生出“有所为”的念头，马上就会陷入命运的牢网里，整个身心都被缠缚，时刻都感觉到一种压迫性，心灵也失去了独立和自由。比如说，你本着善意帮助了别人，但考虑最多的却是自己能有个怎样的结果，一旦结果没有达到预期，你就会觉得痛苦万分，让原本的善行成为了一种枷锁。而如果你用禅来指导善行，就不会对善行的结果特别执着，你就会享受着帮助他人的乐趣，他人也不会有心理压力。
有很多人在选择职业时挑三拣四，往往是工作没有落实，青春年华却荒废了。他们十分苦恼焦灼，但如果有人介绍工作，他们马上又会变成挑三拣四的样子。假如人们不对生活过于挑剔，那么生活得都不会太差，但过于挑剔又没有改变生活的能力，就难免让自己烦恼了。再看另一些人，他们要么选择适合自己的生活方式，勤劳努力地生活；要么通过改变自身，让生活变得更好。这类人的烦恼就相对少些，因为这类人的“闲事”“闲心”没那么多。
不要试图去当什么“好人”，只要你带着美好的心愿服务众生就可以了。如果带着企图心去做善事，那么善事就会成为“闲事”，而闲事是会引发身心苦恼的。
对事情认真可以，但如果较真的话，那就是自己太愚痴了！人们对事情较真，往往是因为掉进了语言文字的陷阱中。开始是因为几句话才起争执，后来就形成了“必须与他人对抗到底”的心念，但到了最后，却变成了自己和自己过不去、自己给自己找烦恼。基本上，长期如此的人，都可以称得上是“闲人”。
生活中那些心怀喜悦地忙于安排自己生活的人，他们是不可能产生那么多烦恼的，因为他们没有那么多闲事，更没有那么多的闲心。只有一个终日无所事事、不求上进、不懂生活的人才会陷进烦恼的漩涡中。因为他除了在闲事、琐事里给自己找点烦恼之外，就没有什么能够做的事情了。“劳作能让心灵和生活都充实”，一旦你自心变得充实了，哪里还有时间为闲事烦恼呢？
花开就开，花落便落，我们要做的不是牵愁动恨，而是欣赏这个自然过程。同样，生活中的其他事情也是如此，事情发生或者结束，都不是为了给我们增添烦恼的，而是要我们在这个过程中充分发挥自己的创造才能。所以，愚者常为此而烦恼、忧愁，禅者却在自然界的变化过程中全心地感受、在事情的发展过程中努力地创造，他没有烦恼可生起，因为他根本顾不上。
人与人之间的关系都是平等的，所有人的关系都是融洽的，充满了慈悲、喜悦的。但这有个前提，那便是我们有一个不卑不亢的处世态度，并且有着积极努力的价值取向。如果你自己都轻视自己、都甘愿堕落，那么还有谁愿意以平等和欣赏的眼光来看待你呢？
生活禅是极为重视生命的，它告诉人们光阴是如此的短暂而可贵，人应当积极努力地生活，争取有所作为，这种进取精神也是一种禅意。
在人生步入低谷的时候，我们总觉得自己走投无路，山穷水尽，看来人生注定是霉运相伴，幸福无望了。可是你有没有想过，正是因为自己过于纠结外境的好坏，因此才错过了人生中的精彩呢？正因为关注错了方向，所以才觉得自己生活得不幸福。可见，心不被外境所迷乱，是一件多么不容易的事。
大智向佛光禅师说：“跟随您二十年了，您老每天都是这样忙碌。您已经上了年纪，不应该这样辛苦。难道您从不觉得老吗？”佛光禅师听后答道：“我实在没有时间觉得自己老啊！”没时间觉得自己老，这是一种人生境界，勤奋的人就应该有这样的人生观，当自己的精力都放在了如何做有益的事情上，自然就不会感觉疲乏劳累了。
铁舟和尚对独园和尚说自己已然四大皆空，步入了禅境。独园便举起禅杖打了铁舟一下。铁舟很生气地要和独园理论一番。可独园却说：“你都四大皆空了，又何来这么大的火气呢？”
很多时候我们也是这个样子，自以为是，只有遇到挫折时才知道自己的能力根本不够。但能够认识到自己能力不足，也不失为一种收获。就怕有些人因此而沮丧，以致生出烦恼。能力不够，再去努力便是了，沮丧烦恼又不可能使自己有所提高，如果大家都能明白这个道理，心头闲事惹来的烦恼便也会少些了。
真正能裹住人们内心自由的都是一些琐碎的闲事。人们在大风大浪面前或许能被激起大无畏之心，但在面对生活琐事时就欠缺一种智慧。听到不入耳的话就开始记恨起别人，看到看不惯的事就大发雷霆。这些闲事每个人都躲不掉，但与其“躲”，倒不如把目光转向有趣的事物上，正如禅家所说：“世界如此之大，可你却专门盯着没有阳光的地方看，这难道不是你错了吗？”
如果从一个全新的角度、以全新的方式去看待生活中的诸多闲事，那也是乐趣一桩。比如，有人对你咆哮、给你制造麻烦、让你陷入争端、让你难堪，如果你把这些当作是他人恶意针对自己，那么肯定会气恼万分。但如果你把这些看作是内心烦恼之人的一种宣泄烦恼的方式，那么你就会对他陡然生起怜悯之心。因为你从另一种方式看待伤害，于是伤害的人，反而成了最可怜的人。
人们看不到活生生的世界，却偏爱在逻辑、理论、观念，等等之中作茧自缚。你选择乏味枯燥的工作，是因为传统观念里认为这个工作待遇优厚；你违心地做出选择，却说是牺牲个人、成全他人的必要条件。能让自己开心的工作比待遇优厚更重要，要成全他人也不一定完全牺牲自己，总会有其他方法可行。世界展示给我们的就是：完全被观念、逻辑、理论束缚，人生就是僵死的，只有跳脱出来，人生才是鲜活的，你的生活才能称之为是“你的”。
每天的喜乐与愁闷、平和与焦灼、宁静与烦恼，这些心理状态都是需要我们切实体验的。从禅的眼光来看，不论你今天的感受是喜是忧，那都是生命的收获；但如果有谁说他对今日的心理状态没有任何感受，那么他这一天便是白活了。即便明天到来，人生还有崭新的开始，今天也已经是过去的了。
最好的生命状态，就是让生活的一切都以它们的本来面貌呈现在心灵的镜子上。别人说了些什么话，你觉得那是针对你，因而就生气烦恼，但这也只是“你以为”的。世人常用臆想出来的虚幻事情来折磨自心，就好比给本来光洁的镜子上涂抹了污物。
一旦在心中萌生出“有所为”的念头，马上就会陷入命运的牢网里，整个身心都被缠缚，时刻都感觉到一种压迫性，心灵也失去了独立和自由。比如说，你本着善意帮助了别人，但考虑最多的却是自己能有个怎样的结果，一旦结果没有达到预期，你就会觉得痛苦万分，让原本的善行成为了一种枷锁。而如果你用禅来指导善行，就不会对善行的结果特别执着，你就会享受着帮助他人的乐趣，他人也不会有心理压力。
有很多人在选择职业时挑三拣四，往往是工作没有落实，青春年华却荒废了。他们十分苦恼焦灼，但如果有人介绍工作，他们马上又会变成挑三拣四的样子。假如人们不对生活过于挑剔，那么生活得都不会太差，但过于挑剔又没有改变生活的能力，就难免让自己烦恼了。再看另一些人，他们要么选择适合自己的生活方式，勤劳努力地生活；要么通过改变自身，让生活变得更好。这类人的烦恼就相对少些，因为这类人的“闲事”“闲心”没那么多。
不要试图去当什么“好人”，只要你带着美好的心愿服务众生就可以了。如果带着企图心去做善事，那么善事就会成为“闲事”，而闲事是会引发身心苦恼的。
对事情认真可以，但如果较真的话，那就是自己太愚痴了！人们对事情较真，往往是因为掉进了语言文字的陷阱中。开始是因为几句话才起争执，后来就形成了“必须与他人对抗到底”的心念，但到了最后，却变成了自己和自己过不去、自己给自己找烦恼。基本上，长期如此的人，都可以称得上是“闲人”。
生活中那些心怀喜悦地忙于安排自己生活的人，他们是不可能产生那么多烦恼的，因为他们没有那么多闲事，更没有那么多的闲心。只有一个终日无所事事、不求上进、不懂生活的人才会陷进烦恼的漩涡中。因为他除了在闲事、琐事里给自己找点烦恼之外，就没有什么能够做的事情了。“劳作能让心灵和生活都充实”，一旦你自心变得充实了，哪里还有时间为闲事烦恼呢？
花开就开，花落便落，我们要做的不是牵愁动恨，而是欣赏这个自然过程。同样，生活中的其他事情也是如此，事情发生或者结束，都不是为了给我们增添烦恼的，而是要我们在这个过程中充分发挥自己的创造才能。所以，愚者常为此而烦恼、忧愁，禅者却在自然界的变化过程中全心地感受、在事情的发展过程中努力地创造，他没有烦恼可生起，因为他根本顾不上。
人与人之间的关系都是平等的，所有人的关系都是融洽的，充满了慈悲、喜悦的。但这有个前提，那便是我们有一个不卑不亢的处世态度，并且有着积极努力的价值取向。如果你自己都轻视自己、都甘愿堕落，那么还有谁愿意以平等和欣赏的眼光来看待你呢？
生活禅是极为重视生命的，它告诉人们光阴是如此的短暂而可贵，人应当积极努力地生活，争取有所作为，这种进取精神也是一种禅意。
在人生步入低谷的时候，我们总觉得自己走投无路，山穷水尽，看来人生注定是霉运相伴，幸福无望了。可是你有没有想过，正是因为自己过于纠结外境的好坏，因此才错过了人生中的精彩呢？正因为关注错了方向，所以才觉得自己生活得不幸福。可见，心不被外境所迷乱，是一件多么不容易的事。
大智向佛光禅师说：“跟随您二十年了，您老每天都是这样忙碌。您已经上了年纪，不应该这样辛苦。难道您从不觉得老吗？”佛光禅师听后答道：“我实在没有时间觉得自己老啊！”没时间觉得自己老，这是一种人生境界，勤奋的人就应该有这样的人生观，当自己的精力都放在了如何做有益的事情上，自然就不会感觉疲乏劳累了。
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秋水时至，百川灌河；泾流之大，两涘渚崖之间不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己，顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：「野语有之曰：『闻道百，以为莫己若者。』我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信，今我睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。」 北海若曰：「井鼃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似毫末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？」 河伯曰：「然则吾大天地而小豪末，可乎？」 北海若曰「否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。证向今故，故遥而不闷，掇而不跂：知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧：知分之无常也。明乎坦涂，故生而不说，死而不祸：知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域！」 河伯曰：「世之议者皆曰：『至精无形，至大不可围。』是信情乎？」 北海若曰：「夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：『道人不闻，至德不得，大人无己。』约分之至也。」 河伯曰：「若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？」 北海若曰：「以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城而不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣！然且语而不舍，非愚则诬也！帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯，女恶知贵贱之门，小大之家！」 河伯曰：「然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？」 北海若曰：「以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。」
秋水时至，百川灌河；泾流之大，两涘渚崖之间不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己，顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：「野语有之曰：『闻道百，以为莫己若者。』我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信，今我睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。」 北海若曰：「井鼃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似毫末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？」 河伯曰：「然则吾大天地而小豪末，可乎？」 北海若曰「否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。证向今故，故遥而不闷，掇而不跂：知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧：知分之无常也。明乎坦涂，故生而不说，死而不祸：知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域！」 河伯曰：「世之议者皆曰：『至精无形，至大不可围。』是信情乎？」 北海若曰：「夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：『道人不闻，至德不得，大人无己。』约分之至也。」 河伯曰：「若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？」 北海若曰：「以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城而不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣！然且语而不舍，非愚则诬也！帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯，女恶知贵贱之门，小大之家！」 河伯曰：「然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？」 北海若曰：「以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。」
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