《金刚经学记》第13章（中）•大愿法师
【何以故？是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法。】
这一段也有三个重点：
•第一个重点，佛陀开示要破除三种心病——我执病、法执病、空执病。
前面的经文已经讲到要无我人四相，无法相，无非法相，这段佛陀进一步开示说：“为什么要空掉诸相呢？”
因为如果心有取相，就是执著于迷识四相，是我执病。如果取法相，就是执著于迷智四相，就是法执病。那么，更进一步，空掉我执、法执，还是不究竟，连空相也要空掉，所以说〔若取非法相〕就是指虽然不执著于我，不执著于法，已经了达我空法空，但还是有一个空相，这个空法未离，还是执著于迷智四相，这一种佛经上称之为顶堕细障，修行已经去到一个高度了，但还是没有见性。禅师说：“荆棘丛中下足易，月明帘下转身难。”要证我空法空还容易，要能并空亦空，证得俱空就不容易。
长沙景岑禅师就有一首偈子说：“百尺竿头坐的人，虽然得法未为真。百尺竿头重进步，十方刹土现全身。”所以有句俗话：“百尺竿头更进一步”。源头就是景岑禅师这首偈子。是说一个人空掉一切，他立足点只是一根竹竿上面那一点点了，你要叫他站的那一点也不要了，百尺竿头重进步，这一点也把它跨出去。
一般人还有一点执著，凡夫心总要抓住一点东西，他担心这一脚跨出去什么都没有了，掉下去就粉身碎骨，其实是什么？我空了，法空了，还是会执著有一个空相，放不下。还有一个法碍执，执著于这个境界，所以要叫我们“百尺竿头重进步，十方刹土现全身”。并空亦空。
所以这一段经文里有三个取字〔若心取相〕、〔若取法相〕、〔若取非法相〕就是指众生的三种心病，我执病、法执病，就是要用我空和法空之药来治疗。空病是执著于药所成，病好了药也要把它扔掉，才是真正的实相般若全体显露，真如佛性全体现前，才是真正的十方刹土现全身。
所以说要明心见性，不能着相，不能离相，不能执著于万法实有的相，也不能执著空无的相。所以说不著相不离相才容易见性。
凡夫众生执著于我，二乘执著于有个法，乃至于法空以后还会执著于有一个空相，还有一个法碍执，这些都是有执著。修行其实也很简单，就是不执著，不能着相，不能离相。
那若巴尊者曾经说过：“显现不会遮障，执著会成障碍。”万法的一切显现并不会障碍我们。金钱不是问题，对于金钱的执著就会障碍你；世间的一切都不是问题，对于这个的执著才会成为问题；名利也不是问题，对名利的执著会成为问题；情感也不是问题，对情感的执著也会成为问题。所以要知道，显现不会遮障，执著会成为障碍。
莲花生大师也说：“外境本身并无过错，因为执著才成障碍。你若了解那执著于外相的念头就是自性，此念当下解脱。”
•第二个重点，要能破除疑惑。为什么〔若取法相。即著我、人、众生、寿者〕前面有一个我见，当然会有我相、人相、众生相、寿者相，这个我们好理解。为什么有这个法相？也会有我、人、众生、寿者呢？
法相：就是执著于法是实有，就属于法相，是增益谤。禅宗里指导人参禅，说要离四句，绝百非。离四句就是不能有增益谤，不能有减损谤，不能有相违谤，不能有戏论谤。你执著于法相就是增益谤，增益而有的遍计所执。
非法相：执著于法空无，就是属于非法相，是减损谤，是减损而有的遍计所执。《首楞严》上批评说：“犹是法尘分别影事。”还是一种遍计所执。
那么，“取法相，即著我人众生寿者”是什么意思呢？是指执著于法是实有的。那么有能取的法就是著我相；有所取的法的境界就是著人相；所取种种法相，丛生繁复，不断滋生就是著众生相；种种法相相续不断就成为寿者相。
所以说，能取呢，取法相，就有我相。所取就有人相，相丛生就是众生相。相不断就是寿者相。
•第三个重点，解释〔是故不应取法。不应取非法。〕是什么意思呢？
“是故”就是所以的意思，所以真正行持大乘菩萨道的修行人，不应取法，不应堕于有法的执著，不应执著于万法实有的相，也不应执著于空无的法相。
《中观四百论》说：“愚宁起我执，非说无我理。”就是说对于智慧不够的人，宁可让他们有我执，千万不要对他们讲无我空性，让他起一种空执那就更麻烦，那个病就更难治。
有些人根机不够，他空腹高心，读了两句《金刚经》、《坛经》就到处夸夸其谈，老是说什么都不要执著，其实他就是取非法相，妄谓不著戒相。不知全堕破戒相中，妄谓不著福相。不知全堕众罪相中。他认为自己是修般若法的人。
有些人佛法没有学通，老是在佛教里找很多的理论来作为自己的挡箭牌，作为自己懈怠、懒惰、不肯好好持戒、不肯好好修福的冠冕堂皇的理由，其实这样会让自己堕落啊。
没有证悟空性，讲那些空头理论是著非法相，就说“小小戒可舍”。不是这样的，要能生惭愧心。如果没有真正证悟空性，开口闭口都是说不著戒相，就是堕在破戒相中。开口闭口就说我是修般若的人，不需要去做那些事相上的供养，不需要去执著于这个福相，就是堕在罪相之中。
所以我们要知道，“空”本来是对治我法二执的药，如果执著于空，药就反而成为空病，那就非常难以医治了。比如百丈禅师度野狐的公案，野狐几百生以前曾经也是一个禅师，有人问他：“大修行人还落因果否？”他答一句：“不落因果。”便堕落野狐之身，后来还是百丈禅师给他下一句转语：“大修行人不昧因果。”这个野狐豁然大悟，才能真正脱离野狐之身。因此不可以取非法相，说不落因果就是堕在非法相里面了。
所以永嘉禅师在《证道歌》里说：“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。”古德也开示我们说：“宁可著有，如须弥山，不可著空，如芥子许。”如果是著有来好好地持戒修福，终有一天他清净了，有机缘能闻到般若法，能解脱，起码还能在人天善道之中，将来还有机会再闻佛法。但如果著空，取非法相，那糟糕了，堕落了。
关键是要破执著，如果不执著，有相也不妨碍。如果是起执著，执取空也成为障碍，所以说“有是即空之有，空非离有之空。”本经处处说不取著，不能执著，同时也处处都在说要不断灭，于法不说断灭相。
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【何以故？是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法。】
这一段也有三个重点：
•第一个重点，佛陀开示要破除三种心病——我执病、法执病、空执病。
前面的经文已经讲到要无我人四相，无法相，无非法相，这段佛陀进一步开示说：“为什么要空掉诸相呢？”
因为如果心有取相，就是执著于迷识四相，是我执病。如果取法相，就是执著于迷智四相，就是法执病。那么，更进一步，空掉我执、法执，还是不究竟，连空相也要空掉，所以说〔若取非法相〕就是指虽然不执著于我，不执著于法，已经了达我空法空，但还是有一个空相，这个空法未离，还是执著于迷智四相，这一种佛经上称之为顶堕细障，修行已经去到一个高度了，但还是没有见性。禅师说：“荆棘丛中下足易，月明帘下转身难。”要证我空法空还容易，要能并空亦空，证得俱空就不容易。
长沙景岑禅师就有一首偈子说：“百尺竿头坐的人，虽然得法未为真。百尺竿头重进步，十方刹土现全身。”所以有句俗话：“百尺竿头更进一步”。源头就是景岑禅师这首偈子。是说一个人空掉一切，他立足点只是一根竹竿上面那一点点了，你要叫他站的那一点也不要了，百尺竿头重进步，这一点也把它跨出去。
一般人还有一点执著，凡夫心总要抓住一点东西，他担心这一脚跨出去什么都没有了，掉下去就粉身碎骨，其实是什么？我空了，法空了，还是会执著有一个空相，放不下。还有一个法碍执，执著于这个境界，所以要叫我们“百尺竿头重进步，十方刹土现全身”。并空亦空。
所以这一段经文里有三个取字〔若心取相〕、〔若取法相〕、〔若取非法相〕就是指众生的三种心病，我执病、法执病，就是要用我空和法空之药来治疗。空病是执著于药所成，病好了药也要把它扔掉，才是真正的实相般若全体显露，真如佛性全体现前，才是真正的十方刹土现全身。
所以说要明心见性，不能着相，不能离相，不能执著于万法实有的相，也不能执著空无的相。所以说不著相不离相才容易见性。
凡夫众生执著于我，二乘执著于有个法，乃至于法空以后还会执著于有一个空相，还有一个法碍执，这些都是有执著。修行其实也很简单，就是不执著，不能着相，不能离相。
那若巴尊者曾经说过：“显现不会遮障，执著会成障碍。”万法的一切显现并不会障碍我们。金钱不是问题，对于金钱的执著就会障碍你；世间的一切都不是问题，对于这个的执著才会成为问题；名利也不是问题，对名利的执著会成为问题；情感也不是问题，对情感的执著也会成为问题。所以要知道，显现不会遮障，执著会成为障碍。
莲花生大师也说：“外境本身并无过错，因为执著才成障碍。你若了解那执著于外相的念头就是自性，此念当下解脱。”
•第二个重点，要能破除疑惑。为什么〔若取法相。即著我、人、众生、寿者〕前面有一个我见，当然会有我相、人相、众生相、寿者相，这个我们好理解。为什么有这个法相？也会有我、人、众生、寿者呢？
法相：就是执著于法是实有，就属于法相，是增益谤。禅宗里指导人参禅，说要离四句，绝百非。离四句就是不能有增益谤，不能有减损谤，不能有相违谤，不能有戏论谤。你执著于法相就是增益谤，增益而有的遍计所执。
非法相：执著于法空无，就是属于非法相，是减损谤，是减损而有的遍计所执。《首楞严》上批评说：“犹是法尘分别影事。”还是一种遍计所执。
那么，“取法相，即著我人众生寿者”是什么意思呢？是指执著于法是实有的。那么有能取的法就是著我相；有所取的法的境界就是著人相；所取种种法相，丛生繁复，不断滋生就是著众生相；种种法相相续不断就成为寿者相。
所以说，能取呢，取法相，就有我相。所取就有人相，相丛生就是众生相。相不断就是寿者相。
•第三个重点，解释〔是故不应取法。不应取非法。〕是什么意思呢？
“是故”就是所以的意思，所以真正行持大乘菩萨道的修行人，不应取法，不应堕于有法的执著，不应执著于万法实有的相，也不应执著于空无的法相。
《中观四百论》说：“愚宁起我执，非说无我理。”就是说对于智慧不够的人，宁可让他们有我执，千万不要对他们讲无我空性，让他起一种空执那就更麻烦，那个病就更难治。
有些人根机不够，他空腹高心，读了两句《金刚经》、《坛经》就到处夸夸其谈，老是说什么都不要执著，其实他就是取非法相，妄谓不著戒相。不知全堕破戒相中，妄谓不著福相。不知全堕众罪相中。他认为自己是修般若法的人。
有些人佛法没有学通，老是在佛教里找很多的理论来作为自己的挡箭牌，作为自己懈怠、懒惰、不肯好好持戒、不肯好好修福的冠冕堂皇的理由，其实这样会让自己堕落啊。
没有证悟空性，讲那些空头理论是著非法相，就说“小小戒可舍”。不是这样的，要能生惭愧心。如果没有真正证悟空性，开口闭口都是说不著戒相，就是堕在破戒相中。开口闭口就说我是修般若的人，不需要去做那些事相上的供养，不需要去执著于这个福相，就是堕在罪相之中。
所以我们要知道，“空”本来是对治我法二执的药，如果执著于空，药就反而成为空病，那就非常难以医治了。比如百丈禅师度野狐的公案，野狐几百生以前曾经也是一个禅师，有人问他：“大修行人还落因果否？”他答一句：“不落因果。”便堕落野狐之身，后来还是百丈禅师给他下一句转语：“大修行人不昧因果。”这个野狐豁然大悟，才能真正脱离野狐之身。因此不可以取非法相，说不落因果就是堕在非法相里面了。
所以永嘉禅师在《证道歌》里说：“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。”古德也开示我们说：“宁可著有，如须弥山，不可著空，如芥子许。”如果是著有来好好地持戒修福，终有一天他清净了，有机缘能闻到般若法，能解脱，起码还能在人天善道之中，将来还有机会再闻佛法。但如果著空，取非法相，那糟糕了，堕落了。
关键是要破执著，如果不执著，有相也不妨碍。如果是起执著，执取空也成为障碍，所以说“有是即空之有，空非离有之空。”本经处处说不取著，不能执著，同时也处处都在说要不断灭，于法不说断灭相。
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[心]
大乘起信论讲记
悬论
所经三大阿僧祇的劫数，旧有二说：一、约时间而说劫：必须经过一定的时间，才可以名三大阿僧祇劫满。二、约功德而说劫：如说修多少功德，名一大劫满。这如读书，分一年级二年级等的级次一样。不肯用功的学生，经过几年以后，也许还是一年级呢！经三大劫，约功德说，必须满足，决不能超过；约时说，众生间可以不同，可以有超越的。如说：释迦菩萨精进，超越九劫而成佛。
第三目 发心相
又是菩萨发心相者，有三种心微细之相。云何为三？一者真心，无分别故。二者方便心，自然遍行利益众生故。三者业识心，微细起灭故。
再说证菩提心的心相。‘是’十地‘菩萨’的‘发心相’，可分析为‘三种’的‘心微细’‘相’。三种是：‘一者、真心，无分别故’。唯识学说此为根本智，是正证真如时，与无漏识相应的真智。依本论说，此即如来藏出缠，无分别智亲证法身；这是不能以分别心去思量拟议的。‘二者、方便心，自然’而然的能‘遍行利益众生’事。唯识学说此为后得智。依本论说，此即是真心所起的妙用。真心是智净相，方便心即不思议业相。这二者，一根本，一后得；一真智，一俗智；一达体，一起用。这二者，都是清净无漏的。‘三者、业识心’，即大地菩萨所有的‘微细起灭’。菩萨虽已分证法身，但业识心还没有灭。这业识心的生灭，是一种微细的生灭，也即是变易的生死。本论说证菩提心，为什么说到虚妄的业识心？要知道：本论是肯定的主张：真妄是可以同在的，如觉与不觉的不离，真如与无明展转相熏等，都是同一道理。在生灭的业识心中，可以有真心和方便心的现前。在唯识学中，真心与方便心，是第六第七识所起；业识心是第八识。在不离业识心的起灭中，有真心和方便心的存在，名证发心。菩萨虽已分证法身，但以业识心的存在，所以还不能达圆满而究竟的地步。
第四目 圆满
一 正说
又是菩萨功德成满，于色究竟处示一切世间最高大身，谓以一念相应慧，无明顿尽，名一切种智，自然而有不思议业，能现十方利益众生。
‘又是菩萨’，到第十地终心，‘功德成满’。成满，即完满成就了，不再有欠缺，从此不会再有失坏。那时，菩萨‘于色究竟处’，现身成佛。色究竟处，即色究竟天，又名摩醯首罗天，为色界天中的最高天。依大乘说，真正的成佛，在此天上，‘示一切世间’的‘最高大身’。天的身衣寿量，都是逐次增加的。到了色究竟天，他的身量，在一切物质世间中，要算最高、最大、最圆满端严了。论到成佛，即是‘以一念相应’（从来未曾有过）的妙‘慧，无明顿’时断‘尽’，得‘名一切种智’。一切种，是：一切时，一切处，一切法门，总之是一切的一切都完全通达了。得了此智，‘自然而有不思议业，能’普‘现十方’世界，‘利益’一切‘众生’。声闻乘说：最后身菩萨，居兜率天；要成佛时，从兜率天降，入胎、出胎、出家以至于成道作佛；转法錀、入涅槃等。大乘法以为，这是化身的示现；真正的成佛，那是不应在此污浊的人间的，应在色界的顶点的摩醯首罗天。约菩萨修证所得说，名为报身佛；依佛陀的究竟圆满说，即是法身。
二 释疑
甲 释智见难遍疑
问曰：虚空无边故，世界无边；世界无边故，众生无边；众生无边故，心行差别亦复无边；如是境界，不可分齐，难知难解。若无明断，无有心想，云何能了，名一切种智？
此下有二疑，第一、依一切种智而起。境界是无边的，怎么此智能顿时了达！如处处经说：‘虚空无边故，世界无边’。世界是依报，是不离正报而起的。所以‘世界无边故，众生无边’。众生──六趣四生的众生，已是多极了，而众生都是有心识的，所以‘众生无边故，心行’的‘差别’也是‘无边’。每一众生的心行，如贪心行、嗔心行、无贪心行、无嗔心行等，刹那刹那，实有无量无边的心行。每一众生的心行，已经是无边了，何况无边众生的无边心行？更何况无边世界中的无边众生的心行呢！论文由世界说到众生，由众生说到心行，从大而小，而所形容的境界，却是愈显得广大。这无边世界中的无边众生的心行，举心动念，所分别的‘境界’，是不可以局限的，‘不可’以说有‘分齐’的。这是怎样的‘难知难解’！怎么本论说：“一念相应慧，无明顿尽，名一切种智”呢？‘若无明断’了，即‘无有心想’。因众生的能知心，所知境，都是根源于不觉而起。那么，无明既断了，依无明不觉而生起的心想也就没有了，这还‘能了’别什么，而可以‘名’为‘一切种智’呢？疑问中含有二个意思：一、境界那样多，怕不能有一刹那中了达一切的一切种智。二、智是应该有心想的，一切种智既断尽无明而没有心想，又将什么去了知？
答曰：一切境界本来一心，离于想念。以众生妄见境界故心有分齐，以妄起想念，不称法性，故不能决了！诸佛如来离于见想，无所不遍，心真实故，即是诸法之性，自体显照一切妄法，有大智用无量方便，随诸众生所应得解，皆能开示种种法义，是故得名一切种智。
答覆上面的疑问说：前在真如自体相时，即曾说过；“若心起见，则有不见之相；心性离见，即是遍照法界义故”。虽然境界是无边的，但此‘一切境界’，自体‘本来’即是‘一心’，真如心是‘离于想念’的。它离于颠倒想念，但并不是离一切境界而别有。但由于‘众生妄见’有‘境界’相，所以‘心有分齐’──界限。这样的‘妄起想念，不称’于无分齐相的‘法性，故不能决了’一切境。一切境界，即法性而无二无别的，众生以为见了境界，即堕于境界中，有能有所，有彼有此，心量就被局限了。称，契合义。如衣服而不大不小，名为称身。心不能等法性量，所以说不称。这是说明了众生的所以不能遍知一切法。这样，‘诸佛如来离于见想’──没有见境界的分齐想，称法性而知，所以‘无所不偏’。这样的‘心真实’──离于妄想的心体，‘即是诸法’的自‘性’。心真实，不但体证一切法性，心‘自体’同时能‘显照一切妄法’。妄法本是不离真如心体的，所以真如心体，自然而能显现照了一切法，‘有大智用’，以‘无量方便，随诸众生所应得解’的不同性欲，‘皆能开示种种法义。是故’，佛的离念心体，‘得名’为‘一切种智’。一切种智，可有二义：从自证说，一切妄境不离真实心，所以佛能了一切妄法，称法性而知。从化他说，佛以无量方便，随顺众生的根机利钝而为说法。然众生妄法，在佛智境中，都是第一义。众生所显现的妄法，是不出此法性以外的，所以佛能称法性心而自知，也能够称法性心的遍一切处，去化利一切众生。
乙 释业用不普疑
又问曰：若诸佛有自然业，能现一切处利益众住者，一切众生若见其身，若睹神变，若闻其说，无不得利。云何世间多不能见？
上疑佛不能遍知；此疑佛的业用不普遍。上面说：佛不假功用，“自然而有不思议业，能现十方利益众生”；然从众生方面看，觉得大有可疑。‘若诸佛’真的‘有自然业，能现一切处利益众生’，那就‘一切众生，若见’佛的色‘身，若睹’佛的‘神变，若闻’佛的教‘说’，应该‘无不得利’益才对。然佛常说法，何以众生大多无所闻；佛常现身、现神变，众生为‘何多不能见’呢？由众生的难见难闻，难得利益看来，经说如来无刹不现身，无时不说法，自然而有不思议业，利益一切众生，不是很可怀疑的吗？
答曰：诸佛如来法身平等，遍一切处，无有作意故而说自然，但依众生心现。众生心者，犹如于镜，镜若有垢，色像不现。如是众生心若有垢，法身不现故。
悬论
所经三大阿僧祇的劫数，旧有二说：一、约时间而说劫：必须经过一定的时间，才可以名三大阿僧祇劫满。二、约功德而说劫：如说修多少功德，名一大劫满。这如读书，分一年级二年级等的级次一样。不肯用功的学生，经过几年以后，也许还是一年级呢！经三大劫，约功德说，必须满足，决不能超过；约时说，众生间可以不同，可以有超越的。如说：释迦菩萨精进，超越九劫而成佛。
第三目 发心相
又是菩萨发心相者，有三种心微细之相。云何为三？一者真心，无分别故。二者方便心，自然遍行利益众生故。三者业识心，微细起灭故。
再说证菩提心的心相。‘是’十地‘菩萨’的‘发心相’，可分析为‘三种’的‘心微细’‘相’。三种是：‘一者、真心，无分别故’。唯识学说此为根本智，是正证真如时，与无漏识相应的真智。依本论说，此即如来藏出缠，无分别智亲证法身；这是不能以分别心去思量拟议的。‘二者、方便心，自然’而然的能‘遍行利益众生’事。唯识学说此为后得智。依本论说，此即是真心所起的妙用。真心是智净相，方便心即不思议业相。这二者，一根本，一后得；一真智，一俗智；一达体，一起用。这二者，都是清净无漏的。‘三者、业识心’，即大地菩萨所有的‘微细起灭’。菩萨虽已分证法身，但业识心还没有灭。这业识心的生灭，是一种微细的生灭，也即是变易的生死。本论说证菩提心，为什么说到虚妄的业识心？要知道：本论是肯定的主张：真妄是可以同在的，如觉与不觉的不离，真如与无明展转相熏等，都是同一道理。在生灭的业识心中，可以有真心和方便心的现前。在唯识学中，真心与方便心，是第六第七识所起；业识心是第八识。在不离业识心的起灭中，有真心和方便心的存在，名证发心。菩萨虽已分证法身，但以业识心的存在，所以还不能达圆满而究竟的地步。
第四目 圆满
一 正说
又是菩萨功德成满，于色究竟处示一切世间最高大身，谓以一念相应慧，无明顿尽，名一切种智，自然而有不思议业，能现十方利益众生。
‘又是菩萨’，到第十地终心，‘功德成满’。成满，即完满成就了，不再有欠缺，从此不会再有失坏。那时，菩萨‘于色究竟处’，现身成佛。色究竟处，即色究竟天，又名摩醯首罗天，为色界天中的最高天。依大乘说，真正的成佛，在此天上，‘示一切世间’的‘最高大身’。天的身衣寿量，都是逐次增加的。到了色究竟天，他的身量，在一切物质世间中，要算最高、最大、最圆满端严了。论到成佛，即是‘以一念相应’（从来未曾有过）的妙‘慧，无明顿’时断‘尽’，得‘名一切种智’。一切种，是：一切时，一切处，一切法门，总之是一切的一切都完全通达了。得了此智，‘自然而有不思议业，能’普‘现十方’世界，‘利益’一切‘众生’。声闻乘说：最后身菩萨，居兜率天；要成佛时，从兜率天降，入胎、出胎、出家以至于成道作佛；转法錀、入涅槃等。大乘法以为，这是化身的示现；真正的成佛，那是不应在此污浊的人间的，应在色界的顶点的摩醯首罗天。约菩萨修证所得说，名为报身佛；依佛陀的究竟圆满说，即是法身。
二 释疑
甲 释智见难遍疑
问曰：虚空无边故，世界无边；世界无边故，众生无边；众生无边故，心行差别亦复无边；如是境界，不可分齐，难知难解。若无明断，无有心想，云何能了，名一切种智？
此下有二疑，第一、依一切种智而起。境界是无边的，怎么此智能顿时了达！如处处经说：‘虚空无边故，世界无边’。世界是依报，是不离正报而起的。所以‘世界无边故，众生无边’。众生──六趣四生的众生，已是多极了，而众生都是有心识的，所以‘众生无边故，心行’的‘差别’也是‘无边’。每一众生的心行，如贪心行、嗔心行、无贪心行、无嗔心行等，刹那刹那，实有无量无边的心行。每一众生的心行，已经是无边了，何况无边众生的无边心行？更何况无边世界中的无边众生的心行呢！论文由世界说到众生，由众生说到心行，从大而小，而所形容的境界，却是愈显得广大。这无边世界中的无边众生的心行，举心动念，所分别的‘境界’，是不可以局限的，‘不可’以说有‘分齐’的。这是怎样的‘难知难解’！怎么本论说：“一念相应慧，无明顿尽，名一切种智”呢？‘若无明断’了，即‘无有心想’。因众生的能知心，所知境，都是根源于不觉而起。那么，无明既断了，依无明不觉而生起的心想也就没有了，这还‘能了’别什么，而可以‘名’为‘一切种智’呢？疑问中含有二个意思：一、境界那样多，怕不能有一刹那中了达一切的一切种智。二、智是应该有心想的，一切种智既断尽无明而没有心想，又将什么去了知？
答曰：一切境界本来一心，离于想念。以众生妄见境界故心有分齐，以妄起想念，不称法性，故不能决了！诸佛如来离于见想，无所不遍，心真实故，即是诸法之性，自体显照一切妄法，有大智用无量方便，随诸众生所应得解，皆能开示种种法义，是故得名一切种智。
答覆上面的疑问说：前在真如自体相时，即曾说过；“若心起见，则有不见之相；心性离见，即是遍照法界义故”。虽然境界是无边的，但此‘一切境界’，自体‘本来’即是‘一心’，真如心是‘离于想念’的。它离于颠倒想念，但并不是离一切境界而别有。但由于‘众生妄见’有‘境界’相，所以‘心有分齐’──界限。这样的‘妄起想念，不称’于无分齐相的‘法性，故不能决了’一切境。一切境界，即法性而无二无别的，众生以为见了境界，即堕于境界中，有能有所，有彼有此，心量就被局限了。称，契合义。如衣服而不大不小，名为称身。心不能等法性量，所以说不称。这是说明了众生的所以不能遍知一切法。这样，‘诸佛如来离于见想’──没有见境界的分齐想，称法性而知，所以‘无所不偏’。这样的‘心真实’──离于妄想的心体，‘即是诸法’的自‘性’。心真实，不但体证一切法性，心‘自体’同时能‘显照一切妄法’。妄法本是不离真如心体的，所以真如心体，自然而能显现照了一切法，‘有大智用’，以‘无量方便，随诸众生所应得解’的不同性欲，‘皆能开示种种法义。是故’，佛的离念心体，‘得名’为‘一切种智’。一切种智，可有二义：从自证说，一切妄境不离真实心，所以佛能了一切妄法，称法性而知。从化他说，佛以无量方便，随顺众生的根机利钝而为说法。然众生妄法，在佛智境中，都是第一义。众生所显现的妄法，是不出此法性以外的，所以佛能称法性心而自知，也能够称法性心的遍一切处，去化利一切众生。
乙 释业用不普疑
又问曰：若诸佛有自然业，能现一切处利益众住者，一切众生若见其身，若睹神变，若闻其说，无不得利。云何世间多不能见？
上疑佛不能遍知；此疑佛的业用不普遍。上面说：佛不假功用，“自然而有不思议业，能现十方利益众生”；然从众生方面看，觉得大有可疑。‘若诸佛’真的‘有自然业，能现一切处利益众生’，那就‘一切众生，若见’佛的色‘身，若睹’佛的‘神变，若闻’佛的教‘说’，应该‘无不得利’益才对。然佛常说法，何以众生大多无所闻；佛常现身、现神变，众生为‘何多不能见’呢？由众生的难见难闻，难得利益看来，经说如来无刹不现身，无时不说法，自然而有不思议业，利益一切众生，不是很可怀疑的吗？
答曰：诸佛如来法身平等，遍一切处，无有作意故而说自然，但依众生心现。众生心者，犹如于镜，镜若有垢，色像不现。如是众生心若有垢，法身不现故。
晨起坐禅，坐着坐着，就不自在了。因为想上厕所了。乱我心者乃是肠道中的屎尿垃圾。排净了屎尿，肚子空了，身体舒服了，心也清净了。我们之所以心地散乱不自在，就是因为我们的心有太多太多的垃圾。这些垃圾就是吃饱了贪嗔痴慢产生的废物。这些垃圾污浊不堪，臭气熏天，堵塞着我们的本心，污染着我们的自性，让我们不得自在。
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