规律二:有二元对立之心,就没有证道,更没有与道合一。
原文:夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。
老子说,当达到心物一体之境界,就进入了守静笃的状态——在极致宁静中,一份清静的虔诚心,可以体悟万事万物的纷纭变化,还有那生生不灭的规律,这个规律就是“夫物芸芸,各复归其根”。
这是万物衍化的根源,万物经此而生长、茂盛、衰败、消亡;人也是万物之一,也要经历生老病死,最后回归到那个根,也就是老子称之为“常”的地方——常,就是天地之根、万物之源,这是一个如如不动的存在,也是一个不变的规律。所以,老子称之为“复命日常”。
明白了常,才知道什么是无常?生命无常,世事无常,人生也无常。事实就是如此。出来混,总是要还的——混的过程,就是短暂的一生,来时和去时,您都无法控制,这就是无常。只有万籁俱寂之后,回到那个常,才是尘埃落定。当感悟到这种规律的存在时,就叫悟道。
单纯的悟道,还不一定能调服生命最深处的那个东西,您还会抗拒无常的真理,所以往往还得不到解脱。因为,解脱的心是坦然的、无求的;如果还有牵挂、好恶之心,就没有证道。
规律一:人心在于守静笃——静笃之后,一切本自具足,无需向外求索。
原文:致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。
老子说,当一个人虚静到极致,进入无为境界,才能接受其它东西,包括自己的不完美;只有没有执着,才能真正做到顺势而为。
“笃”是脚踏实地、稳固纯粹、虔诚笃定的品质。修行,既要守静,也要守笃,在静中生起笃,才是真正在虚极中升起恭敬和虔诚。
“吾以观其复”是以大自然为镜,发现万物的变化规律。就像绿叶变黄,落红化泥,老树抽新芽……一切都在变化,成住坏空本就是整个宇宙的规律——以史为鉴,以人为镜,观大自然与自己的生长变化,这就是在产生智慧。
人心在于 “静笃”二字。少年人若静笃,志向高远心志坚,能敢作敢为;成年人若静笃,稳健行事心宽厚,能厚德载物;老年人若静笃,睿智慈祥心气和,能延年益寿。
守静笃,是知识与实践、规律与行动的双合一,这才是真正的知道、行道。否则,光知道没有力量;做到、行道才是力量!守静笃,您才知道:自己本自具足一切力量,根本无需向外求索!
原文:致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。
老子说,当一个人虚静到极致,进入无为境界,才能接受其它东西,包括自己的不完美;只有没有执着,才能真正做到顺势而为。
“笃”是脚踏实地、稳固纯粹、虔诚笃定的品质。修行,既要守静,也要守笃,在静中生起笃,才是真正在虚极中升起恭敬和虔诚。
“吾以观其复”是以大自然为镜,发现万物的变化规律。就像绿叶变黄,落红化泥,老树抽新芽……一切都在变化,成住坏空本就是整个宇宙的规律——以史为鉴,以人为镜,观大自然与自己的生长变化,这就是在产生智慧。
人心在于 “静笃”二字。少年人若静笃,志向高远心志坚,能敢作敢为;成年人若静笃,稳健行事心宽厚,能厚德载物;老年人若静笃,睿智慈祥心气和,能延年益寿。
守静笃,是知识与实践、规律与行动的双合一,这才是真正的知道、行道。否则,光知道没有力量;做到、行道才是力量!守静笃,您才知道:自己本自具足一切力量,根本无需向外求索!
如何快乐健康的长寿,《黄帝内经》里说怒伤肝,一个人要是经常发怒抱怨,肝内就会慢慢的积累浊气,肝脏的浊气慢慢就会传给胆,进而还会传给胃。天地中和共生万物,天得一清,地得一宁,人得一生,神得一灵,阳用其形,阴用其精;人不懂的修心,即会向外求,心神则乱、则贪、则恨;遇事就把问题归结于外界时,人就会恨别人、恨环境、恨上天不公、恨生不逢时,但是你又左右不可大环境;此时须知,心宽一寸,病退一丈,宽恕才是最好的办法,只有当你放下,迷者顿觉。其实修心对身心健康是首要,修心就一静字,静就是为了提高你与人与自然环境的共融能力,简称~天人合一。致虚极,守静笃,万物并作,没有牢骚,没有抱怨,没有妄想,没有执念;敞开了心扉,宽恕了别人,愤怒、焦虑、恐惧一放出去,气血自然通常。修心不单单是为了身体健康,乃是开启先天智慧的阀门。………峰子。
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