大慧宗杲禅师《法语》3
示妙圆道人(李知省宅)
欲超生死越苦海。应当竖起精进幢。直下信得及。只这信得及处。便是超生死越苦海底消息。故释迦老子曰。信为道元功德母。长养一切诸善法。又云。信能远离生死苦。信能必到如来地。要识如来地么。亦只是这信得及底。既信得及。不须起心动念求出生死。但十二时中念念不离。决定要得入手。方为勇猛之士。若半信半疑。则不相续矣。此事不论男之与女贵之与贱大之与小。平等一如。何以故。世尊在法华会上。只度得一个女子成佛。涅槃会上亦只度得一个广额屠儿成佛。当知此二人成佛。亦别无功用。亦只是直下信得及。更无第二念。便坐断报化佛头。径超生死。亦别无道理。妙圆道人虽是女流。立志不在成佛底女子下。又能知有此段奇特因缘。决定要出生死因。以此纸乞指示。掇笔挥汗。书此示之。仍令看个话头。僧问马祖。如何是佛。祖云。即心是佛。妙圆道人日用只如此看。祝祝
示妙明居士(李知省伯和)
道由心悟。不在言传。近年以来学此道者。多弃本逐末。背正投邪。不肯向根脚下推穷。一味在宗师说处着到。纵说得盛水不漏。于本分事上了没交涉。古人不得已。见学者迷头认影。故设方便诱引之。令其自识本地风光明见本来面目而已。初无实法与人。
如江西马祖初好坐禅。后被南岳让和尚将甎于他坐禅处磨。马祖从禅定起问。磨甎何为。让曰。欲其成镜耳。马祖笑曰。磨甎岂得成镜耶。让曰。磨甎既不成镜。坐禅岂得成佛。盖让和尚尝问马祖。坐禅何图。马祖以求成佛答之。教中所谓先以定动后以智拔。马祖闻坐禅岂得成佛之语。方始着忙。遂起作礼致敬曰。如何即是。让知其时节因缘已到。始谓之曰。譬牛驾车。车若不行。打牛即是。打车即是。又曰汝学坐禅。为学坐佛。若学坐禅。禅非坐卧。若学坐佛。佛非定相。于无住法。不应取舍。汝若坐佛。即是杀佛。若执坐相。非达其理。马祖于言下忽然领旨。遂问。如何用心即合无相三昧。让曰。汝学心地法门如下种子。我说法要。譬彼天泽。汝缘合故当见其道。又问。道非色相。云何能见。让曰。心地法眼能见乎道。无相三昧亦复然矣。曰有成坏否。让曰。若以成坏聚散而见道者非也。前所云方便诱引。此是从上宗乘中第一个样子。妙明居士请依此参。
昔大珠和尚初参马祖。祖问。从何处来。曰越州大云寺来。祖曰。来此拟须何事。曰来求佛法。祖曰。自家宝藏不顾。抛家散走作甚么。我这里一物也无。求甚么佛法。珠遂作礼问。那个是慧海自家宝藏。祖曰。即今问我者是汝宝藏。一切具足更无欠少。使用自在何假外求。珠于言下识自本心不由知觉。后住大珠。凡有扣问。随问而答。打开自己宝藏。运出自己家财。如盘走珠。无障无碍。曾有僧问。般若大否。珠曰。般若大。曰几许大。曰无边际。曰般若小否。曰般若小。曰几许小。曰看不见。曰何处是。何处不是。尔看。他悟得自家宝藏底。还有一星儿实法传授与人否。妙喜常常说与学此道者。若是真实见道之士。如钟在虚。如谷应响。大扣大鸣。小扣小应。近代佛法可伤。为人师者。先以奇特玄妙。蕴在胸襟递相沿袭。口耳传授以为宗旨。如此之流邪毒人心。不可治疗。古德谓之谤般若人。千佛出世不通忏悔。此是宗门善巧方便诱引学者底。第二个样子。妙明居士决定究竟。当如此样子参。
既办此心。要理会这一着子。先须立决定志。触境逢缘。或逆或顺。要把得定作得主。不受种种邪说。日用应缘时。常以无常迅速生死二字。贴在鼻孔尖头上。又如欠了人万百贯债无钱还得。被债主守定门户。忧愁怕怖千思万量。求还不可得。若常存此心。则有趣向分。若半进半退。半信半不信。不如三家村里无智愚夫。何以故。为渠百不知百不解。却无许多恶知恶觉作障碍。一味守愚而已。古德有言。研穷至理以悟为则。近年以来多有不信悟底宗师。说悟为诳呼人。说悟为建立。说悟为把定。说悟为落在第二头。披却师子皮。作野干鸣者。不可胜数。不具择法眼者。往往遭此辈幻惑。不可不审而思思而察也。此是宗师指接群迷。令见月亡指底。第三个样子。妙明居士欲跳出生死窟。作是说者名为正说。作他说者名为邪说。思之。
怕怖生死底。疑根拔不尽。百劫千生流浪随业受报。头出头没无休息时。苟能猛着精彩。一拔净尽。便能不离众生心。而见佛心。若夙有愿力。遇真正善知识。善巧方便诱诲。则有甚难处。不见古德有言。江湖无碍人之心。佛祖无谩人之意。只为时人过不得。不得道江湖不碍人。佛祖言教虽不谩人。只为学此道者错认方便。于一言一句中求玄求妙求得求失。因而透不得。不得道佛祖不谩人。如患盲之人。不见日月光。是盲者过。非日月咎。此是学此道离文字相离分别相离语言相底。第四个样子。妙明居士思之。
疑生不知来处死不知去处底心未忘。则是生死交加。但向交加处。看个话头。僧问赵州和尚。狗子还有佛性也无。州云无。但将这疑生不知来处死不知去处底心。移来无字上。则交加之心不行矣。交加之心既不行。则疑生死来去底心将绝矣。但向欲绝未绝处。与之厮崖。时节因缘到来。蓦然喷地一下。便了教中所谓绝心生死止心不善伐心稠林浣心垢浊者也。然心何有垢。心何有浊。谓分别善恶杂毒所钟。亦谓之不善。亦谓之垢浊。亦谓之稠林。若真实得喷地一下。只此稠林。即是栴檀香林。只此垢浊。即是清净解脱无作妙体。此体本来无染非使然也。分别不生虚明自照。便是这些道理。此是宗师令学者舍邪归正底。第五个样子。妙明居士但只依此参。久久自筑着磕着也。
道无不在。触处皆真。非离真而立处。立处即真。教中所谓治生产业皆顺正理。与实相不相违背。是故庞居士有言。日用事无别。唯吾自偶谐。头头非取舍。处处勿张乖。朱紫谁为号。丘山绝点。埃神通并妙用。运水及搬柴。然便恁么认着。不求妙悟。又落在无事甲里。不见魏府老华严有言。佛法在尔日用处。行住坐卧处。吃粥吃饭处。语言相问处。所作所为举心动念。又却不是也。又真净和尚有言。不拟心一一明妙一一天真。一一如莲华不着水。迷自心故作众生。悟自心故成佛。然众生本佛。佛本众生。由迷悟故有彼此也。又释迦老子有言。是法住法位。世间相常住。又云。是法非思量分别之所能解。此亦是不许拟心之异名耳。苟于应缘处。不安排不造作。不拟心思量分别计较。自然荡荡无欲无依。不住有为不堕无为。不作世间及出世间想。这个是日用四威仪中。不昧本来面目底。第六个样子也。
本为生死事大无常迅速己事未明故。参礼宗师求解生死之缚。却被邪师辈添绳添索。旧缚未解而新缚又加。却不理会生死之缚。只一味理会闲言长语。唤作宗旨。是甚热大不紧。教中所谓邪师过谬。非众生咎。要得不被生死缚。但常教方寸虚豁豁地。只以不知生来不知死去底心。时时向应缘处提撕。提撕得熟。久久自然荡荡地也。觉得日用处省力时。便是学此道得力处也。得力处省无限力。省力处却得无限力。这些道理。说与人不得。呈似人不得。省力与得力处。如人饮水冷暖自知。妙喜一生只以省力处指示人。不教人做谜子抟量。亦只如此修行。此外别无造妖掜怪。我得力处他人不知。我省力处他人亦不知。生死心绝他人亦不知。生死心未忘他人亦不知。只将这个法门。布施一切人。别无玄妙奇特可以传授。妙明居士决欲如妙喜修行。但依此说。亦不必向外别求道理。真龙行处云自相随。况神通光明本来自有。不见德山和尚有言。汝但无事于心。无心于事。则虚而灵空而妙。若毛端许言之本末者。皆为自欺。这个是学此道要径底。第七个样子也。
如上七个样子。佛病法病众生病。一时说了。更有第八个样子。却请问取妙圆道人。又代妙圆道人。下一转语云。大事为尔不得小事。妙明居士自家担当。
示妙圆道人(李知省宅)
欲超生死越苦海。应当竖起精进幢。直下信得及。只这信得及处。便是超生死越苦海底消息。故释迦老子曰。信为道元功德母。长养一切诸善法。又云。信能远离生死苦。信能必到如来地。要识如来地么。亦只是这信得及底。既信得及。不须起心动念求出生死。但十二时中念念不离。决定要得入手。方为勇猛之士。若半信半疑。则不相续矣。此事不论男之与女贵之与贱大之与小。平等一如。何以故。世尊在法华会上。只度得一个女子成佛。涅槃会上亦只度得一个广额屠儿成佛。当知此二人成佛。亦别无功用。亦只是直下信得及。更无第二念。便坐断报化佛头。径超生死。亦别无道理。妙圆道人虽是女流。立志不在成佛底女子下。又能知有此段奇特因缘。决定要出生死因。以此纸乞指示。掇笔挥汗。书此示之。仍令看个话头。僧问马祖。如何是佛。祖云。即心是佛。妙圆道人日用只如此看。祝祝
示妙明居士(李知省伯和)
道由心悟。不在言传。近年以来学此道者。多弃本逐末。背正投邪。不肯向根脚下推穷。一味在宗师说处着到。纵说得盛水不漏。于本分事上了没交涉。古人不得已。见学者迷头认影。故设方便诱引之。令其自识本地风光明见本来面目而已。初无实法与人。
如江西马祖初好坐禅。后被南岳让和尚将甎于他坐禅处磨。马祖从禅定起问。磨甎何为。让曰。欲其成镜耳。马祖笑曰。磨甎岂得成镜耶。让曰。磨甎既不成镜。坐禅岂得成佛。盖让和尚尝问马祖。坐禅何图。马祖以求成佛答之。教中所谓先以定动后以智拔。马祖闻坐禅岂得成佛之语。方始着忙。遂起作礼致敬曰。如何即是。让知其时节因缘已到。始谓之曰。譬牛驾车。车若不行。打牛即是。打车即是。又曰汝学坐禅。为学坐佛。若学坐禅。禅非坐卧。若学坐佛。佛非定相。于无住法。不应取舍。汝若坐佛。即是杀佛。若执坐相。非达其理。马祖于言下忽然领旨。遂问。如何用心即合无相三昧。让曰。汝学心地法门如下种子。我说法要。譬彼天泽。汝缘合故当见其道。又问。道非色相。云何能见。让曰。心地法眼能见乎道。无相三昧亦复然矣。曰有成坏否。让曰。若以成坏聚散而见道者非也。前所云方便诱引。此是从上宗乘中第一个样子。妙明居士请依此参。
昔大珠和尚初参马祖。祖问。从何处来。曰越州大云寺来。祖曰。来此拟须何事。曰来求佛法。祖曰。自家宝藏不顾。抛家散走作甚么。我这里一物也无。求甚么佛法。珠遂作礼问。那个是慧海自家宝藏。祖曰。即今问我者是汝宝藏。一切具足更无欠少。使用自在何假外求。珠于言下识自本心不由知觉。后住大珠。凡有扣问。随问而答。打开自己宝藏。运出自己家财。如盘走珠。无障无碍。曾有僧问。般若大否。珠曰。般若大。曰几许大。曰无边际。曰般若小否。曰般若小。曰几许小。曰看不见。曰何处是。何处不是。尔看。他悟得自家宝藏底。还有一星儿实法传授与人否。妙喜常常说与学此道者。若是真实见道之士。如钟在虚。如谷应响。大扣大鸣。小扣小应。近代佛法可伤。为人师者。先以奇特玄妙。蕴在胸襟递相沿袭。口耳传授以为宗旨。如此之流邪毒人心。不可治疗。古德谓之谤般若人。千佛出世不通忏悔。此是宗门善巧方便诱引学者底。第二个样子。妙明居士决定究竟。当如此样子参。
既办此心。要理会这一着子。先须立决定志。触境逢缘。或逆或顺。要把得定作得主。不受种种邪说。日用应缘时。常以无常迅速生死二字。贴在鼻孔尖头上。又如欠了人万百贯债无钱还得。被债主守定门户。忧愁怕怖千思万量。求还不可得。若常存此心。则有趣向分。若半进半退。半信半不信。不如三家村里无智愚夫。何以故。为渠百不知百不解。却无许多恶知恶觉作障碍。一味守愚而已。古德有言。研穷至理以悟为则。近年以来多有不信悟底宗师。说悟为诳呼人。说悟为建立。说悟为把定。说悟为落在第二头。披却师子皮。作野干鸣者。不可胜数。不具择法眼者。往往遭此辈幻惑。不可不审而思思而察也。此是宗师指接群迷。令见月亡指底。第三个样子。妙明居士欲跳出生死窟。作是说者名为正说。作他说者名为邪说。思之。
怕怖生死底。疑根拔不尽。百劫千生流浪随业受报。头出头没无休息时。苟能猛着精彩。一拔净尽。便能不离众生心。而见佛心。若夙有愿力。遇真正善知识。善巧方便诱诲。则有甚难处。不见古德有言。江湖无碍人之心。佛祖无谩人之意。只为时人过不得。不得道江湖不碍人。佛祖言教虽不谩人。只为学此道者错认方便。于一言一句中求玄求妙求得求失。因而透不得。不得道佛祖不谩人。如患盲之人。不见日月光。是盲者过。非日月咎。此是学此道离文字相离分别相离语言相底。第四个样子。妙明居士思之。
疑生不知来处死不知去处底心未忘。则是生死交加。但向交加处。看个话头。僧问赵州和尚。狗子还有佛性也无。州云无。但将这疑生不知来处死不知去处底心。移来无字上。则交加之心不行矣。交加之心既不行。则疑生死来去底心将绝矣。但向欲绝未绝处。与之厮崖。时节因缘到来。蓦然喷地一下。便了教中所谓绝心生死止心不善伐心稠林浣心垢浊者也。然心何有垢。心何有浊。谓分别善恶杂毒所钟。亦谓之不善。亦谓之垢浊。亦谓之稠林。若真实得喷地一下。只此稠林。即是栴檀香林。只此垢浊。即是清净解脱无作妙体。此体本来无染非使然也。分别不生虚明自照。便是这些道理。此是宗师令学者舍邪归正底。第五个样子。妙明居士但只依此参。久久自筑着磕着也。
道无不在。触处皆真。非离真而立处。立处即真。教中所谓治生产业皆顺正理。与实相不相违背。是故庞居士有言。日用事无别。唯吾自偶谐。头头非取舍。处处勿张乖。朱紫谁为号。丘山绝点。埃神通并妙用。运水及搬柴。然便恁么认着。不求妙悟。又落在无事甲里。不见魏府老华严有言。佛法在尔日用处。行住坐卧处。吃粥吃饭处。语言相问处。所作所为举心动念。又却不是也。又真净和尚有言。不拟心一一明妙一一天真。一一如莲华不着水。迷自心故作众生。悟自心故成佛。然众生本佛。佛本众生。由迷悟故有彼此也。又释迦老子有言。是法住法位。世间相常住。又云。是法非思量分别之所能解。此亦是不许拟心之异名耳。苟于应缘处。不安排不造作。不拟心思量分别计较。自然荡荡无欲无依。不住有为不堕无为。不作世间及出世间想。这个是日用四威仪中。不昧本来面目底。第六个样子也。
本为生死事大无常迅速己事未明故。参礼宗师求解生死之缚。却被邪师辈添绳添索。旧缚未解而新缚又加。却不理会生死之缚。只一味理会闲言长语。唤作宗旨。是甚热大不紧。教中所谓邪师过谬。非众生咎。要得不被生死缚。但常教方寸虚豁豁地。只以不知生来不知死去底心。时时向应缘处提撕。提撕得熟。久久自然荡荡地也。觉得日用处省力时。便是学此道得力处也。得力处省无限力。省力处却得无限力。这些道理。说与人不得。呈似人不得。省力与得力处。如人饮水冷暖自知。妙喜一生只以省力处指示人。不教人做谜子抟量。亦只如此修行。此外别无造妖掜怪。我得力处他人不知。我省力处他人亦不知。生死心绝他人亦不知。生死心未忘他人亦不知。只将这个法门。布施一切人。别无玄妙奇特可以传授。妙明居士决欲如妙喜修行。但依此说。亦不必向外别求道理。真龙行处云自相随。况神通光明本来自有。不见德山和尚有言。汝但无事于心。无心于事。则虚而灵空而妙。若毛端许言之本末者。皆为自欺。这个是学此道要径底。第七个样子也。
如上七个样子。佛病法病众生病。一时说了。更有第八个样子。却请问取妙圆道人。又代妙圆道人。下一转语云。大事为尔不得小事。妙明居士自家担当。
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《宣化上人开示录》（节选）
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【1】《忏悔就是改过自新》
宣化上人 / 开示
●一九五八年六月十四日下午开示
佛之“法力”极大，而众生的“业力”却与之相等，所以说，凡夫是“业重情迷”，而佛却是“业尽情空”，所以圣、凡之分，在于“业”是不是已经尽了，“情”是不是已经空了。又说：“觉者，佛也；迷者，众生。”
就好像上午所说的，众生因为背觉合尘，被一切尘劳五欲所转，所以业障愈来愈深，而佛能超脱一切五欲尘劳，不再造业。众生因为业重的缘故，所以凡是想成佛了道的，必须先要忏悔自己的罪业，如果不生忏悔心就想成佛，这就犹如“煮沙成饭”，虽然煮到恒河沙那么多的劫，也不可能成功的。
所谓“忏”，是忏其前愆，对以往所犯的罪业，生大惭愧心。“悔”，是悔其后过——立定主意，改过自新，永远不再犯错，正如袁了凡居士所说：
以前种种，譬如昨日死。
以后种种，譬如今日生。
如果我们不勤忏悔，那么，我们所造的罪业，就会使我们堕落，不知“伊于胡底，莫知所止”了。
凡是佛教徒都会记得，在皈依时，把自己的姓名报上后，便忏悔说：
从于无始，以至今生。
毁坏三宝，作一阐提。
谤大乘经，断学般若。
弒害父母，出佛身血。
污僧伽蓝，破他梵行。
焚毁塔寺，盗用僧物。
起诸邪见，拨无因果。
狎近恶友，违背良师。
现在，为了重新唤回大家的记忆，我且把这段“忏悔文”，很简单地向大家解释一下：
我们从无始劫以来，直至现在，所做的罪业，真是不可胜数。第一，是毁谤佛、法、僧三宝，其中又以毁谤“僧宝”的罪为最大，因为僧人是代表佛陀来传扬佛法的，所以，谤僧的罪是“不通忏悔”的。
什么叫“阐提”？这是梵语，翻译成华语，是“信不具”或“无善根”。譬如你对这种人说法，他不欢喜听，甚至于就干脆地说：“我不信！”你说，这是不是把自己的善根都给断送了呢？“谤大乘经”，就是诽谤大乘经典。譬如有人说佛经的道理是假的，或者说大乘经是魔王所说的等等，这也是一种“不通忏悔”的罪行。
至于“般若”也是梵语，翻译成华语是“智慧”。般若，又分实相般若、观照般若、文字般若三种。可是无论哪一种都好，若是断学（不去学），就会愚痴。愚痴的果报，是会沦为畜生道。“弒害父母”，这一句包含了杀阿罗汉和杀圣人的罪。譬如，提婆达多杀四果阿罗汉，这就是其中的一个例子。
其次，“出佛身血”，也是一种“不通忏悔”的罪过，可是有许多人误解了，以为这只是指佛在世时，用刀割截佛陀的身体，才算是犯了这条罪行。其实在佛灭度后，凡是有毁坏佛像者，都算在内。譬如故意去剥落佛像的金漆、损毁佛像等都是。虽然，这不是损害佛的肉体，可是，这个罪却和用刀截割佛的真身一样。
“污僧伽蓝”，是指亵渎了寺门梵寺。譬如，在寺庙上住的在家夫妇，若在庙内做出不正当的事，吃肉杀生等等。至于“破他梵行”，是引诱本来清净不染的出家人破犯戒律，这也是“不通忏悔”的。“焚毁塔寺”的意义很明显，就是说焚烧及毁坏寺门佛刹。譬如，昔日冯玉祥火烧白马寺和少林寺等。
“盗用僧物”，就是用不正当的手段，来夺取常住的财物。这种人心里所存的，都是一些邪知邪见，自以为是，常常说着无因果的曲调，于是倒行逆施，无恶不作，无所不为，这样又怎能不堕落呢？
最后，要说到“狎近恶友，违背良师”了，“恶友”，在儒家称为“损友”，好像时下的“阿飞”，以及黑社会的人物等，我们都不应该与之为伍，因为这都是恶友之类。有些人交上了这些损友，就渐入歧途，不听师长的劝告，为非作歹，黑白不分，冠履倒置，你说多么可怜！
以上所说的这种种罪愆，都是非常要不得，但却很容易犯的，那么，若是不幸地已经犯了又怎样呢？也不要灰心，所谓“弥天大罪，一忏便消”。罪，本来是无形的，如果能真正生出忏悔心，也未尝没有商量之处。
大家切不可自暴自弃，自甘堕落啊！
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【1】《忏悔就是改过自新》
宣化上人 / 开示
●一九五八年六月十四日下午开示
佛之“法力”极大，而众生的“业力”却与之相等，所以说，凡夫是“业重情迷”，而佛却是“业尽情空”，所以圣、凡之分，在于“业”是不是已经尽了，“情”是不是已经空了。又说：“觉者，佛也；迷者，众生。”
就好像上午所说的，众生因为背觉合尘，被一切尘劳五欲所转，所以业障愈来愈深，而佛能超脱一切五欲尘劳，不再造业。众生因为业重的缘故，所以凡是想成佛了道的，必须先要忏悔自己的罪业，如果不生忏悔心就想成佛，这就犹如“煮沙成饭”，虽然煮到恒河沙那么多的劫，也不可能成功的。
所谓“忏”，是忏其前愆，对以往所犯的罪业，生大惭愧心。“悔”，是悔其后过——立定主意，改过自新，永远不再犯错，正如袁了凡居士所说：
以前种种，譬如昨日死。
以后种种，譬如今日生。
如果我们不勤忏悔，那么，我们所造的罪业，就会使我们堕落，不知“伊于胡底，莫知所止”了。
凡是佛教徒都会记得，在皈依时，把自己的姓名报上后，便忏悔说：
从于无始，以至今生。
毁坏三宝，作一阐提。
谤大乘经，断学般若。
弒害父母，出佛身血。
污僧伽蓝，破他梵行。
焚毁塔寺，盗用僧物。
起诸邪见，拨无因果。
狎近恶友，违背良师。
现在，为了重新唤回大家的记忆，我且把这段“忏悔文”，很简单地向大家解释一下：
我们从无始劫以来，直至现在，所做的罪业，真是不可胜数。第一，是毁谤佛、法、僧三宝，其中又以毁谤“僧宝”的罪为最大，因为僧人是代表佛陀来传扬佛法的，所以，谤僧的罪是“不通忏悔”的。
什么叫“阐提”？这是梵语，翻译成华语，是“信不具”或“无善根”。譬如你对这种人说法，他不欢喜听，甚至于就干脆地说：“我不信！”你说，这是不是把自己的善根都给断送了呢？“谤大乘经”，就是诽谤大乘经典。譬如有人说佛经的道理是假的，或者说大乘经是魔王所说的等等，这也是一种“不通忏悔”的罪行。
至于“般若”也是梵语，翻译成华语是“智慧”。般若，又分实相般若、观照般若、文字般若三种。可是无论哪一种都好，若是断学（不去学），就会愚痴。愚痴的果报，是会沦为畜生道。“弒害父母”，这一句包含了杀阿罗汉和杀圣人的罪。譬如，提婆达多杀四果阿罗汉，这就是其中的一个例子。
其次，“出佛身血”，也是一种“不通忏悔”的罪过，可是有许多人误解了，以为这只是指佛在世时，用刀割截佛陀的身体，才算是犯了这条罪行。其实在佛灭度后，凡是有毁坏佛像者，都算在内。譬如故意去剥落佛像的金漆、损毁佛像等都是。虽然，这不是损害佛的肉体，可是，这个罪却和用刀截割佛的真身一样。
“污僧伽蓝”，是指亵渎了寺门梵寺。譬如，在寺庙上住的在家夫妇，若在庙内做出不正当的事，吃肉杀生等等。至于“破他梵行”，是引诱本来清净不染的出家人破犯戒律，这也是“不通忏悔”的。“焚毁塔寺”的意义很明显，就是说焚烧及毁坏寺门佛刹。譬如，昔日冯玉祥火烧白马寺和少林寺等。
“盗用僧物”，就是用不正当的手段，来夺取常住的财物。这种人心里所存的，都是一些邪知邪见，自以为是，常常说着无因果的曲调，于是倒行逆施，无恶不作，无所不为，这样又怎能不堕落呢？
最后，要说到“狎近恶友，违背良师”了，“恶友”，在儒家称为“损友”，好像时下的“阿飞”，以及黑社会的人物等，我们都不应该与之为伍，因为这都是恶友之类。有些人交上了这些损友，就渐入歧途，不听师长的劝告，为非作歹，黑白不分，冠履倒置，你说多么可怜！
以上所说的这种种罪愆，都是非常要不得，但却很容易犯的，那么，若是不幸地已经犯了又怎样呢？也不要灰心，所谓“弥天大罪，一忏便消”。罪，本来是无形的，如果能真正生出忏悔心，也未尝没有商量之处。
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释迦牟尼佛传：第十三节 车匿和犍陟
黑黝黝的夜，终于过去了，光明的世界，又出现在眼前。
太子走到一座大山之下，他打听山麓森林之中，有一个跋伽仙人在修苦行。
这一座高大的山上，树林间有很多鸣禽在咻咻的歌唱；山涧的溪水，在潺潺的流动；使人一进此山，瞋恚的心就会平和，疲劳的身体就会恢复轻松。太子一见，心中大悦，他想：「这是很吉利的瑞相，这里可能让我获得未曾有的东西。」
太子深深被这仙境似的高山丛木感动，他举目向山林深处看去，见到那边有一个相好殊胜的仙人：「这是一个修行的人，我应该对他要表示恭敬。」
太子这样想着，即刻从马上跳了下来：
『犍陟！你已经载我到了我所要到的地方。』
太子对着所乘的白马说后，又再掉转头来很慈悲和霭的向车匿说道：
『车匿！你对我已经尽了忠勤，我无论怎样也不会忘记你。我到那里，你都跟随着我，没有表示一点怠惰或疲倦，这都是你一片真诚之心的发动。
『车匿！心中诚实与恭敬，身体上又是很勤劳，这二者我在你身上都看得出来。人间有些人心里诚实而身体上丝毫不能表现出来，而有的人是身体勤劳的做着，但心里并没有至诚高兴。车匿！我看你已具备了恭敬与勤劳，你舍弃一切荣利，跟随着我，我真感激你。车匿！世间上那一个不向有利益的方向去走？没有利益，亲戚朋友都要离开。你现在毫无所求的跟我来，不求现实的快乐，不为眼前的利益所迷，你真是一位难得的好人。
『父母生育孩子，是为了要继承他们的家的宗嗣；臣民对国王的恭敬，是为了要邀得国王的恩宠；世间上的一切，无一不是以利益为前提。你现在能忘记这些，从真实心中流露出忠勤，真使我非常感动。
『这些话说得多并没有用，现在我只简单的告诉你：车匿！这是你最后一次为我辛苦，请你此刻就乘这匹马回城去吧！我现在要从长夜漫漫的睡梦之中，独自向真实光明的大道迈进！』
太子说到这里，车匿已渐渐的泣不成声。太子看了看，随即把穿在身上的璎珞宝裳脱下来交给车匿道：
『这是我常常缠在身上的，现在送给你做纪念，以它来安慰你对我的怀念！』
太子又再从头上把宝冠与宝珠拿下来：
『这个请你呈奉给我的父王，并且请你代我向我的父王讲：
我为了解脱世间上苦的根本──生老病苦，我为了要救拔一切苦恼的众生，所以，才要舍弃个己的恩爱之情，来到这苦行林。我不是为求生天的快乐，我也不是不怀念父王的大恩，我更不是为怀恨什么而出城，我只是为了要断除人世之中忧与悲的根本！
「例如，睡在长夜恩爱的床上，终是免不了别离的寂寞，因为人生都要别离，所以才要求解脱，如果得到解脱，才能永久的没有别离。我是为了断除忧悲苦恼而才来出家，希望父王千万不要为我出家的别离而悲伤！
「父王若说我不懂得享受人间五欲的快乐，其实，五欲实在没有什么值得贪恋，因为一切苦都渊源于这五欲之中。我们的祖先，用尽苦心，就是为要求享受这五欲，然而，他们所获得的是什么呢？我现在即使接受父王的嗣位，享受这五欲的快乐，但是，将来这些还是要离开我的。这五欲不能永久的跟随我们，所以，五欲的本身仍然是没有快乐而言。世间是一个循环的矛盾，当一些作父母的人们，在世的时候，努力争取财产，一旦撒手辞世，自己又不能带走，把财产留下给儿女，儿女为贪爱这些财产终于又陷进堕落的深渊。
「我要决定离开这可厌的世俗之欲，我要求的是千劫万劫用之不竭取之不尽的真理法财！
「假若说少壮的时候不应该出家，可是，追求真理正法，是没有甚么是时候，甚么不是时候的分别，无常是没有时候没有定期的。死的可怕，在我们生的一剎那，就已经跟随而来。所以趁这短暂的强壮的时候，我决定来探求真理，这就是我出家的原因和出家的时候。」』
太子命令车匿代向父王禀白的话说完后，他又望望车匿，加重口气说道：
『车匿！请你不要忘记我对父王所讲的话呀！你替我说，我现在已没有一点恩爱之情，我已经忘记父王的一切事情，请他也忘记我吧！』
太子的这些话，听得车匿胸塞眼昏，合掌作揖，哭泣长跪在太子的面前说道：
『太子！请你不要这样说好吧？你应该知道，这将更增加大王的悲哀，好比，你说你决定断离恩爱之情，这话给大王听到，心中怎不悲伤呢？金石尚且容易摧碎，你的心，怎么就这样硬呢？而且，你过去是生长在王宫之中，像金枝玉叶一样贵重的身体，现在要在这荆棘丛林中起卧，这样的苦，你想，怎么能忍耐呢？
『起初，你令我牵出马来的时候，我心中就感到非常的不安，但不知怎么的，好象另外有一种什么力量，使我感到你的威严，我不敢违逆你迦毘罗卫国太子的命令。然而现在你要出家了，你应该想想迦毘罗卫国人民的悲哀，以及大王到了垂老的年龄，他挂念爱子的深情，我心中实在已经不忍再想。你现在是绝对不可以出家，忘却父母的大恩，所作的一切，这绝不是道理，而是邪见！
『摩诃波阇波提夫人，她代王后抚育你，她为你，烦得身形枯干，你怎么能舍弃这样的大恩于不顾呢？不想到养育的恩德，不省察国民仰望的殷情，一旦长大起来，把所有的一切都要舍弃，这绝不是圣人所行的大法！而且，你有年轻的妃子，你有年幼的罗侯罗，你怎么能完全舍弃而不问呢？唉！太子！你既舍弃父王，又舍弃了全家全族，你现在更要舍弃我！太子！我无论如何是不愿离开你，我为你，无论什么赴汤蹈火，都不会推辞！
『现在你要留在这里，叫我单独的回城，我有什么颜面向大王讲你说的那些话呢？摩诃波阇波提夫人，耶输陀罗公主，她们责问起我来，我将如何回答呢？我深深的感到惭愧，我回城也讲不出话来，就算是讲得出，天下还有谁相信我的话呢？设若有人说：太阳是冷的，月光是热的，世间上可能还有人相信，我若是说你贤明的太子而行如此非法的事，这是绝对没有人相信！
『太子！你过去的心地，是非常慈悲、柔软，你见了一个老者，曾深深的叹息；看到一个病人，曾引起你无限的悲哀；他们对你都没有关系，你尚且这样同情怜愍，现在你把深深爱你的一切人，都毫不留恋的拋弃，这是难以叫人置信的矛盾！无论怎么样，请你要和我一同回城！』
车匿虽然是一个御者，可是他很善于言词，太子听他挥着眼泪沉痛的苦谏以后，志愿更加坚固，就再告诉车匿道：
『车匿！你现在为我，感到这么深切的痛苦，然而，这个痛苦，正是我今日所要舍离的。一切众生，虽然各有各的环境，但合必有离，这是最平常而又最真实的道理。例如，我们现在只晓得和很多亲族快乐的生活在一起，当死亡到来的时候，那一个人能跟着同去呢？我的慈母怀妊我的时候，忍受种种痛苦，把我生下来以后，她就去世，她那里会想到竟然得不到她爱子的孝养呢？
你看，那树林中有一群飞鸣着的禽鸟，每当到了黄昏夕阳西下的时候，牠们聚集在林间；一到晨光升起，牠们又各自飞散；暮集晨散，人生的别离，那里又不是这样呢？你再看，那边远远的高山飘浮着白云，看去好象是白云与高山是不能别离，但是白云终是要飘离高山。会而又离，人生的聚散，那里又不是这样呢？世间是暂时聚合的假相，所以，聚合就是人生悲哀之本，众苦之源。暂时会合的恩爱之情，虽然也缠绵得叫人难以分舍，但是，如一场大梦，不久终要醒来，这不一定只是我和我的亲人！好比说，暖气洋洋的春天，那树木的幼苗，渐次的经过夏天而生长得枝盛叶茂，但一遇到秋霜的侵袭，繁茂的枝叶就会冷落，严寒的到来，它又会变为枯木，一棵树上的枝与叶本来是同体的，尚且不免聚散离合，何况亲族都是暂时的会合呢？唉！人生实在靠不住的啊！实在是没有依赖的啊！
『车匿！你再不要悲哀，你可以把心静下来，恢复到人生的本源，听顺我的话赶快回城去罢！
『假若，迦毘罗卫国有关怀我的人民，那就请你对他们说：
「我为了超越度脱生死的大海，为了解救众生的烦恼痛苦，所以到这里来出家学道，等我将来达到目的的时候，我必当回城。假若不能成就这个愿望的话，我的身体，就终老在山林之间。」』
太子发出如此金刚似的决心和宏愿，白马犍陟忽然一声高嘶，随又屈膝舐足，俯首吐息，两眼泪水，不住的涔涔而下。
太子看见白马如此的悲痛，不觉也落下几滴眼泪，他即刻用柔软的手抚摸着白马说道：
『犍陟！请你不要悲伤，我非常感谢你，到现在，你已为我竭尽良马的劳苦，已为我服务终了。犍陟！你从此将会免除恶道轮回，将来你必定有好的果报。』
太子说后，随即拔出配在车匿身上的宝剑，把自己头上的头发切断下来，穿上用华丽的王服在途中换来的袈裟，安慰悲痛着的车匿，劝他即刻回去，他就随后掉头转身，安详徐步的向苦行林跋伽仙人的山窟中走去。
车匿望着太子的背影，知道已经是没有办法，他仰首恨天，随又闷绝倒地，等他清醒的时候，起身抱着白马的颈项，绝望的叹息道：
『唉！太子啊！你舍弃大王和一切眷属，现在你又舍弃了我！』
车匿拖着两条沉重的腿，只得悲悲切切的叹息流泪着回城，走在途中，他老是回身反顾着枝叶婆娑的苦行林。
黑黝黝的夜，终于过去了，光明的世界，又出现在眼前。
太子走到一座大山之下，他打听山麓森林之中，有一个跋伽仙人在修苦行。
这一座高大的山上，树林间有很多鸣禽在咻咻的歌唱；山涧的溪水，在潺潺的流动；使人一进此山，瞋恚的心就会平和，疲劳的身体就会恢复轻松。太子一见，心中大悦，他想：「这是很吉利的瑞相，这里可能让我获得未曾有的东西。」
太子深深被这仙境似的高山丛木感动，他举目向山林深处看去，见到那边有一个相好殊胜的仙人：「这是一个修行的人，我应该对他要表示恭敬。」
太子这样想着，即刻从马上跳了下来：
『犍陟！你已经载我到了我所要到的地方。』
太子对着所乘的白马说后，又再掉转头来很慈悲和霭的向车匿说道：
『车匿！你对我已经尽了忠勤，我无论怎样也不会忘记你。我到那里，你都跟随着我，没有表示一点怠惰或疲倦，这都是你一片真诚之心的发动。
『车匿！心中诚实与恭敬，身体上又是很勤劳，这二者我在你身上都看得出来。人间有些人心里诚实而身体上丝毫不能表现出来，而有的人是身体勤劳的做着，但心里并没有至诚高兴。车匿！我看你已具备了恭敬与勤劳，你舍弃一切荣利，跟随着我，我真感激你。车匿！世间上那一个不向有利益的方向去走？没有利益，亲戚朋友都要离开。你现在毫无所求的跟我来，不求现实的快乐，不为眼前的利益所迷，你真是一位难得的好人。
『父母生育孩子，是为了要继承他们的家的宗嗣；臣民对国王的恭敬，是为了要邀得国王的恩宠；世间上的一切，无一不是以利益为前提。你现在能忘记这些，从真实心中流露出忠勤，真使我非常感动。
『这些话说得多并没有用，现在我只简单的告诉你：车匿！这是你最后一次为我辛苦，请你此刻就乘这匹马回城去吧！我现在要从长夜漫漫的睡梦之中，独自向真实光明的大道迈进！』
太子说到这里，车匿已渐渐的泣不成声。太子看了看，随即把穿在身上的璎珞宝裳脱下来交给车匿道：
『这是我常常缠在身上的，现在送给你做纪念，以它来安慰你对我的怀念！』
太子又再从头上把宝冠与宝珠拿下来：
『这个请你呈奉给我的父王，并且请你代我向我的父王讲：
我为了解脱世间上苦的根本──生老病苦，我为了要救拔一切苦恼的众生，所以，才要舍弃个己的恩爱之情，来到这苦行林。我不是为求生天的快乐，我也不是不怀念父王的大恩，我更不是为怀恨什么而出城，我只是为了要断除人世之中忧与悲的根本！
「例如，睡在长夜恩爱的床上，终是免不了别离的寂寞，因为人生都要别离，所以才要求解脱，如果得到解脱，才能永久的没有别离。我是为了断除忧悲苦恼而才来出家，希望父王千万不要为我出家的别离而悲伤！
「父王若说我不懂得享受人间五欲的快乐，其实，五欲实在没有什么值得贪恋，因为一切苦都渊源于这五欲之中。我们的祖先，用尽苦心，就是为要求享受这五欲，然而，他们所获得的是什么呢？我现在即使接受父王的嗣位，享受这五欲的快乐，但是，将来这些还是要离开我的。这五欲不能永久的跟随我们，所以，五欲的本身仍然是没有快乐而言。世间是一个循环的矛盾，当一些作父母的人们，在世的时候，努力争取财产，一旦撒手辞世，自己又不能带走，把财产留下给儿女，儿女为贪爱这些财产终于又陷进堕落的深渊。
「我要决定离开这可厌的世俗之欲，我要求的是千劫万劫用之不竭取之不尽的真理法财！
「假若说少壮的时候不应该出家，可是，追求真理正法，是没有甚么是时候，甚么不是时候的分别，无常是没有时候没有定期的。死的可怕，在我们生的一剎那，就已经跟随而来。所以趁这短暂的强壮的时候，我决定来探求真理，这就是我出家的原因和出家的时候。」』
太子命令车匿代向父王禀白的话说完后，他又望望车匿，加重口气说道：
『车匿！请你不要忘记我对父王所讲的话呀！你替我说，我现在已没有一点恩爱之情，我已经忘记父王的一切事情，请他也忘记我吧！』
太子的这些话，听得车匿胸塞眼昏，合掌作揖，哭泣长跪在太子的面前说道：
『太子！请你不要这样说好吧？你应该知道，这将更增加大王的悲哀，好比，你说你决定断离恩爱之情，这话给大王听到，心中怎不悲伤呢？金石尚且容易摧碎，你的心，怎么就这样硬呢？而且，你过去是生长在王宫之中，像金枝玉叶一样贵重的身体，现在要在这荆棘丛林中起卧，这样的苦，你想，怎么能忍耐呢？
『起初，你令我牵出马来的时候，我心中就感到非常的不安，但不知怎么的，好象另外有一种什么力量，使我感到你的威严，我不敢违逆你迦毘罗卫国太子的命令。然而现在你要出家了，你应该想想迦毘罗卫国人民的悲哀，以及大王到了垂老的年龄，他挂念爱子的深情，我心中实在已经不忍再想。你现在是绝对不可以出家，忘却父母的大恩，所作的一切，这绝不是道理，而是邪见！
『摩诃波阇波提夫人，她代王后抚育你，她为你，烦得身形枯干，你怎么能舍弃这样的大恩于不顾呢？不想到养育的恩德，不省察国民仰望的殷情，一旦长大起来，把所有的一切都要舍弃，这绝不是圣人所行的大法！而且，你有年轻的妃子，你有年幼的罗侯罗，你怎么能完全舍弃而不问呢？唉！太子！你既舍弃父王，又舍弃了全家全族，你现在更要舍弃我！太子！我无论如何是不愿离开你，我为你，无论什么赴汤蹈火，都不会推辞！
『现在你要留在这里，叫我单独的回城，我有什么颜面向大王讲你说的那些话呢？摩诃波阇波提夫人，耶输陀罗公主，她们责问起我来，我将如何回答呢？我深深的感到惭愧，我回城也讲不出话来，就算是讲得出，天下还有谁相信我的话呢？设若有人说：太阳是冷的，月光是热的，世间上可能还有人相信，我若是说你贤明的太子而行如此非法的事，这是绝对没有人相信！
『太子！你过去的心地，是非常慈悲、柔软，你见了一个老者，曾深深的叹息；看到一个病人，曾引起你无限的悲哀；他们对你都没有关系，你尚且这样同情怜愍，现在你把深深爱你的一切人，都毫不留恋的拋弃，这是难以叫人置信的矛盾！无论怎么样，请你要和我一同回城！』
车匿虽然是一个御者，可是他很善于言词，太子听他挥着眼泪沉痛的苦谏以后，志愿更加坚固，就再告诉车匿道：
『车匿！你现在为我，感到这么深切的痛苦，然而，这个痛苦，正是我今日所要舍离的。一切众生，虽然各有各的环境，但合必有离，这是最平常而又最真实的道理。例如，我们现在只晓得和很多亲族快乐的生活在一起，当死亡到来的时候，那一个人能跟着同去呢？我的慈母怀妊我的时候，忍受种种痛苦，把我生下来以后，她就去世，她那里会想到竟然得不到她爱子的孝养呢？
你看，那树林中有一群飞鸣着的禽鸟，每当到了黄昏夕阳西下的时候，牠们聚集在林间；一到晨光升起，牠们又各自飞散；暮集晨散，人生的别离，那里又不是这样呢？你再看，那边远远的高山飘浮着白云，看去好象是白云与高山是不能别离，但是白云终是要飘离高山。会而又离，人生的聚散，那里又不是这样呢？世间是暂时聚合的假相，所以，聚合就是人生悲哀之本，众苦之源。暂时会合的恩爱之情，虽然也缠绵得叫人难以分舍，但是，如一场大梦，不久终要醒来，这不一定只是我和我的亲人！好比说，暖气洋洋的春天，那树木的幼苗，渐次的经过夏天而生长得枝盛叶茂，但一遇到秋霜的侵袭，繁茂的枝叶就会冷落，严寒的到来，它又会变为枯木，一棵树上的枝与叶本来是同体的，尚且不免聚散离合，何况亲族都是暂时的会合呢？唉！人生实在靠不住的啊！实在是没有依赖的啊！
『车匿！你再不要悲哀，你可以把心静下来，恢复到人生的本源，听顺我的话赶快回城去罢！
『假若，迦毘罗卫国有关怀我的人民，那就请你对他们说：
「我为了超越度脱生死的大海，为了解救众生的烦恼痛苦，所以到这里来出家学道，等我将来达到目的的时候，我必当回城。假若不能成就这个愿望的话，我的身体，就终老在山林之间。」』
太子发出如此金刚似的决心和宏愿，白马犍陟忽然一声高嘶，随又屈膝舐足，俯首吐息，两眼泪水，不住的涔涔而下。
太子看见白马如此的悲痛，不觉也落下几滴眼泪，他即刻用柔软的手抚摸着白马说道：
『犍陟！请你不要悲伤，我非常感谢你，到现在，你已为我竭尽良马的劳苦，已为我服务终了。犍陟！你从此将会免除恶道轮回，将来你必定有好的果报。』
太子说后，随即拔出配在车匿身上的宝剑，把自己头上的头发切断下来，穿上用华丽的王服在途中换来的袈裟，安慰悲痛着的车匿，劝他即刻回去，他就随后掉头转身，安详徐步的向苦行林跋伽仙人的山窟中走去。
车匿望着太子的背影，知道已经是没有办法，他仰首恨天，随又闷绝倒地，等他清醒的时候，起身抱着白马的颈项，绝望的叹息道：
『唉！太子啊！你舍弃大王和一切眷属，现在你又舍弃了我！』
车匿拖着两条沉重的腿，只得悲悲切切的叹息流泪着回城，走在途中，他老是回身反顾着枝叶婆娑的苦行林。
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