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王尔德说:“人生只有两种悲剧,一是没有得到想要的东西,另一是得到了想要的东西。”我曾经深以为然,并且佩服他把人生的可悲境遇表述得如此轻松俏皮。但仔细玩味,发现这话的立足点仍是占有,所以才会有占有欲未得满足的痛苦和已得满足的无聊这双重悲剧。如果把立足点移到创造上,以审美的眼光看人生,我们岂不可以反其意而说:人生有两种快乐,一是没有得到想要的东西,于是你可以去寻求和创造;另一是得到了想要的东西,于是你可以去品味和体验?
—— 周国平《人生哲思录》
王尔德说:“人生只有两种悲剧,一是没有得到想要的东西,另一是得到了想要的东西。”我曾经深以为然,并且佩服他把人生的可悲境遇表述得如此轻松俏皮。但仔细玩味,发现这话的立足点仍是占有,所以才会有占有欲未得满足的痛苦和已得满足的无聊这双重悲剧。如果把立足点移到创造上,以审美的眼光看人生,我们岂不可以反其意而说:人生有两种快乐,一是没有得到想要的东西,于是你可以去寻求和创造;另一是得到了想要的东西,于是你可以去品味和体验?
—— 周国平《人生哲思录》
今晚读萨特:
自由选择,积极行动。
存在就是虚无。
大自然厌恶真空,同样地,人也厌恶虚无,厌恶虚无背后的缺失和不确定性。
人是自为的存在,不断为自己寻找本质,不断变化。换句话说,人有无限的潜在可能性。
生活中只有两种悲剧:一个是没有得到我们想要的,另外一个是得到了我们想要的。
人是一种徒劳的激情。存在没有预先的本质,我们永远可以超越“过去的本质”“现在的本质”去追求“未来”。所以人永远不会“是”什么,而是永远都正在“成为”什么。
人在根本上是自由的,自由是人的命运。可人唯一的不自由就是不能摆脱自由。
人所有的选择,没有任何客观的标准,依据都只是你自己。需要你自己独自承担绝对的责任。
人的存在有着无限展开的可能性,不被任何本质所限定,这是一种自由而轻盈的体验,而你自己就是“生命的孤证”。
“他人即地狱”,永远和他人在一起,这本身就是地狱。人总是要维护自己的主体性,所以人与人之间一定会为了争夺主体性而斗争。爱情也一样,不分彼此、合二为一的爱情体验是一种浪漫骗局。爱情越热烈,双方就越接近受虐狂和施虐狂。
人是徒劳的激情,人注定孤独,但那又如何?既然可以选择,那么就去选择,然后为选择负责,我们都是手推巨石的西西弗斯,但我们都知道“西西弗斯是幸福的”,因为“登上顶峰的斗争足以充实人的心灵”。
自由选择,积极行动。
存在就是虚无。
大自然厌恶真空,同样地,人也厌恶虚无,厌恶虚无背后的缺失和不确定性。
人是自为的存在,不断为自己寻找本质,不断变化。换句话说,人有无限的潜在可能性。
生活中只有两种悲剧:一个是没有得到我们想要的,另外一个是得到了我们想要的。
人是一种徒劳的激情。存在没有预先的本质,我们永远可以超越“过去的本质”“现在的本质”去追求“未来”。所以人永远不会“是”什么,而是永远都正在“成为”什么。
人在根本上是自由的,自由是人的命运。可人唯一的不自由就是不能摆脱自由。
人所有的选择,没有任何客观的标准,依据都只是你自己。需要你自己独自承担绝对的责任。
人的存在有着无限展开的可能性,不被任何本质所限定,这是一种自由而轻盈的体验,而你自己就是“生命的孤证”。
“他人即地狱”,永远和他人在一起,这本身就是地狱。人总是要维护自己的主体性,所以人与人之间一定会为了争夺主体性而斗争。爱情也一样,不分彼此、合二为一的爱情体验是一种浪漫骗局。爱情越热烈,双方就越接近受虐狂和施虐狂。
人是徒劳的激情,人注定孤独,但那又如何?既然可以选择,那么就去选择,然后为选择负责,我们都是手推巨石的西西弗斯,但我们都知道“西西弗斯是幸福的”,因为“登上顶峰的斗争足以充实人的心灵”。
按照叔本华的理论,悲剧可分三种:“第一种之悲剧,由极恶之人极其所有之能力以交构之者。第二种,由于盲目的命运者。第三种之悲剧,由于剧中之人物之位置及关系而不得不然者;非必有蛇蝎之性质,与意外之变故也。”这三种悲剧之中,第三种最具壮美之情,最有价值。这是因为它并非如前两种悲剧只是由“蛇蝎之人物与盲目之命运”所造成的偶然事件,而是“示最大之不幸,非例外之事,而人生之所固有”的必然结果。
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