持密咒的功德與竅訣
諾那活佛開示持密咒的功德與竅訣
諾那活佛
問 ：
初學持咒時，
心如野馬賓士，
難以清淨，
應如何用功，
方有進步？
［ 諾那活佛，
以下同 ］
答 ：
心到何處，
魂到何處。
先念念在心中，
一字一字想得清清楚楚用功，
汝心在兩乳之中間。
問 ：
持咒時，
我一人持咒，
觀想為一切眾生持咒，
如此作想，
功德大否？
答 ：
一人持咒，
觀想為一切眾生持咒，
功德甚大。
此為密宗之理，
因菩提心大故。
問 ：
用手轉之經咒，
與口念之經咒，
其功德有無差別？
答 ：
用手轉經咒時，
觀想為本尊之功德，
與口念經咒之功德相等，
並無差別。
康藏之人，
如過四十歲，
尚無手轉經者，
他人即贈以手轉經。
因年過四十，
壽命日促，
勸其及時用功故。
問 ：
持咒之人常有護法護身否？
答 ：
凡修佛人，
只要學得一個
“ 阿 ” 字，
便有無量護法擁護，
何況持誦真言。
密宗行者，
如法誦咒，
常有無量善神天龍金剛密跡，
常隨護衛，
不離其側，
如護自目。
即以散亂心持咒，
亦有無量金剛及其眷屬晝夜隨護，
不令魔王得其方便，
唯行者道功未深，
無由自知耳。
問 ：
在不潔淨之處持誦佛號或持密咒，
不知褻佛否？
答 ：
有淨垢之分者為眾生心，
佛是無垢無淨無差別心者。
發心小者則有垢淨之分，
發心大者則無垢淨之別。
惟護法咒因各之誓願不同，
則禁忌甚多，
此又不可不知也。
問 ：
如清晨起床，
未經盥洗，
口手不潔，
亦可拜佛或持咒否？
答 ：
與上項所答之理由相同，
舉一隅其他三隅亦可反證。
總而言之，
密宗行者，
行住坐臥，
佛不離心，
心不離佛，
不可片刻忘失菩提心，
為最要緊。
問 ：
有人聞其友人雲，
凡修密宗者，
無論持誦何咒，
必須經阿闍黎親行傳授與灌頂後方可持誦，
否則為盜法，
不但無功，
且為有過，
不知是何理由，
叩求開示。
答 ：
凡經上師傳授之咒，
行者持誦，
功德甚大，
如未經上師傳授而自行持誦之咒，
則功德較小，
其差別只在功德之大小，
任何經典亦未言有盜法之罪，
蓋十方諸佛均普度眾生故。
再者經上師所傳之咒，
行者可轉傳他人，
未經上師傳授之咒，
只可自誦自修，
不能轉傳於人，
若偽說已蒙上師傳授而轉傳於人，
則有妄語之罪。
行者如欲持誦某佛之咒，
但又苦於無阿闍黎師傳時，
可在壇中供一某尊佛像，
供養禮拜，
至誠懺悔後，
即叩求某佛親口傳我某咒，
再自誦三遍，
並默想本尊親授於我，
一切功德均已賜給於我，
如此作法，
所得之咒與阿闍黎所傳者功德相等，
但只能自修，
仍不能轉傳於人。
問 ：
上師所傳之咒，
如有發願持誦者，
亦可轉傳否？
答 ：
一切普通咒語可以轉傳，
特別法汝們恐怕不能傳，
還有最特別之法，
只要說就失去密宗之真理，
便成不到佛。
問 ：
念佛號與持咒之功德如何？
答 ：
念佛或持咒，
均有無量不可思議功德。
眾生從無量劫來身口意所作之業障，
譬喻是一件很污穢之衣服。
念佛、
持咒或供養、
禮拜、
懺悔等事，
是用肥皂或石鹼洗淨衣上之污垢一樣，
只要天天勤洗，
自能洗淨。
故念佛持咒之功德，
就是洗淨身口意之三業，
久而久之，
三業清淨，
便自成佛。
問 ：
四皈依咒是何意義，
敬乞解釋。
答 ：
簡單解釋，
就是皈依喇嘛、
皈依佛、
皈依法、
皈依僧，
皈依四寶之意。
問 ：
四皈依咒之功德如何？
乞求開示。
答 ：
四皈依咒，
為學密人根本大咒，
有無量不可思議功德。
我講個故事汝聽 ：
往年西藏有某信佛人，
他常持此咒，
與他同住之人，
有許多不信佛者，
暗中商議設法陷害他，
但西藏法律，
殺人是犯大法，
所以他們商議暗害不明害之法。
彼時，
適某山有母老虎生產小虎，
老虎洞在懸岩絕壁人跡不能到之地方，
洞上面適有一棵古樹，
樹根生在石岩內，
樹幹橫斜在外邊，
如上樹能向下看見老虎洞。
某日那些不信佛人，
往邀某信佛人說 ：
“ 某處有只大虎，
正生產小虎，
我們都看過，
汝亦去看看。”
那人不知是計，
欣然同往。
其實他們早用鋸將樹幹鋸得很深，
只要爬上樹就要折斷。
他們同到樹前，
一致慫恿他爬上樹去看老虎，
他上樹後，
那被鋸之樹加以人之重量，
樹幹忽然折斷，
連人帶樹跌下老虎洞裡去。
那時母老虎正出洞打食，
只小虎在洞裡，
他心想我已身在虎穴，
四面懸岩，
又無路可走，
只得待老虎回洞吃他，
並一心念四皈依咒。
忽然呼的一陣風響，
母老虎銜著野獸回洞，
他更怕得厲害，
緊閉兩眼隨他吃。
老虎初見人時，
發出兇惡要吃人樣子，
再過一回漸漸不兇惡，
將打來之野獸去喂小虎。
到第二天，
老虎又出洞打食回來，
看看那虎不像昨天那樣兇惡，
他仍然念咒，
並且心裡說 ：
“ 昨天、
今天，
老虎因為打著野獸，
所以不吃我，
一定是待那天打不著食時，
再來吃我。”
到第三天，
老虎又出洞打食回來，
並將吃餘之獸肉，
用腳送一塊給他吃。
以後人與虎日見親睦，
到第四、
第五天，
亦送獸肉給他吃，
因此未至餓死。
某日母老虎又要出洞打食，
伏在他身邊，
用尾巴輕輕打他，
虎意是要他騎在背上，
他當時明白虎意，
就騎上虎背，
兩手撫住項毛，
老虎呼的一聲，
將他馱出洞來，
平安回到家中。
那些不信佛人，
忽然見他回家，
甚為驚訝。
他把經過情形向大眾說明，
如是那些不信佛之人，
從此都很信佛。
問 ：
持誦觀世音菩薩之心咒六字真言，
有何功德？
答 ：
六字真言為觀音菩薩微妙心印，
有無量無邊不可思議功德，
為十方諸佛所讚歎。
若書六字大明，
如同書三藏法寶；
如誦六字大明，
三世業障悉得清淨，
了脫生死，
究竟成就，
且能斷無明、
開智慧、
降魔治病、
增富救貧、
消災延壽、
救百千難苦，
摧滅貪嗔癡，
閉塞輪回路，
歷代眷屬，
俱得超生，
腹腸諸蟲，
亦得證果。
又具無量三昧法門，
日日得具足六波羅密功德，
一切金剛護法、
天龍八部，
無不歡喜擁護，
欲生何佛土，
均如願成就。
不但持誦書寫與觀想等始有功德，
只要此真言著於身、
觸於手、
耳有所聞、
目有所見，
或藏於家中，
或書於門上，
或展旗揚幡，
凡沾此法味者，
任何眾生，
亦得生死解脫之因，
同證菩提道果之德。
逢凶化吉，
遇難呈祥。
凡未成佛，
求壽求子，
求福求權，
求消滅一切地水火風空災難危險，
以及一切所求，
無不如摩尼寶珠，
各滿其願。
總而言之，
六字真言之功德，
就是佛之智慧來講，
亦窮劫難盡，
若以現在藏經上所載之功德來講，
亦要講三年，
方能講完。
【 紀者謹按 】
按西藏甘珠爾經中摘要所述，
六字真言之功德，
有下列十種 ：
( 一 ) 去一切鬼魅妖魔等害。
( 二 ) 除一切寒熱痰氣等病。
( 三 ) 救度一切水火刀兵等苦。
( 四 ) 得一切福德壽命等自在。
( 五 ) 除一切貪嗔癡慢疑等根本諸煩惱。
( 六 ) 除一切破戒諸惡。
( 七 ) 消滅諸障，
獲得十地五道。
（ 八 ） 念十萬遍能閉三途門 。
（ 九 ） 念百萬遍能度六道眾。
（ 十 ） 念千萬遍以上，
決得菩提果，
成佛無疑。
問 ：
“ 六字真言 ”
本為六個字，
何以上師所傳之咒為七個字？
答 ：
我所傳之咒多一字，
為觀音菩薩之心印，
多此一字，
功德更大。
問 ：
大悲咒與六字真言之功德，
有無差別？
答 ：
沒有差別。
大悲咒是觀音菩薩之長咒，
六字真言是觀音菩薩之心咒，
亦為大悲咒之心咒。
長咒為多讚歎請求觀音菩薩普度眾生之意，
譬如汝們向長官說話，
多說恭維讚歎話，
再說請求話，
就成為長咒，
開口即說請求話，
就成為短咒，
但目的所請求之事，
是一樣請求。
凡夫要說得理由充足，
方能得允許，
至於觀音菩薩，
是無差別之心者，
多說請求話與少說請求話，
均一樣感應，
最要緊是自己要信得過，
我就是觀音菩薩，
觀音菩薩就是我，
這就是真正修觀音菩薩。
問 ：
持誦白傘蓋佛母真言，
有何功德？
答 ：
修白傘蓋佛母法，
具有無量不可思議之大威德，
凡遇怨敵，
能使其自行驚擾退避，
天魔外道，
悉皆降服，
並摧毀一切巫蠱詛咒禁語，
行者苟非壽限已滿，
則決無短命或夭壽等危險；
又可避免一切地水火風空、
刀兵、
星變、
饑饉、
牢獄等災，
又可免瘋魔、
服毒、
善忘等病，
以及一千八十四種災難。
如夜夢不祥，
及耳目見聞魑魅魍魎顯形等事，
均可潛消，
諾那活佛開示持密咒的功德與竅訣
諾那活佛
問 ：
初學持咒時，
心如野馬賓士，
難以清淨，
應如何用功，
方有進步？
［ 諾那活佛，
以下同 ］
答 ：
心到何處，
魂到何處。
先念念在心中，
一字一字想得清清楚楚用功，
汝心在兩乳之中間。
問 ：
持咒時，
我一人持咒，
觀想為一切眾生持咒，
如此作想，
功德大否？
答 ：
一人持咒，
觀想為一切眾生持咒，
功德甚大。
此為密宗之理，
因菩提心大故。
問 ：
用手轉之經咒，
與口念之經咒，
其功德有無差別？
答 ：
用手轉經咒時，
觀想為本尊之功德，
與口念經咒之功德相等，
並無差別。
康藏之人，
如過四十歲，
尚無手轉經者，
他人即贈以手轉經。
因年過四十，
壽命日促，
勸其及時用功故。
問 ：
持咒之人常有護法護身否？
答 ：
凡修佛人，
只要學得一個
“ 阿 ” 字，
便有無量護法擁護，
何況持誦真言。
密宗行者，
如法誦咒，
常有無量善神天龍金剛密跡，
常隨護衛，
不離其側，
如護自目。
即以散亂心持咒，
亦有無量金剛及其眷屬晝夜隨護，
不令魔王得其方便，
唯行者道功未深，
無由自知耳。
問 ：
在不潔淨之處持誦佛號或持密咒，
不知褻佛否？
答 ：
有淨垢之分者為眾生心，
佛是無垢無淨無差別心者。
發心小者則有垢淨之分，
發心大者則無垢淨之別。
惟護法咒因各之誓願不同，
則禁忌甚多，
此又不可不知也。
問 ：
如清晨起床，
未經盥洗，
口手不潔，
亦可拜佛或持咒否？
答 ：
與上項所答之理由相同，
舉一隅其他三隅亦可反證。
總而言之，
密宗行者，
行住坐臥，
佛不離心，
心不離佛，
不可片刻忘失菩提心，
為最要緊。
問 ：
有人聞其友人雲，
凡修密宗者，
無論持誦何咒，
必須經阿闍黎親行傳授與灌頂後方可持誦，
否則為盜法，
不但無功，
且為有過，
不知是何理由，
叩求開示。
答 ：
凡經上師傳授之咒，
行者持誦，
功德甚大，
如未經上師傳授而自行持誦之咒，
則功德較小，
其差別只在功德之大小，
任何經典亦未言有盜法之罪，
蓋十方諸佛均普度眾生故。
再者經上師所傳之咒，
行者可轉傳他人，
未經上師傳授之咒，
只可自誦自修，
不能轉傳於人，
若偽說已蒙上師傳授而轉傳於人，
則有妄語之罪。
行者如欲持誦某佛之咒，
但又苦於無阿闍黎師傳時，
可在壇中供一某尊佛像，
供養禮拜，
至誠懺悔後，
即叩求某佛親口傳我某咒，
再自誦三遍，
並默想本尊親授於我，
一切功德均已賜給於我，
如此作法，
所得之咒與阿闍黎所傳者功德相等，
但只能自修，
仍不能轉傳於人。
問 ：
上師所傳之咒，
如有發願持誦者，
亦可轉傳否？
答 ：
一切普通咒語可以轉傳，
特別法汝們恐怕不能傳，
還有最特別之法，
只要說就失去密宗之真理，
便成不到佛。
問 ：
念佛號與持咒之功德如何？
答 ：
念佛或持咒，
均有無量不可思議功德。
眾生從無量劫來身口意所作之業障，
譬喻是一件很污穢之衣服。
念佛、
持咒或供養、
禮拜、
懺悔等事，
是用肥皂或石鹼洗淨衣上之污垢一樣，
只要天天勤洗，
自能洗淨。
故念佛持咒之功德，
就是洗淨身口意之三業，
久而久之，
三業清淨，
便自成佛。
問 ：
四皈依咒是何意義，
敬乞解釋。
答 ：
簡單解釋，
就是皈依喇嘛、
皈依佛、
皈依法、
皈依僧，
皈依四寶之意。
問 ：
四皈依咒之功德如何？
乞求開示。
答 ：
四皈依咒，
為學密人根本大咒，
有無量不可思議功德。
我講個故事汝聽 ：
往年西藏有某信佛人，
他常持此咒，
與他同住之人，
有許多不信佛者，
暗中商議設法陷害他，
但西藏法律，
殺人是犯大法，
所以他們商議暗害不明害之法。
彼時，
適某山有母老虎生產小虎，
老虎洞在懸岩絕壁人跡不能到之地方，
洞上面適有一棵古樹，
樹根生在石岩內，
樹幹橫斜在外邊，
如上樹能向下看見老虎洞。
某日那些不信佛人，
往邀某信佛人說 ：
“ 某處有只大虎，
正生產小虎，
我們都看過，
汝亦去看看。”
那人不知是計，
欣然同往。
其實他們早用鋸將樹幹鋸得很深，
只要爬上樹就要折斷。
他們同到樹前，
一致慫恿他爬上樹去看老虎，
他上樹後，
那被鋸之樹加以人之重量，
樹幹忽然折斷，
連人帶樹跌下老虎洞裡去。
那時母老虎正出洞打食，
只小虎在洞裡，
他心想我已身在虎穴，
四面懸岩，
又無路可走，
只得待老虎回洞吃他，
並一心念四皈依咒。
忽然呼的一陣風響，
母老虎銜著野獸回洞，
他更怕得厲害，
緊閉兩眼隨他吃。
老虎初見人時，
發出兇惡要吃人樣子，
再過一回漸漸不兇惡，
將打來之野獸去喂小虎。
到第二天，
老虎又出洞打食回來，
看看那虎不像昨天那樣兇惡，
他仍然念咒，
並且心裡說 ：
“ 昨天、
今天，
老虎因為打著野獸，
所以不吃我，
一定是待那天打不著食時，
再來吃我。”
到第三天，
老虎又出洞打食回來，
並將吃餘之獸肉，
用腳送一塊給他吃。
以後人與虎日見親睦，
到第四、
第五天，
亦送獸肉給他吃，
因此未至餓死。
某日母老虎又要出洞打食，
伏在他身邊，
用尾巴輕輕打他，
虎意是要他騎在背上，
他當時明白虎意，
就騎上虎背，
兩手撫住項毛，
老虎呼的一聲，
將他馱出洞來，
平安回到家中。
那些不信佛人，
忽然見他回家，
甚為驚訝。
他把經過情形向大眾說明，
如是那些不信佛之人，
從此都很信佛。
問 ：
持誦觀世音菩薩之心咒六字真言，
有何功德？
答 ：
六字真言為觀音菩薩微妙心印，
有無量無邊不可思議功德，
為十方諸佛所讚歎。
若書六字大明，
如同書三藏法寶；
如誦六字大明，
三世業障悉得清淨，
了脫生死，
究竟成就，
且能斷無明、
開智慧、
降魔治病、
增富救貧、
消災延壽、
救百千難苦，
摧滅貪嗔癡，
閉塞輪回路，
歷代眷屬，
俱得超生，
腹腸諸蟲，
亦得證果。
又具無量三昧法門，
日日得具足六波羅密功德，
一切金剛護法、
天龍八部，
無不歡喜擁護，
欲生何佛土，
均如願成就。
不但持誦書寫與觀想等始有功德，
只要此真言著於身、
觸於手、
耳有所聞、
目有所見，
或藏於家中，
或書於門上，
或展旗揚幡，
凡沾此法味者，
任何眾生，
亦得生死解脫之因，
同證菩提道果之德。
逢凶化吉，
遇難呈祥。
凡未成佛，
求壽求子，
求福求權，
求消滅一切地水火風空災難危險，
以及一切所求，
無不如摩尼寶珠，
各滿其願。
總而言之，
六字真言之功德，
就是佛之智慧來講，
亦窮劫難盡，
若以現在藏經上所載之功德來講，
亦要講三年，
方能講完。
【 紀者謹按 】
按西藏甘珠爾經中摘要所述，
六字真言之功德，
有下列十種 ：
( 一 ) 去一切鬼魅妖魔等害。
( 二 ) 除一切寒熱痰氣等病。
( 三 ) 救度一切水火刀兵等苦。
( 四 ) 得一切福德壽命等自在。
( 五 ) 除一切貪嗔癡慢疑等根本諸煩惱。
( 六 ) 除一切破戒諸惡。
( 七 ) 消滅諸障，
獲得十地五道。
（ 八 ） 念十萬遍能閉三途門 。
（ 九 ） 念百萬遍能度六道眾。
（ 十 ） 念千萬遍以上，
決得菩提果，
成佛無疑。
問 ：
“ 六字真言 ”
本為六個字，
何以上師所傳之咒為七個字？
答 ：
我所傳之咒多一字，
為觀音菩薩之心印，
多此一字，
功德更大。
問 ：
大悲咒與六字真言之功德，
有無差別？
答 ：
沒有差別。
大悲咒是觀音菩薩之長咒，
六字真言是觀音菩薩之心咒，
亦為大悲咒之心咒。
長咒為多讚歎請求觀音菩薩普度眾生之意，
譬如汝們向長官說話，
多說恭維讚歎話，
再說請求話，
就成為長咒，
開口即說請求話，
就成為短咒，
但目的所請求之事，
是一樣請求。
凡夫要說得理由充足，
方能得允許，
至於觀音菩薩，
是無差別之心者，
多說請求話與少說請求話，
均一樣感應，
最要緊是自己要信得過，
我就是觀音菩薩，
觀音菩薩就是我，
這就是真正修觀音菩薩。
問 ：
持誦白傘蓋佛母真言，
有何功德？
答 ：
修白傘蓋佛母法，
具有無量不可思議之大威德，
凡遇怨敵，
能使其自行驚擾退避，
天魔外道，
悉皆降服，
並摧毀一切巫蠱詛咒禁語，
行者苟非壽限已滿，
則決無短命或夭壽等危險；
又可避免一切地水火風空、
刀兵、
星變、
饑饉、
牢獄等災，
又可免瘋魔、
服毒、
善忘等病，
以及一千八十四種災難。
如夜夢不祥，
及耳目見聞魑魅魍魎顯形等事，
均可潛消，
【每日闻法】
《妙法莲华经》经中云：“…佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者、 有一大宅， 其宅久故， 而复顿敝，
堂舍高危， 柱根摧朽， 梁栋倾斜， 基陛隤毁，
墙壁圯坼， 泥涂褫落， 覆苫乱坠， 椽梠差脱，
周障屈曲， 杂秽充遍。 有五百人， 止住其中。
鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎， 蜈蚣蚰蜒，
守宫百足， 狖狸鼷鼠， 诸恶虫辈， 交横驰走。
屎尿臭处， 不净流溢， 蜣螂诸虫、 而集其上。
狐狼野干， 咀嚼践蹋， □啮死尸、 骨肉狼藉。
由是群狗、 竞来搏撮， 饥羸慞惶， 处处求食。
斗诤□掣， 啀喍嗥吠， 其舍恐怖， 变状如是。
处处皆有， 魑魅魍魉， 夜叉恶鬼， 食啖人肉，
毒虫之属， 诸恶禽兽， 孚乳产生， 各自藏护。
夜叉竞来， 争取食之， 食之既饱， 恶心转炽，
斗诤之声， 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵，
或时离地， 一尺二尺， 往返游行， 纵逸嬉戏，
捉狗两足， 扑令失声， 以脚加颈， 怖狗自乐。
复有诸鬼， 其身长大， 裸形黑瘦， 常住其中，
发大恶声， 叫呼求食。 复有诸鬼， 其咽如针。
复有诸鬼， 首如牛头， 或食人肉， 或复啖狗，
头发蓬乱， 残害凶险， 饥渴所逼， 叫唤驰走。
夜叉饿鬼， 诸恶鸟兽， 饥急四向， 窥看窗牖，
如是诸难， 恐畏无量。 是朽故宅， 属于一人。
其人近出， 未久之间， 于后舍宅， 忽然火起，
四面一时， 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂，
摧折堕落， 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
雕鹫诸鸟， 鸠槃荼等， 周章惶怖， 不能自出。
恶兽毒虫， 藏窜孔穴， 毗舍阇鬼、 亦住其中，
薄福德故， 为火所逼， 共相残害， 饮血啖肉。
野干之属， 并已前死， 诸大恶兽、 竞来食啖，
臭烟烽烰， 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒， 毒蛇之类，
为火所烧， 争走出穴， 鸠槃荼鬼、 随取而食。
又诸饿鬼， 头上火燃， 饥渴热恼， 周章闷走。
其宅如是、 甚可怖畏， 毒害火灾， 众难非一。
是时宅主 在门外立， 闻有人言， 汝诸子等，
先因游戏、 来入此宅， 稚小无知， 欢娱乐著。
长者闻已， 惊入火宅， 方宜救济， 令无烧害。
告喻诸子， 说众患难， 恶鬼毒虫， 灾火蔓延，
众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮， 及诸夜叉、
鸠槃荼鬼， 野干狐狗， 雕鹫鸱枭， 百足之属，
饥渴恼急， 甚可怖畏， 此苦难处， 况复大火。
诸子无知， 虽闻父诲， 犹故乐著， 嬉戏不已。
是时长者， 而作是念， 诸子如此， 益我愁恼。
今此舍宅， 无一可乐， 而诸子等、 耽湎嬉戏，
不受我教， 将为火害。 即便思惟， 设诸方便、
告诸子等， 我有种种， 珍玩之具， 妙宝好车，
羊车鹿车、 大牛之车， 今在门外。 汝等出来，
吾为汝等 造作此车， 随意所乐， 可以游戏。
诸子闻说， 如此诸车， 即时奔竞、 驰走而出，
到于空地， 离诸苦难。 长者见子， 得出火宅，
住于四衢， 坐师子座、 而自庆言， 我今快乐。
此诸子等， 生育甚难， 愚小无知， 而入险宅。
多诸毒虫， 魑魅可畏， 大火猛炎、 四面俱起，
而此诸子、 贪著嬉戏， 我已救之， 令得脱难。
是故诸人， 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐，
皆诣父所、 而白父言， 愿赐我等， 三种宝车。
如前所许， 诸子出来， 当以三车、 随汝所欲，
今正是时， 惟垂给与。 长者大富， 库藏众多，
金银琉璃、 砗磲玛瑙， 以众宝物、 造诸大车。
庄校严饰， 周匝栏楯， 四面悬铃， 金绳交络。
真珠罗网， 张施其上， 金华诸璎， 处处垂下，
众彩杂饰， 周匝围绕， 柔软缯纩， 以为茵蓐。
上妙细叠， 价值千亿， 鲜白净洁， 以覆其上。
有大白牛， 肥壮多力， 形体姝好， 以驾宝车。
多诸傧从， 而侍卫之。 以是妙车， 等赐诸子。
诸子是时， 欢喜踊跃， 乘是宝车， 游于四方，
嬉戏快乐， 自在无碍。 告舍利弗， 我亦如是，
众圣中尊， 世间之父。 一切众生， 皆是吾子，
深著世乐， 无有慧心。 三界无安， 犹如火宅，
众苦充满， 甚可怖畏， 常有生老 病死忧患，
如是等火， 炽燃不息。 如来已离， 三界火宅，
寂然闲居， 安处林野。 今此三界， 皆是我有，
其中众生， 悉是吾子。 而今此处， 多诸患难，
唯我一人， 能为救护。 虽复教诏， 而不信受，
于诸欲染， 贪著深故。 以是方便， 为说三乘，
令诸众生， 知三界苦， 开示演说、 出世间道。
是诸子等， 若心决定， 具足三明、 及六神通，
有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗， 我为众生，
以此譬喻、 说一佛乘， 汝等若能、 信受是语，
一切皆当， 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一，
于诸世间、 为无有上， 佛所悦可， 一切众生、
所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 诸力解脱，
禅定智慧， 及佛余法， 得如是乘。 令诸子等，
日夜劫数、 常得游戏， 与诸菩萨、 及声闻众，
乘此宝乘， 直至道场。 以是因缘， 十方谛求，
更无余乘， 除佛方便。 告舍利弗， 汝诸人等，
皆是吾子， 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧，
我皆济拔， 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度，
但尽生死， 而实不灭， 今所应作， 唯佛智慧。
若有菩萨， 于是众中， 能一心听、 诸佛实法，
诸佛世尊、 虽以方便， 所化众生， 皆是菩萨。
若人小智， 深著爱欲， 为此等故、 说于苦谛。
众生心喜， 得未曾有， 佛说苦谛， 真实无异。
若有众生， 不知苦本， 深著苦因， 不能暂舍，
为是等故、 方便说道。 诸苦所因， 贪欲为本，
若灭贪欲， 无所依止， 灭尽诸苦， 名第三谛。
为灭谛故， 修行于道， 离诸苦缚， 名得解脱。
是人于何 而得解脱， 但离虚妄， 名为解脱，
其实未得、 一切解脱。 佛说是人、 未实灭度，
斯人未得， 无上道故， 我意不欲、 令至灭度。
我为法王， 于法自在， 安隐众生， 故现于世。
汝舍利弗， 我此法印， 为欲利益， 世间故说，
在所游方， 勿妄宣传。 若有闻者， 随喜顶受，
当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受， 此经法者，
是人已曾， 见过去佛， 恭敬供养， 亦闻是法。
若人有能， 信汝所说， 则为见我， 亦见于汝、
及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经， 为深智说，
浅识闻之， 迷惑不解， 一切声闻、 及辟支佛，
于此经中， 力所不及。 汝舍利弗， 尚于此经、
以信得入， 况余声闻。 其余声闻， 信佛语故，
随顺此经， 非己智分。 又舍利弗， 憍慢懈怠、
计我见者， 莫说此经。 凡夫浅识， 深著五欲，
闻不能解， 亦勿为说。 若人不信， 毁谤此经，
则断一切， 世间佛种。 或复颦蹙， 而怀疑惑，
汝当听说， 此人罪报。 若佛在世， 若灭度后，
其有诽谤， 如斯经典， 见有读诵、 书持经者，
轻贱憎嫉、 而怀结恨， 此人罪报， 汝今复听，
其人命终， 入阿鼻狱， 具足一劫， 劫尽更生，
如是展转， 至无数劫， 从地狱出， 当堕畜生，
若狗野干， 其影□瘦， 黧黮疥癞， 人所触娆，
又复为人， 之所恶贱， 常困饥渴， 骨肉枯竭，
生受楚毒， 死被瓦石， 断佛种故， 受斯罪报。
若作骆驼， 或生驴中， 身常负重， 加诸杖捶，
但念水草， 余无所知， 谤斯经故， 获罪如是。
有作野干， 来入聚落， 身体疥癞， 又无一目，
为诸童子 之所打掷， 受诸苦痛， 或时致死。
于此死已， 更受蟒身， 其形长大， 五百由旬，
聋騃无足， 宛转腹行， 为诸小虫， 之所咂食，
昼夜受苦， 无有休息， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 诸根闇钝， 矬陋挛躄， 盲聋背伛，
有所言说， 人不信受， 口气常臭， 鬼魅所著，
贫穷下贱， 为人所使， 多病痟瘦， 无所依怙，
虽亲附人， 人不在意， 若有所得， 寻复忘失。
若修医道， 顺方治病， 更增他疾， 或复致死。
若自有病， 无人救疗， 设服良药， 而复增剧。
若他反逆、 抄劫窃盗， 如是等罪， 横罗其殃。
如斯罪人， 永不见佛， 众圣之王， 说法教化，
如斯罪人， 常生难处， 狂聋心乱， 永不闻法。
于无数劫、 如恒河沙， 生辄聋哑， 诸根不具、
常处地狱， 如游园观， 在余恶道， 如己舍宅，
驼驴猪狗、 是其行处， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严，
水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病， 以为衣服，
身常臭处， 垢秽不净， 深著我见， 增益嗔恚，
淫欲炽盛， 不择禽兽， 谤斯经故， 获罪如是。
告舍利弗， 谤斯经者， 若说其罪， 穷劫不尽。
以是因缘， 我故语汝， 无智人中， 莫说此经。
若有利根， 智慧明了， 多闻强识， 求佛道者，
如是之人， 乃可为说。 若人曾见， 亿百千佛，
植诸善本， 深心坚固， 如是之人， 乃可为说。
若人精进， 常修慈心， 不惜身命， 乃可为说。
若人恭敬， 无有异心， 离诸凡愚， 独处山泽，
如是之人， 乃可为说。 又舍利弗， 若见有人，
舍恶知识， 亲近善友， 如是之人， 乃可为说。
若见佛子， 持戒清洁， 如净明珠， 求大乘经，
如是之人， 乃可为说。 若人无嗔， 质直柔软，
常愍一切， 恭敬诸佛， 如是之人， 乃可为说。
复有佛子， 于大众中， 以清净心， 种种因缘、
譬喻言辞、 说法无碍， 如是之人， 乃可为说。
若有比丘， 为一切智， 四方求法， 合掌顶受，
但乐受持， 大乘经典， 乃至不受， 余经一偈，
如是之人， 乃可为说。 如人至心， 求佛舍利，
如是求经， 得已顶受， 其人不复， 志求余经，
亦未曾念， 外道典籍， 如是之人， 乃可为说。
告舍利弗， 我说是相， 求佛道者、 穷劫不尽，
如是等人， 则能信解， 汝当为说， 妙法华经⋯⋯”南无阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
[蜡烛][鲜花][鲜花][蜡烛]
《妙法莲华经》经中云：“…佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者、 有一大宅， 其宅久故， 而复顿敝，
堂舍高危， 柱根摧朽， 梁栋倾斜， 基陛隤毁，
墙壁圯坼， 泥涂褫落， 覆苫乱坠， 椽梠差脱，
周障屈曲， 杂秽充遍。 有五百人， 止住其中。
鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎， 蜈蚣蚰蜒，
守宫百足， 狖狸鼷鼠， 诸恶虫辈， 交横驰走。
屎尿臭处， 不净流溢， 蜣螂诸虫、 而集其上。
狐狼野干， 咀嚼践蹋， □啮死尸、 骨肉狼藉。
由是群狗、 竞来搏撮， 饥羸慞惶， 处处求食。
斗诤□掣， 啀喍嗥吠， 其舍恐怖， 变状如是。
处处皆有， 魑魅魍魉， 夜叉恶鬼， 食啖人肉，
毒虫之属， 诸恶禽兽， 孚乳产生， 各自藏护。
夜叉竞来， 争取食之， 食之既饱， 恶心转炽，
斗诤之声， 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵，
或时离地， 一尺二尺， 往返游行， 纵逸嬉戏，
捉狗两足， 扑令失声， 以脚加颈， 怖狗自乐。
复有诸鬼， 其身长大， 裸形黑瘦， 常住其中，
发大恶声， 叫呼求食。 复有诸鬼， 其咽如针。
复有诸鬼， 首如牛头， 或食人肉， 或复啖狗，
头发蓬乱， 残害凶险， 饥渴所逼， 叫唤驰走。
夜叉饿鬼， 诸恶鸟兽， 饥急四向， 窥看窗牖，
如是诸难， 恐畏无量。 是朽故宅， 属于一人。
其人近出， 未久之间， 于后舍宅， 忽然火起，
四面一时， 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂，
摧折堕落， 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
雕鹫诸鸟， 鸠槃荼等， 周章惶怖， 不能自出。
恶兽毒虫， 藏窜孔穴， 毗舍阇鬼、 亦住其中，
薄福德故， 为火所逼， 共相残害， 饮血啖肉。
野干之属， 并已前死， 诸大恶兽、 竞来食啖，
臭烟烽烰， 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒， 毒蛇之类，
为火所烧， 争走出穴， 鸠槃荼鬼、 随取而食。
又诸饿鬼， 头上火燃， 饥渴热恼， 周章闷走。
其宅如是、 甚可怖畏， 毒害火灾， 众难非一。
是时宅主 在门外立， 闻有人言， 汝诸子等，
先因游戏、 来入此宅， 稚小无知， 欢娱乐著。
长者闻已， 惊入火宅， 方宜救济， 令无烧害。
告喻诸子， 说众患难， 恶鬼毒虫， 灾火蔓延，
众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮， 及诸夜叉、
鸠槃荼鬼， 野干狐狗， 雕鹫鸱枭， 百足之属，
饥渴恼急， 甚可怖畏， 此苦难处， 况复大火。
诸子无知， 虽闻父诲， 犹故乐著， 嬉戏不已。
是时长者， 而作是念， 诸子如此， 益我愁恼。
今此舍宅， 无一可乐， 而诸子等、 耽湎嬉戏，
不受我教， 将为火害。 即便思惟， 设诸方便、
告诸子等， 我有种种， 珍玩之具， 妙宝好车，
羊车鹿车、 大牛之车， 今在门外。 汝等出来，
吾为汝等 造作此车， 随意所乐， 可以游戏。
诸子闻说， 如此诸车， 即时奔竞、 驰走而出，
到于空地， 离诸苦难。 长者见子， 得出火宅，
住于四衢， 坐师子座、 而自庆言， 我今快乐。
此诸子等， 生育甚难， 愚小无知， 而入险宅。
多诸毒虫， 魑魅可畏， 大火猛炎、 四面俱起，
而此诸子、 贪著嬉戏， 我已救之， 令得脱难。
是故诸人， 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐，
皆诣父所、 而白父言， 愿赐我等， 三种宝车。
如前所许， 诸子出来， 当以三车、 随汝所欲，
今正是时， 惟垂给与。 长者大富， 库藏众多，
金银琉璃、 砗磲玛瑙， 以众宝物、 造诸大车。
庄校严饰， 周匝栏楯， 四面悬铃， 金绳交络。
真珠罗网， 张施其上， 金华诸璎， 处处垂下，
众彩杂饰， 周匝围绕， 柔软缯纩， 以为茵蓐。
上妙细叠， 价值千亿， 鲜白净洁， 以覆其上。
有大白牛， 肥壮多力， 形体姝好， 以驾宝车。
多诸傧从， 而侍卫之。 以是妙车， 等赐诸子。
诸子是时， 欢喜踊跃， 乘是宝车， 游于四方，
嬉戏快乐， 自在无碍。 告舍利弗， 我亦如是，
众圣中尊， 世间之父。 一切众生， 皆是吾子，
深著世乐， 无有慧心。 三界无安， 犹如火宅，
众苦充满， 甚可怖畏， 常有生老 病死忧患，
如是等火， 炽燃不息。 如来已离， 三界火宅，
寂然闲居， 安处林野。 今此三界， 皆是我有，
其中众生， 悉是吾子。 而今此处， 多诸患难，
唯我一人， 能为救护。 虽复教诏， 而不信受，
于诸欲染， 贪著深故。 以是方便， 为说三乘，
令诸众生， 知三界苦， 开示演说、 出世间道。
是诸子等， 若心决定， 具足三明、 及六神通，
有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗， 我为众生，
以此譬喻、 说一佛乘， 汝等若能、 信受是语，
一切皆当， 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一，
于诸世间、 为无有上， 佛所悦可， 一切众生、
所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 诸力解脱，
禅定智慧， 及佛余法， 得如是乘。 令诸子等，
日夜劫数、 常得游戏， 与诸菩萨、 及声闻众，
乘此宝乘， 直至道场。 以是因缘， 十方谛求，
更无余乘， 除佛方便。 告舍利弗， 汝诸人等，
皆是吾子， 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧，
我皆济拔， 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度，
但尽生死， 而实不灭， 今所应作， 唯佛智慧。
若有菩萨， 于是众中， 能一心听、 诸佛实法，
诸佛世尊、 虽以方便， 所化众生， 皆是菩萨。
若人小智， 深著爱欲， 为此等故、 说于苦谛。
众生心喜， 得未曾有， 佛说苦谛， 真实无异。
若有众生， 不知苦本， 深著苦因， 不能暂舍，
为是等故、 方便说道。 诸苦所因， 贪欲为本，
若灭贪欲， 无所依止， 灭尽诸苦， 名第三谛。
为灭谛故， 修行于道， 离诸苦缚， 名得解脱。
是人于何 而得解脱， 但离虚妄， 名为解脱，
其实未得、 一切解脱。 佛说是人、 未实灭度，
斯人未得， 无上道故， 我意不欲、 令至灭度。
我为法王， 于法自在， 安隐众生， 故现于世。
汝舍利弗， 我此法印， 为欲利益， 世间故说，
在所游方， 勿妄宣传。 若有闻者， 随喜顶受，
当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受， 此经法者，
是人已曾， 见过去佛， 恭敬供养， 亦闻是法。
若人有能， 信汝所说， 则为见我， 亦见于汝、
及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经， 为深智说，
浅识闻之， 迷惑不解， 一切声闻、 及辟支佛，
于此经中， 力所不及。 汝舍利弗， 尚于此经、
以信得入， 况余声闻。 其余声闻， 信佛语故，
随顺此经， 非己智分。 又舍利弗， 憍慢懈怠、
计我见者， 莫说此经。 凡夫浅识， 深著五欲，
闻不能解， 亦勿为说。 若人不信， 毁谤此经，
则断一切， 世间佛种。 或复颦蹙， 而怀疑惑，
汝当听说， 此人罪报。 若佛在世， 若灭度后，
其有诽谤， 如斯经典， 见有读诵、 书持经者，
轻贱憎嫉、 而怀结恨， 此人罪报， 汝今复听，
其人命终， 入阿鼻狱， 具足一劫， 劫尽更生，
如是展转， 至无数劫， 从地狱出， 当堕畜生，
若狗野干， 其影□瘦， 黧黮疥癞， 人所触娆，
又复为人， 之所恶贱， 常困饥渴， 骨肉枯竭，
生受楚毒， 死被瓦石， 断佛种故， 受斯罪报。
若作骆驼， 或生驴中， 身常负重， 加诸杖捶，
但念水草， 余无所知， 谤斯经故， 获罪如是。
有作野干， 来入聚落， 身体疥癞， 又无一目，
为诸童子 之所打掷， 受诸苦痛， 或时致死。
于此死已， 更受蟒身， 其形长大， 五百由旬，
聋騃无足， 宛转腹行， 为诸小虫， 之所咂食，
昼夜受苦， 无有休息， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 诸根闇钝， 矬陋挛躄， 盲聋背伛，
有所言说， 人不信受， 口气常臭， 鬼魅所著，
贫穷下贱， 为人所使， 多病痟瘦， 无所依怙，
虽亲附人， 人不在意， 若有所得， 寻复忘失。
若修医道， 顺方治病， 更增他疾， 或复致死。
若自有病， 无人救疗， 设服良药， 而复增剧。
若他反逆、 抄劫窃盗， 如是等罪， 横罗其殃。
如斯罪人， 永不见佛， 众圣之王， 说法教化，
如斯罪人， 常生难处， 狂聋心乱， 永不闻法。
于无数劫、 如恒河沙， 生辄聋哑， 诸根不具、
常处地狱， 如游园观， 在余恶道， 如己舍宅，
驼驴猪狗、 是其行处， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严，
水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病， 以为衣服，
身常臭处， 垢秽不净， 深著我见， 增益嗔恚，
淫欲炽盛， 不择禽兽， 谤斯经故， 获罪如是。
告舍利弗， 谤斯经者， 若说其罪， 穷劫不尽。
以是因缘， 我故语汝， 无智人中， 莫说此经。
若有利根， 智慧明了， 多闻强识， 求佛道者，
如是之人， 乃可为说。 若人曾见， 亿百千佛，
植诸善本， 深心坚固， 如是之人， 乃可为说。
若人精进， 常修慈心， 不惜身命， 乃可为说。
若人恭敬， 无有异心， 离诸凡愚， 独处山泽，
如是之人， 乃可为说。 又舍利弗， 若见有人，
舍恶知识， 亲近善友， 如是之人， 乃可为说。
若见佛子， 持戒清洁， 如净明珠， 求大乘经，
如是之人， 乃可为说。 若人无嗔， 质直柔软，
常愍一切， 恭敬诸佛， 如是之人， 乃可为说。
复有佛子， 于大众中， 以清净心， 种种因缘、
譬喻言辞、 说法无碍， 如是之人， 乃可为说。
若有比丘， 为一切智， 四方求法， 合掌顶受，
但乐受持， 大乘经典， 乃至不受， 余经一偈，
如是之人， 乃可为说。 如人至心， 求佛舍利，
如是求经， 得已顶受， 其人不复， 志求余经，
亦未曾念， 外道典籍， 如是之人， 乃可为说。
告舍利弗， 我说是相， 求佛道者、 穷劫不尽，
如是等人， 则能信解， 汝当为说， 妙法华经⋯⋯”南无阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
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#每日诗词鉴赏# ［浣溪沙·山下兰芽短浸溪］
浣溪沙·山下兰芽短浸溪
［宋］苏轼
山下兰芽短浸溪，松间沙路净无泥。萧萧暮雨子规啼。
谁道人生无再少，门前流水尚能西。休将白发唱黄鸡。
诗词赏析：
这首《浣溪沙》写于宋神宗元丰五年三月，公元1082年的春天，这是苏轼被贬到黄州之后的第三年。这一年，苏轼四十多岁，他的生活状态又是怎么样的呢？
首先，从事业上看，他在之前因为乌台诗案被贬到黄州。其次，从经济上看，被贬黄州的四年多，因为没有丰厚的俸禄，苏轼一家的生活水准降到历史最低点。最后，从家庭状况来看，侍妾王朝云为苏轼生下的小儿子苏遁，可惜不满十个月就夭折了。
人到中年，面对一地鸡毛的生活，苏轼依然顽强地保持阳光的心态。这首词是如何体现一个中年人的“逆生长”呢？我们继续来品词。
“山下兰芽短浸溪，松间沙路净无泥。萧萧暮雨子规啼。”词的上片是纯粹写景。
山下的小溪水潺潺流淌，溪边野生的兰草刚刚长出新芽，溪水流过，兰芽越发被清洗得娇嫩透明。
“松间沙路净无泥”这一句很有味道。下雨之后，乡村的泥巴路会变得泥泞，深一脚浅一脚的，湿泥巴附在鞋上走路很不方便。可是苏轼笔下的乡村小路是什么样子的呢？“松间沙路净无泥”，松树林里的沙路也被溪水冲洗得干干净净的，一点儿泥巴都没有，一尘不染，多么清新洁净呀！
上片的最后一句“萧萧暮雨子规啼”，从视觉又转到听觉。子规就是杜鹃鸟儿。在黄昏的潇潇雨声中，偶尔传来一两声杜鹃的鸣叫，不仅不让人感到喧嚣吵闹，反而越发增添乡村景色的静谧与安宁。
上片描写清新明丽的乡村风光，下片笔锋一转，转到抒情和议论。抒情的重点就是我刚才说的苏轼“强悍”的“逆生长”了。“谁道人生无再少，门前流水尚能西。休将白发唱黄鸡。”谁说人生就只能是一年比一年更衰老呢？谁说人生就不能青春逆袭呢？相比那么多诗人词人面对时光流逝而流露出来的无奈和悲伤，苏轼简直是展现出一种“螳臂当车”的勇气！谁说岁月就是一把杀猪刀，刀刀催人老呢？苏轼偏偏挥舞着另外一把大刀，企图抽刀断流，将川流不息的时光拦腰斩断！
“谁道人生无再少”，这是苏轼用反问的语气来强调青春逆袭的坚定。花谢了还会再开，春天走了还会再来，人的年龄却好比开弓射出的箭，绝无再回头的可能，这个道理谁都懂，苏轼当然也懂。可是他偏偏要反着来，偏偏要说人生就是有重返青春的可能。为什么一贯很懂道理的苏轼，会写出这样毫无理性的句子呢？又是什么给了苏轼这样的勇气和豪迈呢？
答案在接下来的这一句：“门前流水尚能西。”苏轼是从自然风景当中汲取灵感，才发出这样掷地有声的青春宣言。他看到门前流水的方向竟然是由东往西而去的，感到十分惊讶。
中学的时候我们就知道，中国从整体而言是西边地势高，东边地势低，所以多数大江大河的流向都由西往东。水往低处流是常识，长江、黄河概莫能外。像李煜的词“恰似一江春水向东流”就是很符合地理常识的句子；像明代归有光写的“淮水自西流，黄河从北下。并合向东行，终年无停泻”（《淮上作》）也如是。
那么，苏轼从哪里看到由东向西而去的流水呢？是哪条河流这么任性，偏偏要逆流而行呢？原来，这首《浣溪沙》词前面还有一句小序，苏轼是这样交代创作背景的：“游蕲水清泉寺。寺临兰溪，溪水西流。”
这条任性的河流压根儿不是什么长江、黄河、淮河这样的大江大河，而只是一条名叫兰溪的小溪流。它素无名气，可因为大文豪苏轼专门写的这首《浣溪沙》，这条兰溪成为风景名胜了。兰溪的具体位置，苏轼也交代得很清楚，他在游览蕲水清泉寺的时候，看到了附近的这条兰溪，因为兰溪与众不同的流向，有感而发而写下这首词。
“门前流水”就是指清泉寺门前的兰溪。既然流水都能对抗自然规律，一反常态往西边流去，人当然也可以对抗时间，一反常态重返少年啊！这是一种看上去极其任性毫无道理的逻辑，可是诗词就有一种“无理而妙”的特点。越是看上去毫无道理的句子，越是能够反映出作者独到的创意，“谁道人生无再少，门前流水尚能西”反映的就是苏轼那种乐天派的洒脱个性。
“休将白发唱黄鸡”，这一句化用唐代诗人白居易的诗句：“谁道使君不解歌，听唱黄鸡与白日。”（《醉歌示妓人商玲珑》）黄鸡的特点是在丑时鸣叫报晓，丑时相当于凌晨一点到三点，天还没亮，可黄鸡已经在鸣叫催晓了！
苏轼曾化用白居易这首诗，写下《与临安令宗人同年剧饮》：“试呼白发感秋人，令唱黄鸡催晓曲。”与白居易的悲叹白发衰年不同，苏轼在那首诗里洋溢着不同一般人的洒脱情怀：“黄鸡催晓不须愁，老尽世人非我独。”人由童年、少年，成长为成年人、老年人，本来就是自然规律，与其在黄鸡的催晓声中一味哀叹，那还不如乐观面对时光的流逝，不要徒劳地悲伤恐惧呢！
也许，我们又要关心一下，苏轼的人生有没有逆袭呢？有的。就在两年后，苏轼接到宋神宗旨意——量移“汝州”，把他调到离京城更近一点的地方，这是要重新提拔苏轼的一个信号。此后的几年，苏轼一直走向他政治生涯的最高潮，也取得古代知识分子的最高荣誉“翰林学士”。试想一下，如果黄州时期的苏轼倒下了，他又怎么可能在年近半百的时候迎来命运的改变呢！
逆流而行的不只是一条小小的兰溪，更是苏东坡式的洒脱。拒绝中年危机，莫唱白发黄鸡，在人生困境中勇敢逆袭，无论是在哪个年龄阶段摔倒了，都要勇敢地鼓励自己：“看成败人生豪迈，只不过是从头再来。”
浣溪沙·山下兰芽短浸溪
［宋］苏轼
山下兰芽短浸溪，松间沙路净无泥。萧萧暮雨子规啼。
谁道人生无再少，门前流水尚能西。休将白发唱黄鸡。
诗词赏析：
这首《浣溪沙》写于宋神宗元丰五年三月，公元1082年的春天，这是苏轼被贬到黄州之后的第三年。这一年，苏轼四十多岁，他的生活状态又是怎么样的呢？
首先，从事业上看，他在之前因为乌台诗案被贬到黄州。其次，从经济上看，被贬黄州的四年多，因为没有丰厚的俸禄，苏轼一家的生活水准降到历史最低点。最后，从家庭状况来看，侍妾王朝云为苏轼生下的小儿子苏遁，可惜不满十个月就夭折了。
人到中年，面对一地鸡毛的生活，苏轼依然顽强地保持阳光的心态。这首词是如何体现一个中年人的“逆生长”呢？我们继续来品词。
“山下兰芽短浸溪，松间沙路净无泥。萧萧暮雨子规啼。”词的上片是纯粹写景。
山下的小溪水潺潺流淌，溪边野生的兰草刚刚长出新芽，溪水流过，兰芽越发被清洗得娇嫩透明。
“松间沙路净无泥”这一句很有味道。下雨之后，乡村的泥巴路会变得泥泞，深一脚浅一脚的，湿泥巴附在鞋上走路很不方便。可是苏轼笔下的乡村小路是什么样子的呢？“松间沙路净无泥”，松树林里的沙路也被溪水冲洗得干干净净的，一点儿泥巴都没有，一尘不染，多么清新洁净呀！
上片的最后一句“萧萧暮雨子规啼”，从视觉又转到听觉。子规就是杜鹃鸟儿。在黄昏的潇潇雨声中，偶尔传来一两声杜鹃的鸣叫，不仅不让人感到喧嚣吵闹，反而越发增添乡村景色的静谧与安宁。
上片描写清新明丽的乡村风光，下片笔锋一转，转到抒情和议论。抒情的重点就是我刚才说的苏轼“强悍”的“逆生长”了。“谁道人生无再少，门前流水尚能西。休将白发唱黄鸡。”谁说人生就只能是一年比一年更衰老呢？谁说人生就不能青春逆袭呢？相比那么多诗人词人面对时光流逝而流露出来的无奈和悲伤，苏轼简直是展现出一种“螳臂当车”的勇气！谁说岁月就是一把杀猪刀，刀刀催人老呢？苏轼偏偏挥舞着另外一把大刀，企图抽刀断流，将川流不息的时光拦腰斩断！
“谁道人生无再少”，这是苏轼用反问的语气来强调青春逆袭的坚定。花谢了还会再开，春天走了还会再来，人的年龄却好比开弓射出的箭，绝无再回头的可能，这个道理谁都懂，苏轼当然也懂。可是他偏偏要反着来，偏偏要说人生就是有重返青春的可能。为什么一贯很懂道理的苏轼，会写出这样毫无理性的句子呢？又是什么给了苏轼这样的勇气和豪迈呢？
答案在接下来的这一句：“门前流水尚能西。”苏轼是从自然风景当中汲取灵感，才发出这样掷地有声的青春宣言。他看到门前流水的方向竟然是由东往西而去的，感到十分惊讶。
中学的时候我们就知道，中国从整体而言是西边地势高，东边地势低，所以多数大江大河的流向都由西往东。水往低处流是常识，长江、黄河概莫能外。像李煜的词“恰似一江春水向东流”就是很符合地理常识的句子；像明代归有光写的“淮水自西流，黄河从北下。并合向东行，终年无停泻”（《淮上作》）也如是。
那么，苏轼从哪里看到由东向西而去的流水呢？是哪条河流这么任性，偏偏要逆流而行呢？原来，这首《浣溪沙》词前面还有一句小序，苏轼是这样交代创作背景的：“游蕲水清泉寺。寺临兰溪，溪水西流。”
这条任性的河流压根儿不是什么长江、黄河、淮河这样的大江大河，而只是一条名叫兰溪的小溪流。它素无名气，可因为大文豪苏轼专门写的这首《浣溪沙》，这条兰溪成为风景名胜了。兰溪的具体位置，苏轼也交代得很清楚，他在游览蕲水清泉寺的时候，看到了附近的这条兰溪，因为兰溪与众不同的流向，有感而发而写下这首词。
“门前流水”就是指清泉寺门前的兰溪。既然流水都能对抗自然规律，一反常态往西边流去，人当然也可以对抗时间，一反常态重返少年啊！这是一种看上去极其任性毫无道理的逻辑，可是诗词就有一种“无理而妙”的特点。越是看上去毫无道理的句子，越是能够反映出作者独到的创意，“谁道人生无再少，门前流水尚能西”反映的就是苏轼那种乐天派的洒脱个性。
“休将白发唱黄鸡”，这一句化用唐代诗人白居易的诗句：“谁道使君不解歌，听唱黄鸡与白日。”（《醉歌示妓人商玲珑》）黄鸡的特点是在丑时鸣叫报晓，丑时相当于凌晨一点到三点，天还没亮，可黄鸡已经在鸣叫催晓了！
苏轼曾化用白居易这首诗，写下《与临安令宗人同年剧饮》：“试呼白发感秋人，令唱黄鸡催晓曲。”与白居易的悲叹白发衰年不同，苏轼在那首诗里洋溢着不同一般人的洒脱情怀：“黄鸡催晓不须愁，老尽世人非我独。”人由童年、少年，成长为成年人、老年人，本来就是自然规律，与其在黄鸡的催晓声中一味哀叹，那还不如乐观面对时光的流逝，不要徒劳地悲伤恐惧呢！
也许，我们又要关心一下，苏轼的人生有没有逆袭呢？有的。就在两年后，苏轼接到宋神宗旨意——量移“汝州”，把他调到离京城更近一点的地方，这是要重新提拔苏轼的一个信号。此后的几年，苏轼一直走向他政治生涯的最高潮，也取得古代知识分子的最高荣誉“翰林学士”。试想一下，如果黄州时期的苏轼倒下了，他又怎么可能在年近半百的时候迎来命运的改变呢！
逆流而行的不只是一条小小的兰溪，更是苏东坡式的洒脱。拒绝中年危机，莫唱白发黄鸡，在人生困境中勇敢逆袭，无论是在哪个年龄阶段摔倒了，都要勇敢地鼓励自己：“看成败人生豪迈，只不过是从头再来。”
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