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说说命运是怎么回事

出生时间（先天之命）：

人的命运是由出生时间来决定的。孔子说不知命无以为君子，吾十有五而志于学，三十而立四十而不惑，五十而知天命。六十而耳顺，七十从心所欲而不逾矩，八十而耄耋。

芸芸众生，各具其命，形形色色，千变万化。是从文还是从武？是脑力劳动还是体力劳动？是搞经济还是搞政治？是当老板还是打工？顺应自己命运的特点去选择如顺水推舟，否则就如逆水行舟。顺应天意、顺应自然、顺应自己的命运，凡是不能强求，命里有一尺、难求一丈，命里有时终须有、命里无时莫强求。

命是一个人的出生年月日时，用天干地支标注出来，称为“四柱”或叫“八字”。这八个字就是命。运是根据每个人的出生月份的干支推演出来的，每个人的命运干支都不相同，所以命运好坏就不同。因为是整个宇宙的必然进行，时间和空间决定事物的性质，时间转变角度，角度转变空间。太阳系是其中一个子系统，地球月亮木星太阳等相对旋转。其磁场引力光线射线温度湿度等均发生相应变化。不论你是否意识到,都在宇宙的进程中，命运是受宇宙规律影响决定的。宇宙包含磁场、阴阳、五行、金、木、水、火、土...等。因此地球上不同时间出生的人们其性格.形体.神态.思维.语气等均具不同特点，同一时间段均居相同特点。进而导致不同或相同的追求目标，生活方式，价值观念，承受能力等。其命运结果的不同和相同当然可想而知了。

算命就是用中国传统的八字预测理论，对四柱阴阳五行之间的生克制化关系，和力量对比进行分析，就好比解方程式，能在一定程度上分析出一个人的家庭状况、性格、身体素质、心理素质、智商等方面的大致结果，进而分析出这个人，可能在社会上获得的地位或财富等等，得出这个人或富或贵或贫或贱或寿或夭的大致趋势。通过分析四柱阴阳五行生克制化的主要矛盾，找出这个四柱最需要的阴阳五行叫做“取用神”。当大运逢喜用神则吉。逢忌神则凶。

成长时代（后天运气）：

命好不如运好，运气犹如春夏秋冬，天有不测风云、人有旦夕祸福。人生的经历不同，有的人一生走好运，有的一生走坏运；有的早年好、有的中年好、有的晚年好。命是车，运是路。命运如舟与水。路影响车,水影响舟。先天的出生日期影响后天的运气变化。十年一大运，五年一小运。所以要知道自己的命运，要做到等待时机，抓住机遇，功成名就。

时代是一种大环境。时代不断更新也是天意。时也命也。同样的命在不同的时代导致不同的命运。要根据时代来决定自己的选择：顺则昌逆则亡。

“大运”是根据出生的月份干支，推排出的天干地支，称为大运。八字、大运两者合称为命运。命好比是车或者代表内在因素，运好比是道路或者代表外部环境，运是一个人一生中将要走过的历程，也是用六十甲子来描述的。大运与八字是紧密联系在一起的，大运如果正好是八字的用神，或对八字用神有补益作用的，这步大运就是好运；如果大运是八字的忌神，对八字用神起的是损害作用，这步大运就是坏运。好八字要有好运相扶，差八字更依赖好运来补救，所以说“命好不如运好”。

命运是一个人各种信息的综合载体，预测水平高的预测师，对一个四柱进行综合分析，能比较准确地分析出一个人的父母、兄妹、子女、配偶、职业、性格、文化水平等情况，和富、贵、贫、贱、寿、夭的情况。对重大的吉凶信息，能准确地预测到年份，甚至是月日时。

命运决定了一个人的一生，这岂不是“宿命论”？不！命运虽然客观存在，但却不是唯一的和不可改变的。命运只是一种相对确定的内因，内因还要在一定的外因条件才能起作用。而且，人类是一种具有高度智慧的生物种群体，人的主观能动性，对客观存在还有巨大的反作用力。所以，自“命运”的说法诞生以来，人们就不断地探索如何改变命运的理论和途径。历来就有“一善解百灾”的说法，认为只要诚心向善，多行善事，命运是可以改变的。一部《太上感应篇》，通篇说的都是通过从善而改变命运的实例。道家也认为命运是可以改变的，强调“我命在我不在天”，也有许多通过“修炼”由夭转寿的实例。道家许多许多修炼有素的道人，活到一两百岁就是明证。

孔子通过十几年的讲学，周游列国的实践，到了五十多岁发出了对命运的感叹：[生死有命.富贵在天，不知命，无以为君子呀！]意思是说：一个想有所做为的人，应当知道自己的命运，古书有云：[君子知命，小人撞运]。这些话里都预示着命运的存在，和人对命运的不可抗拒性，人们常说，命有一尺，难求一丈，也是同理。

掌握自己的命运，用易学的方法，知道自己潜在的能力，适合在哪个行业发展最容易取得成就，那个时间段最容易发展，最容易取得成果，正确看清自己的潜能，是非常难得的。通过周易预测可以分析判断你的最佳，和次佳发展行业，用最少的精力，才力投入，产生最大的效果。未雨绸缪才能最大的发挥人生的价值。如果预测你今年炒股票会破大财，你非得要炒，就是大盘在不断的上长，股指长期翻红，也轮不到你发财，大盘长的时候，很多人也在赔钱，大盘在下跌的时候，也有人在挣钱，这赚与赔不光是看大盘的长跌，还要看分析能力，看自己的操盘技术，更重要的是看自己的运气。股票如此，其它方面同样如此。

从人的本性方向来说，人性的弱点之一，就是喜欢听好话；女性是喜欢听好话的，许多漂亮的女性，多数被能言善辨的男士征服；领导也是喜欢听好话的，许多领导周围有一群拍马屁的，而真正敢说真话的人受到冷落，以至于决策失误，重创，翻船，破产，失败。你看：中国的企业多如牛毛，而真正能发展起来的，能持续发展的有几家，大事业如此小事业亦如此，官职婚姻等等都如此，所以为人要能听取忠言逆耳，不要光爱听好话，周易预测就是为了“趋吉避凶”破解灾难的。有人问：灾可以躲过去吗？我说：有的大灾难躲过去的，但大灾提前测出来按照一定的方法，是可以减小的，有的大灾是完全可以避免的，如你炒股票预测着会赔大钱，你不炒不就赔不了钱了。

有人问：研究周易的人是否就不出事了？没有灾了？我说：未必。灾有多种形式难以概论。以预测命运而言，信佛，信道、练气功，练武术的人，他们命运里灾难往往测不准。为什么呢？因为他们通过积德行善，修练，改变了自己的生物场，命运往往也随之改变，所以预知命运后，往往是可以改变命运的，至少可以大事化小、小事化了的。

画家背后一定有自己的人与文，而人文合起来就是他的世界观，就是他对生命的态度，也是他生活的方式。他追求的理想、审美的境界都与此息息相关。通过作品可以看出他背后的文化意蕴，看出他背后的人文支撑，看出他表达出来的民族精神和代表的知识阶层的文化趣味。如果通过作品看不到这些，作品背后是一片苍白，那么作品则没有深厚的内容，不值得我们品玩，因为中国画最强调的就是内在神韵。《出水芙蓉图》也许不是纯粹的文人画家的作品，也许就是一个职业画家画的，然而它背后却有一种既深又淡的生命情怀。人们可以将它作为中国画的范型，作为中国画的代表作来理解，进而通过它来体悟中国文化的精神，这也是一种享受。其实标准很简单，方法也很简单，无论看古人还是今人的作品，只要通过作品能感受到画家的文化趣味和生活态度，能感受到他对生命的感悟，就有所得，否则这件作品就是无足轻重的。
这幅画表达的不只是一花一叶的美，更要表达的是神韵。中国画崇尚的是主体和客体的高度合一，形与神的高度合一，心与物的高度合一。王国维在《人间词话》中说：“美成《青玉案》词，‘叶上初阳乾宿雨，水面清圆，一一风荷举’，此真能得荷之神理者。”这就是得神韵又得道理。清人刘熙载在《艺概书概》中说：“书贵入神，而神有我神他神之别。入他神者，我化为古也；入我神者，古化为我也。”半坡彩陶中的很多彩绘纹样既抽象又具象；战国帛画上的龙凤、人物图也是既抽象又具象，中国画自古以来就有一套自己的“意象”表现传统，是主与客、虚与实、有与无高度合一的产物。“神”在中国文化中有特殊的含义。神圣、神秘、神灵、神通、神明、神话都是中国文化中非常有内蕴的词。“神”在文化领域被广泛采用，中国画始终把对神韵的追求、对精神实质的追求放在第一位，所谓“阴阳不测之谓神”，即无法用常态来把握的东西均称之为“神”。在中国的俗语中“神”的使用率也很高：神品、神来之笔、下笔如有神……都与中国古代哲学中的“神”概念有许多相关性。
第二是尚气尚势。
海德格尔说，艺术是先于艺术家和作品而存在的，我们通过作品去感受艺术，去体认存在的敞开。海德格尔是西方存在主义的大师，他认为艺术通过作品体认存在的敞开，通过欣赏艺术去感受存在，理解存在。作品是一个世界，是一个世界的敞开，这对于欣赏或理解中国传统绘画是有帮助的。中国画的发展从一开始就受到了中国哲学的影响，中国画的辉煌时期都是中国哲学或中国文化极为发达的时期，先秦、汉魏、唐宋、明清等都是中国哲学史和文化史上思想极为活跃的时期。马王堆一号汉墓帛画所描述的三界——天界、人界、地狱界与汉代盛行的黄老学非常一致。中国文化中所谓的“四方神”——南有朱雀、北有玄武、东有青龙、西有白虎，在汉代艺术中常出现，成为一种文化的符号，从某种意义上说，它们是中国文化的图腾。汉画中普遍存在的云气纹，与当时崇尚的天界神仙思想也相关。著名美学家邓以蛰曾说：“在汉代，气韵原为画中表现之实体。”南朝谢赫“六法论”的第一法是“气韵生动”。追求气韵生动、追求整体的生命律动是中国汉唐艺术、秦汉艺术非常突出的一个特点。神仙家、阴阳家、儒道思想混杂而成的汉朝人的世界观，这种世界观反映到美术作品中，就表达了一种浓郁的超越现实的思想。他们向往神仙世界，经常表达三界的概念及人天合一的概念。先秦哲学普遍认为宇宙是互相关联的整体，阴阳五行的思想体系以及古典哲学的“五运六气”概念对中国画的影响非常大。所有这些思想与绘画的联系在于，通过自然物对“气”进行描绘，从而能够理解万物的气机，也就是万物皆有的美。古人说，“通天地一气耳”，他们认为天地万物都是气的运化。中国画尚气，以气为生命。吴昌硕说自己“画气不画形”，哲学家张岱年曾指出中国哲学最早的本根论是道论，其后乃有气论，气论言理为“理”论，又言“理”论唯于心，又导出主观的唯心论，认为“理”即为心，心为一切之所本。先秦文人所说的道理落实到宋儒就是气，张岱年所说的气论就是“理”论，“理”就是气，在古代，气就是万物。南朝谢赫“六法论”的“气韵生动”就是“万物皆有生机”。
与“气”相关联的词汇有“气势”，“笔所未到气已吞”，唐朝怀素的狂草与吴道子的画都是如此。当然还有气机、气势、气象、气韵、气质，由于不同画家倾向的角度不同而各有千秋。重视气势的，更重视画面的空间结构，比如吴昌硕的梅花画得有气势，钟情于作对角的构图；重视气韵的则是用笔痕与笔痕之间微妙的味道来表达。汉唐艺术有气势，到宋元以后开始追求静气和文气，这也是中国文化从昂扬磅礴、浑厚雄健转而为宁静、阴柔、优雅的时期。绘画本身的演变，与时代风气、思潮都有关系，文人画就与宋元文人文化的勃兴有密切关系。文人画不是中国绘画的全部内容，不能用文人画的概念取代中国画的概念，但中国画包含着文人画这个重要的内容，包含着这个重要的流派。近千年来的中国画论基本上谈的都是文人画，对于画家画则是比较忽略的。文人贬低画工，画工本身也缺乏文化方面的论述，只留下了一些绘画的诀窍，口传心授给自己的徒弟，没能像文人那样有著作留世，所以画家画在这方面是有欠缺的。
“气势”绝对不是中国画所独有的。欣赏雕塑和建筑可以说有气势，欣赏油画也可以说有气势，《基督下十字架》很有气势，鲁本斯的《阿马松之战》等都是很有气势的西方油画。但西方油画的气势之美更体现在逻辑学上，体现在写实主义的真实严谨上，有一种体量的美，更富有一种质感的美。在中国画里，有气势的画也并不是把质感作为主要目的，不以真实性为目的。中国画里的气势美更为空灵飞动。中国画对静物的观照使得气势从动态美变成了一种哲学关怀，最后复归于静，以静悟为最终目的。
第三是尚意尚趣。
贯穿中国画传统的是“气”的哲学。从战国帛画到战国铜器、漆器以至汉代的帛画、墓壁画、画像砖到后来的中国画，在这种精神性上都是一脉相通的，这一脉相通的就是“写意”，写意不只是一个样式，更是中国传统艺术的灵魂。中国画在本质上是写意的。宋人的《出水芙蓉图》形式上写实，但内在精神仍然是写意，画家有所取也有所弃，不是照本宣科。画“我”心仪的东西，画思想理念中的东西，这是中国画秉持的一个原则。如果我们对“写意”进行深究，会发现它其实是对世界的认识，是一种世界观和认识论，是对认识的一种表现，而“意”是对世界之象的“想”。
强调人的主观创造性也是画家们所主张的，石涛说：“夫画者，从于心者也”。“从于心”正是中国画的写意性。在中国的诗词里，“文要立意”，练中国武功也要练意，所有外在的运动都受心意的指挥，意念到了，气也就到了。人是小宇宙，天地是大宇宙。只有把自己彻底敞开，把自己彻底放空，与宇宙融为一体，这时宇宙万物的灵气才可以汇集，你才会切身感觉到“意”在中国文化艺术中的重要性，这就是天人合一。太极拳理论和书画理论异曲同工，都是重意不重力。书画用笔要有意，王羲之谈书法说：“心意是将军。”中国文化对意很重视，认为气是由意来指挥的。赵孟的《枯木竹石图》，用侧峰勾勒石头，他以石头、枯木、野草的质感来表达自己的“意”，这是中国绘画很本质的东西。写意实际上是写气机的运动，是对气质的传达，不同的气质有不同的表现手法。竹子挺拔的意和枯木、石头的意是不一样的。 https://t.cn/RJZk0ky