付嘱第十
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗：先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴——色、受、想、行、识是也。入是十二入，外六尘——色、声、香、味、触、法；内六门——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘。如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有，对法外境。无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对；此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对；此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对；此是十九对也。」师言：「此三十六对法，若解用即道，贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云：『直道不立文字。』即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。若着相于外，而作法求真；或广立道场，说有无之过患。如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：『何名为暗？』答云：『明是因，暗是缘，明没即暗。』以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。」
师于太极元年壬子，延和七月(是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改开元。他本作先天者非)命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：「吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。」法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：「神会小师却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生；余者不得。数年山中竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。」众僧作礼，请师说偈。偈曰：
「一切无有真， 不以见于真，
若见于真者， 是见尽非真。
若能自有真， 离假即心真，
自心不离假， 无真何处真？
有情即解动， 无情即不动，
若修不动行， 同无情不动。
若觅真不动， 动上有不动，
不动是不动， 无情无佛种。
能善分别相， 第一义不动，
但作如此见， 即是真如用。
报诸学道人， 努力须用意，
莫于大乘门， 却执生死智。
若言下相应， 即共论佛义；
若实不相应， 合掌令欢喜。
此宗本无诤， 诤即失道意，
执逆诤法门， 自性入生死。」
时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：「和尚入灭之后，衣法当付何人？」师曰：「吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰『法宝坛经』。汝等守护，递相传授。度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达磨大师付授偈意，衣不合传。偈曰：
「『吾本来兹土， 传法救迷情，
一华开五叶， 结果自然成。』」
师复曰：「诸善知识！汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：
「心地含诸种， 普雨悉皆萌，
顿悟华情已， 菩提果自成。」
师说偈已，曰：「其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相，汝等慎勿观静及空其心。此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。」尔时徒众作礼而退。
大师，七月八日忽谓门人曰：「吾欲归新州，汝等速理舟楫。」大众哀留甚坚。师曰：「诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。」众曰：「师从此去，早晚可回。」师曰：「叶落归根，来时无口。」又问曰：「正法眼藏，传付何人？」师曰：「有道者得，无心者通。」又问：「后莫有难否？」师曰：「吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：『头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官。』」又云：「吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家、一在家。同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。」问曰：「未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。」师云：「古佛应世已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；今贤劫，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。是为七佛。
「已上七佛，今以释迦文佛首传。
「第一摩诃迦叶尊者、第二阿难尊者、第三商那和修尊者、第四优波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六弥遮迦尊者、第七婆须蜜多尊者、第八佛驮难提尊者、第九伏驮蜜多尊者、第十胁尊者、十一富那夜奢尊者、十二马鸣大士、十三迦毗摩罗尊者、十四龙树大士、十五迦那提婆尊者、十六罗睺罗多尊者、十七僧伽难提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鸠摩罗多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盘头尊者、二十二摩拿罗尊者、二十三鹤勒那尊者、二十四师子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多罗尊者、二十八菩提达磨尊者(此土是为初祖)、二十九慧可大师、三十僧璨大师、三十一道信大师、三十二弘忍大师。
「惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传毋令乖误。」
大师，先天二年癸丑岁八月初三日(是年十二月改元开元)，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：「汝等各依位坐，吾与汝别。」法海白言：「和尚！留何教法，令后代迷人得见佛性？」师言：「汝等谛听！后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝。识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直。即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：『心生种种法生，心灭种种法灭。』吾今留一偈与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：
「真如自性是真佛， 邪见三毒是魔王，
邪迷之时魔在舍， 正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生， 即是魔王来住舍，
正见自除三毒心， 魔变成佛真无假。
法身报身及化身， 三身本来是一身，
若向性中能自见， 即是成佛菩提因。
本从化身生净性， 净性常在化身中，
性使化身行正道， 当来圆满真无穷。
淫性本是净性因， 除淫即是净性身，
性中各自离五欲， 见性刹那即是真。
今生若遇顿教门， 忽悟自性见世尊，
若欲修行觅作佛， 不知何处拟求真？
若能心中自见真， 有真即是成佛因，
不见自性外觅佛， 起心总是大痴人。
顿教法门今已留， 救度世人须自修，
报汝当来学道者， 不作此见大悠悠。」
师说偈已，告曰：「汝等好住。吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问、身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日；若违吾教，纵吾在世，亦无有益。」复说偈曰：
「兀兀不修善， 腾腾不造恶，
寂寂断见闻， 荡荡心无着。」
师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：「吾行矣！」奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。十一月，广韶新三郡官僚，洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：「香烟指处，师所归焉。」时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月出龛，弟子方辩以香泥上之，门人忆念取首之记，仍以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。
师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其数。达磨所传信衣(西域屈眴布也)，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相，并道具，永镇宝林道场。留传《坛经》以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。
六祖大师法宝坛经(终
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师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗：先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴——色、受、想、行、识是也。入是十二入，外六尘——色、声、香、味、触、法；内六门——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘。如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有，对法外境。无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对；此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对；此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对；此是十九对也。」师言：「此三十六对法，若解用即道，贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云：『直道不立文字。』即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。若着相于外，而作法求真；或广立道场，说有无之过患。如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：『何名为暗？』答云：『明是因，暗是缘，明没即暗。』以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。」
师于太极元年壬子，延和七月(是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改开元。他本作先天者非)命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：「吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。」法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：「神会小师却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生；余者不得。数年山中竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。」众僧作礼，请师说偈。偈曰：
「一切无有真， 不以见于真，
若见于真者， 是见尽非真。
若能自有真， 离假即心真，
自心不离假， 无真何处真？
有情即解动， 无情即不动，
若修不动行， 同无情不动。
若觅真不动， 动上有不动，
不动是不动， 无情无佛种。
能善分别相， 第一义不动，
但作如此见， 即是真如用。
报诸学道人， 努力须用意，
莫于大乘门， 却执生死智。
若言下相应， 即共论佛义；
若实不相应， 合掌令欢喜。
此宗本无诤， 诤即失道意，
执逆诤法门， 自性入生死。」
时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：「和尚入灭之后，衣法当付何人？」师曰：「吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰『法宝坛经』。汝等守护，递相传授。度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达磨大师付授偈意，衣不合传。偈曰：
「『吾本来兹土， 传法救迷情，
一华开五叶， 结果自然成。』」
师复曰：「诸善知识！汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：
「心地含诸种， 普雨悉皆萌，
顿悟华情已， 菩提果自成。」
师说偈已，曰：「其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相，汝等慎勿观静及空其心。此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。」尔时徒众作礼而退。
大师，七月八日忽谓门人曰：「吾欲归新州，汝等速理舟楫。」大众哀留甚坚。师曰：「诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。」众曰：「师从此去，早晚可回。」师曰：「叶落归根，来时无口。」又问曰：「正法眼藏，传付何人？」师曰：「有道者得，无心者通。」又问：「后莫有难否？」师曰：「吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：『头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官。』」又云：「吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家、一在家。同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。」问曰：「未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。」师云：「古佛应世已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；今贤劫，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。是为七佛。
「已上七佛，今以释迦文佛首传。
「第一摩诃迦叶尊者、第二阿难尊者、第三商那和修尊者、第四优波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六弥遮迦尊者、第七婆须蜜多尊者、第八佛驮难提尊者、第九伏驮蜜多尊者、第十胁尊者、十一富那夜奢尊者、十二马鸣大士、十三迦毗摩罗尊者、十四龙树大士、十五迦那提婆尊者、十六罗睺罗多尊者、十七僧伽难提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鸠摩罗多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盘头尊者、二十二摩拿罗尊者、二十三鹤勒那尊者、二十四师子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多罗尊者、二十八菩提达磨尊者(此土是为初祖)、二十九慧可大师、三十僧璨大师、三十一道信大师、三十二弘忍大师。
「惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传毋令乖误。」
大师，先天二年癸丑岁八月初三日(是年十二月改元开元)，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：「汝等各依位坐，吾与汝别。」法海白言：「和尚！留何教法，令后代迷人得见佛性？」师言：「汝等谛听！后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝。识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直。即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：『心生种种法生，心灭种种法灭。』吾今留一偈与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：
「真如自性是真佛， 邪见三毒是魔王，
邪迷之时魔在舍， 正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生， 即是魔王来住舍，
正见自除三毒心， 魔变成佛真无假。
法身报身及化身， 三身本来是一身，
若向性中能自见， 即是成佛菩提因。
本从化身生净性， 净性常在化身中，
性使化身行正道， 当来圆满真无穷。
淫性本是净性因， 除淫即是净性身，
性中各自离五欲， 见性刹那即是真。
今生若遇顿教门， 忽悟自性见世尊，
若欲修行觅作佛， 不知何处拟求真？
若能心中自见真， 有真即是成佛因，
不见自性外觅佛， 起心总是大痴人。
顿教法门今已留， 救度世人须自修，
报汝当来学道者， 不作此见大悠悠。」
师说偈已，告曰：「汝等好住。吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问、身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日；若违吾教，纵吾在世，亦无有益。」复说偈曰：
「兀兀不修善， 腾腾不造恶，
寂寂断见闻， 荡荡心无着。」
师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：「吾行矣！」奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。十一月，广韶新三郡官僚，洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：「香烟指处，师所归焉。」时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月出龛，弟子方辩以香泥上之，门人忆念取首之记，仍以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。
师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其数。达磨所传信衣(西域屈眴布也)，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相，并道具，永镇宝林道场。留传《坛经》以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。
六祖大师法宝坛经(终
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如果轮回真的存在,人为什么记不起前世之事呢？
1、在中国的民间传说中，人在投胎之前一旦喝了孟婆汤，就会忘掉过去的种种，重新进入轮回，以一个崭新的生命形式出现。
那么，如果有轮回，人为什么不记得前世的事呢？如果前世是畜生道，今生好不容易罪满得生人道，一定会一心向善，不会再造恶业了吧？
有很多人说，如果我生在唐代多好，如果我生在宋代多好，说那个时候道教多么的繁荣，唐王尊崇老子为太上道祖，尊崇自己的祖先。如果我生在某个时代，比如说晋代多好，那时候有竹林七贤。如果我生在三皇五帝，甚至于我生在跟老子相同的时代，我能见老子多好……
其实你忘了，你就是从那个时代来的，我们每个人都是从那里来的。
2、《太虚心渊篇》说：“我性既肇，禀受无殊，圆圆大慧，明明真灵，是时物不能萌其恶种，尘不能隐于罪芽，而其境澄明，莹然内观，我心无心，湛然外鉴，物形无形，坦坦荡荡，万虑归空，岂不乐乎。洎逐缘滞因，忘前失后，耽尘忧眷，贪著其事，日被三餐，其心百变，夜只一眠，魂游万景，驰神于嗜慾之乡，载灵在烦恼之界，魂歌魄舞，引奔死途，意昧识迷，背了生路，如是之际，真可歎惜。”
轮回之中，众生本即是道的一部分，和道是同体的，是因为人有自由意志，有贪婪，是人自身的迷障让我们忘却了前生。宇宙的发展有它自然的规则，各安其位，遵循它的变化秩序，才能得其所哉。
3、也有人会说，既然神明有那么大的法力，而且有能力把我们带到清静世界去，为什么还要让我们不断轮回，去经历这个痛苦呢？其实，祖师的慈光一直在照彻着每个人，是你自己不相信，不愿意回头，不愿意归顺。就像母亲呼唤自己的孩子，孩子总是不相信自己的母亲，仍然流连忘返，甚至于青春期叛逆，离家出走一样。他在那一刻把心给丢了，那母亲能把他捆起来吗？能把他绑起来吗？做不到，没办法。
法雨不润无根之草，大道不度无缘之人。不是祖师没这个法力，是因为众生自己像盲人一样，自己遮蔽自己的眼睛。
太阳永远都照耀着，有的人能看到，另一些失明的人就看不到，那是因为太阳的缘故吗？太阳没有任何遮蔽，也没有任何私心，问题出在人身上，是人自己失明了。所以需要做的是复明，擦亮自己的眼睛。
就像盲人摸象的故事一样，大象在那里没有动，也没有说话，是因为人自己的业障，摸到了象鼻子说是管子，摸到了象身体说是墙，摸到了象耳朵说是扇子，可是那与大象有什么关系呢？那不是大象的错，问题出在摸象的人身上。
世间并非无正法，只是因为人们被欲望遮蔽而不愿回头。
4、上天给了每个人每一世每一次机会，我们每一次都把它丢了，每一次都没有珍惜，就如同现世一样，我们依然没有珍惜。
不是没有正法，正法一直都在，不是没有祖师，祖师的心一直都是这样在发光发亮，是你自己不愿意，就是此时此刻，就有住世的仙人，你愿意把一些东西丢掉，把一些恩爱情仇放下，去追寻正法吗？如果做不到，为何要埋怨呢？不是祖师的问题，是你自身的问题。不是太阳的问题，不是月亮的问题，是自己不能认知自己。
道的本义是觉者，从梦里面彻底醒过来，其实在梦中遭受的种种苦乐，都是虚幻的，但是你会被这个梦境所控制，感觉真实的恐惧和痛苦。只有一种方式，就是你自己首先要有愿力，愿意回头。一回头的时候，祖师的光就进来了，这个时候你的信仰就树立起来，会得到祖师的加持，而且越修越坚定，感应越来越大。自己去行动，自己去做，才能感知这种慈悲，除此之外，没有第二个方法。
5、道法示现在人世间，目的就是让你彻底醒过来。你所经历的痛苦、快乐和烦恼，都如梦一般，梦不肯醒过来，是人自身的迷障决定的，世间并非无正法，只是因为人们被欲望遮蔽而不能回头。修道就是醒生死大梦，让你修一个清静心，道经言“人能常清静，天地悉皆归。”修道，唤醒梦中人，当你的梦醒过来后，就彻底朗然大觉，成道。轮回就是一场大梦，修行要从这里面去契入，醒梦。 https://t.cn/RTv4Kyo
1、在中国的民间传说中，人在投胎之前一旦喝了孟婆汤，就会忘掉过去的种种，重新进入轮回，以一个崭新的生命形式出现。
那么，如果有轮回，人为什么不记得前世的事呢？如果前世是畜生道，今生好不容易罪满得生人道，一定会一心向善，不会再造恶业了吧？
有很多人说，如果我生在唐代多好，如果我生在宋代多好，说那个时候道教多么的繁荣，唐王尊崇老子为太上道祖，尊崇自己的祖先。如果我生在某个时代，比如说晋代多好，那时候有竹林七贤。如果我生在三皇五帝，甚至于我生在跟老子相同的时代，我能见老子多好……
其实你忘了，你就是从那个时代来的，我们每个人都是从那里来的。
2、《太虚心渊篇》说：“我性既肇，禀受无殊，圆圆大慧，明明真灵，是时物不能萌其恶种，尘不能隐于罪芽，而其境澄明，莹然内观，我心无心，湛然外鉴，物形无形，坦坦荡荡，万虑归空，岂不乐乎。洎逐缘滞因，忘前失后，耽尘忧眷，贪著其事，日被三餐，其心百变，夜只一眠，魂游万景，驰神于嗜慾之乡，载灵在烦恼之界，魂歌魄舞，引奔死途，意昧识迷，背了生路，如是之际，真可歎惜。”
轮回之中，众生本即是道的一部分，和道是同体的，是因为人有自由意志，有贪婪，是人自身的迷障让我们忘却了前生。宇宙的发展有它自然的规则，各安其位，遵循它的变化秩序，才能得其所哉。
3、也有人会说，既然神明有那么大的法力，而且有能力把我们带到清静世界去，为什么还要让我们不断轮回，去经历这个痛苦呢？其实，祖师的慈光一直在照彻着每个人，是你自己不相信，不愿意回头，不愿意归顺。就像母亲呼唤自己的孩子，孩子总是不相信自己的母亲，仍然流连忘返，甚至于青春期叛逆，离家出走一样。他在那一刻把心给丢了，那母亲能把他捆起来吗？能把他绑起来吗？做不到，没办法。
法雨不润无根之草，大道不度无缘之人。不是祖师没这个法力，是因为众生自己像盲人一样，自己遮蔽自己的眼睛。
太阳永远都照耀着，有的人能看到，另一些失明的人就看不到，那是因为太阳的缘故吗？太阳没有任何遮蔽，也没有任何私心，问题出在人身上，是人自己失明了。所以需要做的是复明，擦亮自己的眼睛。
就像盲人摸象的故事一样，大象在那里没有动，也没有说话，是因为人自己的业障，摸到了象鼻子说是管子，摸到了象身体说是墙，摸到了象耳朵说是扇子，可是那与大象有什么关系呢？那不是大象的错，问题出在摸象的人身上。
世间并非无正法，只是因为人们被欲望遮蔽而不愿回头。
4、上天给了每个人每一世每一次机会，我们每一次都把它丢了，每一次都没有珍惜，就如同现世一样，我们依然没有珍惜。
不是没有正法，正法一直都在，不是没有祖师，祖师的心一直都是这样在发光发亮，是你自己不愿意，就是此时此刻，就有住世的仙人，你愿意把一些东西丢掉，把一些恩爱情仇放下，去追寻正法吗？如果做不到，为何要埋怨呢？不是祖师的问题，是你自身的问题。不是太阳的问题，不是月亮的问题，是自己不能认知自己。
道的本义是觉者，从梦里面彻底醒过来，其实在梦中遭受的种种苦乐，都是虚幻的，但是你会被这个梦境所控制，感觉真实的恐惧和痛苦。只有一种方式，就是你自己首先要有愿力，愿意回头。一回头的时候，祖师的光就进来了，这个时候你的信仰就树立起来，会得到祖师的加持，而且越修越坚定，感应越来越大。自己去行动，自己去做，才能感知这种慈悲，除此之外，没有第二个方法。
5、道法示现在人世间，目的就是让你彻底醒过来。你所经历的痛苦、快乐和烦恼，都如梦一般，梦不肯醒过来，是人自身的迷障决定的，世间并非无正法，只是因为人们被欲望遮蔽而不能回头。修道就是醒生死大梦，让你修一个清静心，道经言“人能常清静，天地悉皆归。”修道，唤醒梦中人，当你的梦醒过来后，就彻底朗然大觉，成道。轮回就是一场大梦，修行要从这里面去契入，醒梦。 https://t.cn/RTv4Kyo
如果轮回真的存在,人为什么记不起前世之事呢？
1、在中国的民间传说中，人在投胎之前一旦喝了孟婆汤，就会忘掉过去的种种，重新进入轮回，以一个崭新的生命形式出现。
那么，如果有轮回，人为什么不记得前世的事呢？如果前世是畜生道，今生好不容易罪满得生人道，一定会一心向善，不会再造恶业了吧？
有很多人说，如果我生在唐代多好，如果我生在宋代多好，说那个时候道教多么的繁荣，唐王尊崇老子为太上道祖，尊崇自己的祖先。如果我生在某个时代，比如说晋代多好，那时候有竹林七贤。如果我生在三皇五帝，甚至于我生在跟老子相同的时代，我能见老子多好……
其实你忘了，你就是从那个时代来的，我们每个人都是从那里来的。
2、《太虚心渊篇》说：“我性既肇，禀受无殊，圆圆大慧，明明真灵，是时物不能萌其恶种，尘不能隐于罪芽，而其境澄明，莹然内观，我心无心，湛然外鉴，物形无形，坦坦荡荡，万虑归空，岂不乐乎。洎逐缘滞因，忘前失后，耽尘忧眷，贪著其事，日被三餐，其心百变，夜只一眠，魂游万景，驰神于嗜慾之乡，载灵在烦恼之界，魂歌魄舞，引奔死途，意昧识迷，背了生路，如是之际，真可歎惜。”
轮回之中，众生本即是道的一部分，和道是同体的，是因为人有自由意志，有贪婪，是人自身的迷障让我们忘却了前生。宇宙的发展有它自然的规则，各安其位，遵循它的变化秩序，才能得其所哉。
3、也有人会说，既然神明有那么大的法力，而且有能力把我们带到清静世界去，为什么还要让我们不断轮回，去经历这个痛苦呢？其实，祖师的慈光一直在照彻着每个人，是你自己不相信，不愿意回头，不愿意归顺。就像母亲呼唤自己的孩子，孩子总是不相信自己的母亲，仍然流连忘返，甚至于青春期叛逆，离家出走一样。他在那一刻把心给丢了，那母亲能把他捆起来吗？能把他绑起来吗？做不到，没办法。
法雨不润无根之草，大道不度无缘之人。不是祖师没这个法力，是因为众生自己像盲人一样，自己遮蔽自己的眼睛。
太阳永远都照耀着，有的人能看到，另一些失明的人就看不到，那是因为太阳的缘故吗？太阳没有任何遮蔽，也没有任何私心，问题出在人身上，是人自己失明了。所以需要做的是复明，擦亮自己的眼睛。
就像盲人摸象的故事一样，大象在那里没有动，也没有说话，是因为人自己的业障，摸到了象鼻子说是管子，摸到了象身体说是墙，摸到了象耳朵说是扇子，可是那与大象有什么关系呢？那不是大象的错，问题出在摸象的人身上。
世间并非无正法，只是因为人们被欲望遮蔽而不愿回头。
4、上天给了每个人每一世每一次机会，我们每一次都把它丢了，每一次都没有珍惜，就如同现世一样，我们依然没有珍惜。
不是没有正法，正法一直都在，不是没有祖师，祖师的心一直都是这样在发光发亮，是你自己不愿意，就是此时此刻，就有住世的仙人，你愿意把一些东西丢掉，把一些恩爱情仇放下，去追寻正法吗？如果做不到，为何要埋怨呢？不是祖师的问题，是你自身的问题。不是太阳的问题，不是月亮的问题，是自己不能认知自己。
道的本义是觉者，从梦里面彻底醒过来，其实在梦中遭受的种种苦乐，都是虚幻的，但是你会被这个梦境所控制，感觉真实的恐惧和痛苦。只有一种方式，就是你自己首先要有愿力，愿意回头。一回头的时候，祖师的光就进来了，这个时候你的信仰就树立起来，会得到祖师的加持，而且越修越坚定，感应越来越大。自己去行动，自己去做，才能感知这种慈悲，除此之外，没有第二个方法。
5、道法示现在人世间，目的就是让你彻底醒过来。你所经历的痛苦、快乐和烦恼，都如梦一般，梦不肯醒过来，是人自身的迷障决定的，世间并非无正法，只是因为人们被欲望遮蔽而不能回头。修道就是醒生死大梦，让你修一个清静心，道经言“人能常清静，天地悉皆归。”修道，唤醒梦中人，当你的梦醒过来后，就彻底朗然大觉，成道。轮回就是一场大梦，修行要从这里面去契入，醒梦！
1、在中国的民间传说中，人在投胎之前一旦喝了孟婆汤，就会忘掉过去的种种，重新进入轮回，以一个崭新的生命形式出现。
那么，如果有轮回，人为什么不记得前世的事呢？如果前世是畜生道，今生好不容易罪满得生人道，一定会一心向善，不会再造恶业了吧？
有很多人说，如果我生在唐代多好，如果我生在宋代多好，说那个时候道教多么的繁荣，唐王尊崇老子为太上道祖，尊崇自己的祖先。如果我生在某个时代，比如说晋代多好，那时候有竹林七贤。如果我生在三皇五帝，甚至于我生在跟老子相同的时代，我能见老子多好……
其实你忘了，你就是从那个时代来的，我们每个人都是从那里来的。
2、《太虚心渊篇》说：“我性既肇，禀受无殊，圆圆大慧，明明真灵，是时物不能萌其恶种，尘不能隐于罪芽，而其境澄明，莹然内观，我心无心，湛然外鉴，物形无形，坦坦荡荡，万虑归空，岂不乐乎。洎逐缘滞因，忘前失后，耽尘忧眷，贪著其事，日被三餐，其心百变，夜只一眠，魂游万景，驰神于嗜慾之乡，载灵在烦恼之界，魂歌魄舞，引奔死途，意昧识迷，背了生路，如是之际，真可歎惜。”
轮回之中，众生本即是道的一部分，和道是同体的，是因为人有自由意志，有贪婪，是人自身的迷障让我们忘却了前生。宇宙的发展有它自然的规则，各安其位，遵循它的变化秩序，才能得其所哉。
3、也有人会说，既然神明有那么大的法力，而且有能力把我们带到清静世界去，为什么还要让我们不断轮回，去经历这个痛苦呢？其实，祖师的慈光一直在照彻着每个人，是你自己不相信，不愿意回头，不愿意归顺。就像母亲呼唤自己的孩子，孩子总是不相信自己的母亲，仍然流连忘返，甚至于青春期叛逆，离家出走一样。他在那一刻把心给丢了，那母亲能把他捆起来吗？能把他绑起来吗？做不到，没办法。
法雨不润无根之草，大道不度无缘之人。不是祖师没这个法力，是因为众生自己像盲人一样，自己遮蔽自己的眼睛。
太阳永远都照耀着，有的人能看到，另一些失明的人就看不到，那是因为太阳的缘故吗？太阳没有任何遮蔽，也没有任何私心，问题出在人身上，是人自己失明了。所以需要做的是复明，擦亮自己的眼睛。
就像盲人摸象的故事一样，大象在那里没有动，也没有说话，是因为人自己的业障，摸到了象鼻子说是管子，摸到了象身体说是墙，摸到了象耳朵说是扇子，可是那与大象有什么关系呢？那不是大象的错，问题出在摸象的人身上。
世间并非无正法，只是因为人们被欲望遮蔽而不愿回头。
4、上天给了每个人每一世每一次机会，我们每一次都把它丢了，每一次都没有珍惜，就如同现世一样，我们依然没有珍惜。
不是没有正法，正法一直都在，不是没有祖师，祖师的心一直都是这样在发光发亮，是你自己不愿意，就是此时此刻，就有住世的仙人，你愿意把一些东西丢掉，把一些恩爱情仇放下，去追寻正法吗？如果做不到，为何要埋怨呢？不是祖师的问题，是你自身的问题。不是太阳的问题，不是月亮的问题，是自己不能认知自己。
道的本义是觉者，从梦里面彻底醒过来，其实在梦中遭受的种种苦乐，都是虚幻的，但是你会被这个梦境所控制，感觉真实的恐惧和痛苦。只有一种方式，就是你自己首先要有愿力，愿意回头。一回头的时候，祖师的光就进来了，这个时候你的信仰就树立起来，会得到祖师的加持，而且越修越坚定，感应越来越大。自己去行动，自己去做，才能感知这种慈悲，除此之外，没有第二个方法。
5、道法示现在人世间，目的就是让你彻底醒过来。你所经历的痛苦、快乐和烦恼，都如梦一般，梦不肯醒过来，是人自身的迷障决定的，世间并非无正法，只是因为人们被欲望遮蔽而不能回头。修道就是醒生死大梦，让你修一个清静心，道经言“人能常清静，天地悉皆归。”修道，唤醒梦中人，当你的梦醒过来后，就彻底朗然大觉，成道。轮回就是一场大梦，修行要从这里面去契入，醒梦！
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