庄子修心法8个字：心斋、坐忘、朝彻、见独
心斋：
浮生逝如水，素心简言行。让自己清静无为，少思寡欲，抱朴守拙。内心无杂念了，与天地就能沟通、交流、感应，达到游心于淡，心境虚静纯一而明大道。
坐忘：
聆听自己的呼吸声，坐定进入虚空。忘记天地宇宙，忘记逝水流年，忘记尘世纷争，忘记得失荣辱，忘记功名利禄，进而忘记了自己，忘记了我是谁，我从哪里来，我到哪里去。从而，离形去知，同于大通，天地与我并存，万物与我合一。
朝彻：
随心随性，道可道，非常道，名可名，非常名，万物生于有，有生于无。突然悟达妙道，如同醍醐灌顶，云开雾散，洞开天地，天人合一，万事万物皆化于心。
见独：
反观内省，独与天地，精神往来，看见一个阴阳和合的整体。大同世界，芸芸众生，至人无己，神人无功，圣人无名，外其身而身先，后其身而身存。 (韩 荣)
心斋：
浮生逝如水，素心简言行。让自己清静无为，少思寡欲，抱朴守拙。内心无杂念了，与天地就能沟通、交流、感应，达到游心于淡，心境虚静纯一而明大道。
坐忘：
聆听自己的呼吸声，坐定进入虚空。忘记天地宇宙，忘记逝水流年，忘记尘世纷争，忘记得失荣辱，忘记功名利禄，进而忘记了自己，忘记了我是谁，我从哪里来，我到哪里去。从而，离形去知，同于大通，天地与我并存，万物与我合一。
朝彻：
随心随性，道可道，非常道，名可名，非常名，万物生于有，有生于无。突然悟达妙道，如同醍醐灌顶，云开雾散，洞开天地，天人合一，万事万物皆化于心。
见独：
反观内省，独与天地，精神往来，看见一个阴阳和合的整体。大同世界，芸芸众生，至人无己，神人无功，圣人无名，外其身而身先，后其身而身存。 (韩 荣)
心头洞明，表面糊涂，抱朴守拙，是道家说的做人境界。老子的致虚极、守静笃，庄子的心斋、坐忘，都是提高心智的法子。
有人说，老子之道，启迪人类智慧的第一缕曙光。因为道家智慧，代表中国古代哲学高峰，它告诉我们做人该有的境界，为人处事该有的情商。
读老子，获得精神上的大清凉

老子的清凉，主要体现在三个字上：柔、静、慢。只有做到这三个字，人才能从容不迫。
1上善若水：善的最高境界
“上善若水”语出老子的《道德经》，指的是最高境界的善行，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利，谦卑虚静，此即柔。柔，不仅是生命的特征，更是一种“强大”的力量，至柔至坚。
“水”对老子而言有“七善”：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”
居善地，是让你找到适合自己的定位；心善渊，是让你拥有清澈平静的心灵；与善仁，是告诉你与人交往要心存友善；言善信，是告诉你诚信是人之立身之本；正善治，是让你学会稳妥地掌控局势；事善能，师告诉你要善于发挥才能处事；动善时，是在告诉你处事要懂得把握时机。
为人处世应如水。人之所以有能力悬殊、善恶不同、生死之欲，皆在于他是否能体会这“水之七善”，等到这“七善”具备了，那么就定能做到“夫唯不争，故无尤”。
2静水流深：人心静方能生慧
老子说，万物生于静而归于静。常言道，人心静方能生慧，静是一种能力，克焦躁烦闷。人只有心静，才能做生活真正的主人。
诸葛亮言：静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。晚清著名政治家、两任帝师的翁同龢在一幅对联中也有类似的表达：每临大事有静气，不信今时无古贤。
《三国演义》中“空城计”的故事大家耳熟能详。诸葛亮因错用马谡而失掉街亭，魏将司马懿乘势引大军15万奔向诸葛亮所在的西城。诸葛亮身边没有大将，只有一班文官，他的军队只剩两千五百名士兵在城里。诸葛亮“乃披鹤氅，戴纶巾，手摇羽扇，引二小童携琴一张，于城上敌楼前，凭栏而坐，焚香操琴，高声昂曲。”借以退敌。
虽是小说家言，也足以给我们带来深刻思考。诸葛亮面对危机，却焚香操琴，没有慌张。他安然自若而平静，迅速判断出对方主帅司马懿对自己的高估与不敢轻视，上演了一出化险为夷的好戏。
我们没有诸葛亮的智慧，但却要有面对麻烦的静心。“致虚极，守静笃”，“守静”是为了恢复心灵的清明 ，安静下来，梳理出最重要，也就是最根本的问题，其他的也就迎刃而解。如果不静心，只会让自己一直处在忙乱当中。
任何的社会都是复杂的，任何人都会生活在一定的麻烦之中，这常常会给我们带来紧张和压力。情况越是危急，事情越是麻烦，就越需要“每临大事有静气”的心态，只有这样，才能静心凝神，做到举重若轻。
3动之徐生
慢，是做人做事的准则，不急不躁，不乱不浊，才能从容做好。
《道德经》第三十九章中说：“孰能浊以静之徐清？孰能以动之徐生？”
真正的动，是明明白白而又充满意义的“动之徐生”，心平气和，生生不息，而是建立在心静基础上的外在运动。在静到极点后，要能起用、起动。动以后，则是生生不息，永远长生。
“徐生”的涵义，也可说是生生不息的长生妙用，它是慢慢地用。这个观念很 重要。等于能源一样，慢慢地用，俭省地用，虽说能源充满宇宙，永远存在，若是不加节制，乱用一通，那只是自我糟蹋而已。
“动之徐生”，也是我们作人做事的法则。道家要人做一切事不暴不躁，不“乱”不“浊”，一切要悠然“徐生”，慢慢地来。态度从容，怡然自得，千万不要气急败坏，自乱阵脚。“徐生”是针对普通一般人而言，尤其这个时代，更为需要。社会上，几乎每 一个人都是天天分秒必争，忙忙碌碌，事事穷紧张，不知是为了什么，在拼命玩命。这与“动之徐生”的精神是背道而驰的。 https://t.cn/R2dLXqk
有人说，老子之道，启迪人类智慧的第一缕曙光。因为道家智慧，代表中国古代哲学高峰，它告诉我们做人该有的境界，为人处事该有的情商。
读老子，获得精神上的大清凉

老子的清凉，主要体现在三个字上：柔、静、慢。只有做到这三个字，人才能从容不迫。
1上善若水：善的最高境界
“上善若水”语出老子的《道德经》，指的是最高境界的善行，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利，谦卑虚静，此即柔。柔，不仅是生命的特征，更是一种“强大”的力量，至柔至坚。
“水”对老子而言有“七善”：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”
居善地，是让你找到适合自己的定位；心善渊，是让你拥有清澈平静的心灵；与善仁，是告诉你与人交往要心存友善；言善信，是告诉你诚信是人之立身之本；正善治，是让你学会稳妥地掌控局势；事善能，师告诉你要善于发挥才能处事；动善时，是在告诉你处事要懂得把握时机。
为人处世应如水。人之所以有能力悬殊、善恶不同、生死之欲，皆在于他是否能体会这“水之七善”，等到这“七善”具备了，那么就定能做到“夫唯不争，故无尤”。
2静水流深：人心静方能生慧
老子说，万物生于静而归于静。常言道，人心静方能生慧，静是一种能力，克焦躁烦闷。人只有心静，才能做生活真正的主人。
诸葛亮言：静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。晚清著名政治家、两任帝师的翁同龢在一幅对联中也有类似的表达：每临大事有静气，不信今时无古贤。
《三国演义》中“空城计”的故事大家耳熟能详。诸葛亮因错用马谡而失掉街亭，魏将司马懿乘势引大军15万奔向诸葛亮所在的西城。诸葛亮身边没有大将，只有一班文官，他的军队只剩两千五百名士兵在城里。诸葛亮“乃披鹤氅，戴纶巾，手摇羽扇，引二小童携琴一张，于城上敌楼前，凭栏而坐，焚香操琴，高声昂曲。”借以退敌。
虽是小说家言，也足以给我们带来深刻思考。诸葛亮面对危机，却焚香操琴，没有慌张。他安然自若而平静，迅速判断出对方主帅司马懿对自己的高估与不敢轻视，上演了一出化险为夷的好戏。
我们没有诸葛亮的智慧，但却要有面对麻烦的静心。“致虚极，守静笃”，“守静”是为了恢复心灵的清明 ，安静下来，梳理出最重要，也就是最根本的问题，其他的也就迎刃而解。如果不静心，只会让自己一直处在忙乱当中。
任何的社会都是复杂的，任何人都会生活在一定的麻烦之中，这常常会给我们带来紧张和压力。情况越是危急，事情越是麻烦，就越需要“每临大事有静气”的心态，只有这样，才能静心凝神，做到举重若轻。
3动之徐生
慢，是做人做事的准则，不急不躁，不乱不浊，才能从容做好。
《道德经》第三十九章中说：“孰能浊以静之徐清？孰能以动之徐生？”
真正的动，是明明白白而又充满意义的“动之徐生”，心平气和，生生不息，而是建立在心静基础上的外在运动。在静到极点后，要能起用、起动。动以后，则是生生不息，永远长生。
“徐生”的涵义，也可说是生生不息的长生妙用，它是慢慢地用。这个观念很 重要。等于能源一样，慢慢地用，俭省地用，虽说能源充满宇宙，永远存在，若是不加节制，乱用一通，那只是自我糟蹋而已。
“动之徐生”，也是我们作人做事的法则。道家要人做一切事不暴不躁，不“乱”不“浊”，一切要悠然“徐生”，慢慢地来。态度从容，怡然自得，千万不要气急败坏，自乱阵脚。“徐生”是针对普通一般人而言，尤其这个时代，更为需要。社会上，几乎每 一个人都是天天分秒必争，忙忙碌碌，事事穷紧张，不知是为了什么，在拼命玩命。这与“动之徐生”的精神是背道而驰的。 https://t.cn/R2dLXqk
道家智慧，用智商做事，用情商做人，做个有雅量、气量和心量的人！心头洞明，表面糊涂，抱朴守拙，是道家说的做人境界。老子的致虚极、守静笃，庄子的心斋、坐忘，都是提高心智的法子。
有人说，老子之道，启迪人类智慧的第一缕曙光。因为道家智慧，代表中国古代哲学高峰，它告诉我们做人该有的境界，为人处事该有的情商。
读老子，获得精神上的大清凉
老子的清凉，主要体现在三个字上：柔、静、慢。只有做到这三个字，人才能从容不迫。
1上善若水：善的最高境界
“上善若水”语出老子的《道德经》，指的是最高境界的善行，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利，谦卑虚静，此即柔。柔，不仅是生命的特征，更是一种“强大”的力量，至柔至坚。
“水”对老子而言有“七善”：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”
居善地，是让你找到适合自己的定位；心善渊，是让你拥有清澈平静的心灵；与善仁，是告诉你与人交往要心存友善；言善信，是告诉你诚信是人之立身之本；正善治，是让你学会稳妥地掌控局势；事善能，师告诉你要善于发挥才能处事；动善时，是在告诉你处事要懂得把握时机。
为人处世应如水。人之所以有能力悬殊、善恶不同、生死之欲，皆在于他是否能体会这“水之七善”，等到这“七善”具备了，那么就定能做到“夫唯不争，故无尤”。
2静水流深：人心静方能生慧
老子说，万物生于静而归于静。常言道，人心静方能生慧，静是一种能力，克焦躁烦闷。人只有心静，才能做生活真正的主人。
诸葛亮言：静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。晚清著名政治家、两任帝师的翁同龢在一幅对联中也有类似的表达：每临大事有静气，不信今时无古贤。
《三国演义》中“空城计”的故事大家耳熟能详。诸葛亮因错用马谡而失掉街亭，魏将司马懿乘势引大军15万奔向诸葛亮所在的西城。诸葛亮身边没有大将，只有一班文官，他的军队只剩两千五百名士兵在城里。诸葛亮“乃披鹤氅，戴纶巾，手摇羽扇，引二小童携琴一张，于城上敌楼前，凭栏而坐，焚香操琴，高声昂曲。”借以退敌。
虽是小说家言，也足以给我们带来深刻思考。诸葛亮面对危机，却焚香操琴，没有慌张。他安然自若而平静，迅速判断出对方主帅司马懿对自己的高估与不敢轻视，上演了一出化险为夷的好戏。
我们没有诸葛亮的智慧，但却要有面对麻烦的静心。“致虚极，守静笃”，“守静”是为了恢复心灵的清明 ，安静下来，梳理出最重要，也就是最根本的问题，其他的也就迎刃而解。如果不静心，只会让自己一直处在忙乱当中。
任何的社会都是复杂的，任何人都会生活在一定的麻烦之中，这常常会给我们带来紧张和压力。情况越是危急，事情越是麻烦，就越需要“每临大事有静气”的心态，只有这样，才能静心凝神，做到举重若轻。
3动之徐生
慢，是做人做事的准则，不急不躁，不乱不浊，才能从容做好。
《道德经》第三十九章中说：“孰能浊以静之徐清？孰能以动之徐生？”
真正的动，是明明白白而又充满意义的“动之徐生”，心平气和，生生不息，而是建立在心静基础上的外在运动。在静到极点后，要能起用、起动。动以后，则是生生不息，永远长生。
“徐生”的涵义，也可说是生生不息的长生妙用，它是慢慢地用。这个观念很 重要。等于能源一样，慢慢地用，俭省地用，虽说能源充满宇宙，永远存在，若是不加节制，乱用一通，那只是自我糟蹋而已。
“动之徐生”，也是我们作人做事的法则。道家要人做一切事不暴不躁，不“乱”不“浊”，一切要悠然“徐生”，慢慢地来。态度从容，怡然自得，千万不要气急败坏，自乱阵脚。“徐生”是针对普通一般人而言，尤其这个时代，更为需要。社会上，几乎每 一个人都是天天分秒必争，忙忙碌碌，事事穷紧张，不知是为了什么，在拼命玩命。这与“动之徐生”的精神是背道而驰的。
读庄子，获高情商的为人之道
若说，老子告诉我们的，是修心养神；庄子告诉我们的，则是处事为人。
1朝三暮四：形式有多种，本质只有一种
“朝三暮四”出子《《庄子·齐物论》》。有一年粮食欠收，养猴子的人对他的猴子说：“现在粮食不够了，必须节约点吃。每天早晨吃三颗橡子，晚上吃四颗，怎么样?”
这群猴子听了非常生气，吵吵嚷嚷说：“太少了!怎么早晨吃的还没晚上多?”
养猴子的人连忙说：“那么每天早晨吃四颗，晚上吃三颗，怎么样?”
这群猴子听了都高兴起来，觉得早晨吃的比晚上多了，自己已经胜利了。
朝三暮四阐述了这样一个哲学道理:无论朝三暮四还是朝四暮三，其实众猴子所得到的并没有增加或减少，猴子们喜怒为用就显得很可笑。人们总是试图区分事物的不同性质，而不知道事物本身就有同一性。
最后不免像猴子一样，被朝三暮四和朝四暮三所蒙蔽。这是告诫人们要放开计较得失的凡心，因为人的一生一死、一得一失都是一时的，到最后我们将会发现我们并没有失去什么，也没有得到什么。因为无论形式有多少种，本质只有一种。
有人说，老子之道，启迪人类智慧的第一缕曙光。因为道家智慧，代表中国古代哲学高峰，它告诉我们做人该有的境界，为人处事该有的情商。
读老子，获得精神上的大清凉
老子的清凉，主要体现在三个字上：柔、静、慢。只有做到这三个字，人才能从容不迫。
1上善若水：善的最高境界
“上善若水”语出老子的《道德经》，指的是最高境界的善行，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利，谦卑虚静，此即柔。柔，不仅是生命的特征，更是一种“强大”的力量，至柔至坚。
“水”对老子而言有“七善”：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”
居善地，是让你找到适合自己的定位；心善渊，是让你拥有清澈平静的心灵；与善仁，是告诉你与人交往要心存友善；言善信，是告诉你诚信是人之立身之本；正善治，是让你学会稳妥地掌控局势；事善能，师告诉你要善于发挥才能处事；动善时，是在告诉你处事要懂得把握时机。
为人处世应如水。人之所以有能力悬殊、善恶不同、生死之欲，皆在于他是否能体会这“水之七善”，等到这“七善”具备了，那么就定能做到“夫唯不争，故无尤”。
2静水流深：人心静方能生慧
老子说，万物生于静而归于静。常言道，人心静方能生慧，静是一种能力，克焦躁烦闷。人只有心静，才能做生活真正的主人。
诸葛亮言：静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。晚清著名政治家、两任帝师的翁同龢在一幅对联中也有类似的表达：每临大事有静气，不信今时无古贤。
《三国演义》中“空城计”的故事大家耳熟能详。诸葛亮因错用马谡而失掉街亭，魏将司马懿乘势引大军15万奔向诸葛亮所在的西城。诸葛亮身边没有大将，只有一班文官，他的军队只剩两千五百名士兵在城里。诸葛亮“乃披鹤氅，戴纶巾，手摇羽扇，引二小童携琴一张，于城上敌楼前，凭栏而坐，焚香操琴，高声昂曲。”借以退敌。
虽是小说家言，也足以给我们带来深刻思考。诸葛亮面对危机，却焚香操琴，没有慌张。他安然自若而平静，迅速判断出对方主帅司马懿对自己的高估与不敢轻视，上演了一出化险为夷的好戏。
我们没有诸葛亮的智慧，但却要有面对麻烦的静心。“致虚极，守静笃”，“守静”是为了恢复心灵的清明 ，安静下来，梳理出最重要，也就是最根本的问题，其他的也就迎刃而解。如果不静心，只会让自己一直处在忙乱当中。
任何的社会都是复杂的，任何人都会生活在一定的麻烦之中，这常常会给我们带来紧张和压力。情况越是危急，事情越是麻烦，就越需要“每临大事有静气”的心态，只有这样，才能静心凝神，做到举重若轻。
3动之徐生
慢，是做人做事的准则，不急不躁，不乱不浊，才能从容做好。
《道德经》第三十九章中说：“孰能浊以静之徐清？孰能以动之徐生？”
真正的动，是明明白白而又充满意义的“动之徐生”，心平气和，生生不息，而是建立在心静基础上的外在运动。在静到极点后，要能起用、起动。动以后，则是生生不息，永远长生。
“徐生”的涵义，也可说是生生不息的长生妙用，它是慢慢地用。这个观念很 重要。等于能源一样，慢慢地用，俭省地用，虽说能源充满宇宙，永远存在，若是不加节制，乱用一通，那只是自我糟蹋而已。
“动之徐生”，也是我们作人做事的法则。道家要人做一切事不暴不躁，不“乱”不“浊”，一切要悠然“徐生”，慢慢地来。态度从容，怡然自得，千万不要气急败坏，自乱阵脚。“徐生”是针对普通一般人而言，尤其这个时代，更为需要。社会上，几乎每 一个人都是天天分秒必争，忙忙碌碌，事事穷紧张，不知是为了什么，在拼命玩命。这与“动之徐生”的精神是背道而驰的。
读庄子，获高情商的为人之道
若说，老子告诉我们的，是修心养神；庄子告诉我们的，则是处事为人。
1朝三暮四：形式有多种，本质只有一种
“朝三暮四”出子《《庄子·齐物论》》。有一年粮食欠收，养猴子的人对他的猴子说：“现在粮食不够了，必须节约点吃。每天早晨吃三颗橡子，晚上吃四颗，怎么样?”
这群猴子听了非常生气，吵吵嚷嚷说：“太少了!怎么早晨吃的还没晚上多?”
养猴子的人连忙说：“那么每天早晨吃四颗，晚上吃三颗，怎么样?”
这群猴子听了都高兴起来，觉得早晨吃的比晚上多了，自己已经胜利了。
朝三暮四阐述了这样一个哲学道理:无论朝三暮四还是朝四暮三，其实众猴子所得到的并没有增加或减少，猴子们喜怒为用就显得很可笑。人们总是试图区分事物的不同性质，而不知道事物本身就有同一性。
最后不免像猴子一样，被朝三暮四和朝四暮三所蒙蔽。这是告诫人们要放开计较得失的凡心，因为人的一生一死、一得一失都是一时的，到最后我们将会发现我们并没有失去什么，也没有得到什么。因为无论形式有多少种，本质只有一种。
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