⚠️【净土资粮】生信 - 总结六信（黄念祖居士）
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诸位长老、出家大德、大居士：今天继续向大家请教。《阿弥陀经》以什么为宗呢？「信愿持名」是宗啊。信呢，是六信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。最后谈到信理，深入啊。那么我们把前头所汇报过的，我们再把它稍微地回顾一下。
这个「信自」呢，就等于说是相信自己，《观经》的话：「是心是佛」，我们这个本心就是佛呀。
「信他」呢，信咱们本师释迦牟尼佛说的话呀，释迦牟尼佛告诉我们有极乐世界，有阿弥陀佛，教我们要发愿往生；要信阿弥陀佛发这些大愿，阿弥陀佛已经成佛了，这个愿都成为事实了，我们照愿去做，绝对是兑现啊。我们如果「至心信乐，愿生其国，乃至十念」，就一定生。阿弥陀佛已经成佛了，阿弥陀佛说，如果不生，阿弥陀佛就不成佛；阿弥陀佛成了佛了嘛，现在我们这么做到，就一定往生啊。这个是净土法门最殊胜之处。再有，信十方佛都在赞叹哪，不就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛两位，互相这么配合；十方佛都劝一切众生往生哪，这就是信他。
「信因」呢，相信这一句佛号功德是难思啊！就是在散乱之中，你念一句，还是成佛的种子，何况咱们集中下来七天这么念，更何况咱们念到一心不乱，焉有不往生之理呀？这是信因。
「信果」呢，那一切极乐世界诸上善人都是由于念佛三昧得到往生。因是这样，所得的结果嘛，那事实啊，有多少人往生啊，现在也有人往生啊。
「信事」呢，事就是显出来的事情、事相，从我们心中现出一切世界，那么极乐世界就是我们心中所现，心中所现的极乐世界是实有，这个就是我们信心的一个关哪。多少人一说，这是「心所现」，他就觉得是「我心里想出来的」，觉得不真实。那禅宗、经典说「一切无如心真实」，一切都没有再比心更真实了。「心所现」，那极乐世界真实有这个国土，这一点我们要信；不是个虚无缥缈的、假说的、是个寓言哪。真有！我们相信这个世界是有，那极乐世界就比这个世界有的更坚固，不受三灾呀。现在天文家常常说，某个星球又爆炸了，某个星球出生了。这个三灾呀，那个假定说是一个大的星球爆炸，其实就是一个核爆炸呀。核爆炸对我们影响是很大呀。真实是有呀！就把这个要信结实了之后，也就能让咱们发愿，就能够让修行嘛。六信中，这个信要是信结实了，就很好嘛。
最深入的呢，是后头这个「信理」，昨天我们也把它说了。那么西方极乐世界的一切庄严，一切的正报依报；这一切世界水鸟楼台这是依报，一切佛菩萨这是正报，都是我们本心所现哪。这一点，跟前头是一致了。
底下，就深入一步。正是由于我们心所现的这一切，极乐世界的一毛一尘，都是心哪，都是妙明的心哪，都是实相，都是真如啊，所以全事就成了理了。这一切事，并不是另外……，咱们观像、观想这些事，不是著相，因为这些相它就是理。理跟事，本来要是从凡夫看，就是矛盾的。从本体上看呢，它一切都是平等的，没有分别。从事看呢，那就是千差万别。咱们打个比方吧，到了珍宝馆，这个金子啊，它这个金子咱们就代表这体，那金子都是一样的，都是平等的，金子就是金子。那么珍宝馆的金子，有的做成塔，有的做成佛像了，有的做成了脸盆、洗手盆了，那么这些个脸盆、佛像、宝塔呀，这都是事相。
这全事就是理，怎么讲呢？事相就有差别，所以这个平等是无差别，事相就有差别。本体就无差别，事相就有差别，这两个是……，你说那么「差别就是差别，无差别就是无差别」，我们就好像是这个就是矛盾的，不能够无碍。实际就拿它事间这个说，就是无碍。你比方说，咱们一个外宾去参观，他把那个坛城，跟那个塔，还有那个佛像，你说这都是一样的。他说这不一样！这个不同。这是坛城，那是塔，这个是阿弥陀佛，那个是药师佛，这个是金子的盆，这都不一样，有差别，事相上就是不一样，是不是？不一样，有差别吧。可是，你要问这些相是什么呢？通通是金的，一样。你看，我这一个人说两样话了，「通通是金子，是一样的」，是我说的；我说「这不一样」，也是我说的 ── 这是佛，这是坛城，这是盆，那是罐子。你看，这个就是，是吧？所以，把这个金子做成了像了，那就是千差万别。虽然做成像了，论它的本体呢，都是金子，金子没差别。所以我们说，这一切像都是金子，就是说，这一切事都是理。所以在这一句话之下，就破除了我们多少多少的那个抵触的、不能接受佛法的那些个见哪，这去掉、少掉很多啊！
所以蕅益大师是了不起的大祖师啊！他这《金刚经破空论》就讲，这一切「一能一所」，我们都以为这个「能」跟「所」就是对立的，有能有所就是有分别了；那他《金刚经破空论》说，一切能所，能说所说、能听所听种种的，这一切都是般若的全体大用。那也就是说，这些差别(有能有所就是差别)，这些差别都成了般若了，就无差别了。这本《要解》里头这么说，他说，种种的依正庄严，能信所信、能赞所赞、能生所生，一切一切，都是实相，就是这一切事都真。这就是《华严》所说「一真一切真」。所以在这个地方，咱们要从宗门大祖师的话，就好懂了，「什么是佛？」「蔴三斤。」有人问赵州：「什么是道？」「墙外头。」他说：「我不问这个『道』，那是道路的道，我不问这个道，我问的是大道。」「大道透长安。」那长安……，什么时候通到长安？ 人家问赵州，是要问他的法，他说：「你来了，你吃粥了没有？」「没吃粥？」「吃粥去。」回答了。他若说：「我吃过粥了。」「吃过了，洗钵盂去。」「钵盂我也洗过了。」「吃茶去。」所以人家问法，赵州就说：「你吃茶去！」所以人说「赵州茶」呀。
为什么这么讲? 「一真一切真」，「全事皆真」！我们这所见一切一切，没有不是真如实相。这么作如是观，那也就是实相念佛了(咱们念佛有四种)，在这个地方啊。全妄即真，那个水冻成冰了，那个冰不就是水吗？妄它就是真哪。所以有的人以为，念佛是以妄破妄；莲池大师（也是弥陀化身）他也引这个话，他说，念佛其中之一是以妄破妄，不过你把妄一破，你才知道这些强盗就是好老人，还是平等！这些都是了不起、了不起的，所以见与佛齐啊！所以印光大师说，佛自个儿说自个儿写也就是这！不会有两样的话，所以用言语文字来表达就是到这儿。
那么这里头这几句，都属于理跟事就无碍了。你事事有碍的，理嘛，都平等、无差别，事嘛，不就有差别？这个都无碍了。刚才我说的，你说的差别 ── 这是坛城，这是宝塔，这是哪个佛像，这是人像，这是盆，这是碗。这不是差别吗？你说到本体都是金，这就无差别。所以有差别与无差别，当时就是并存的！所以这一点很要紧、很要紧。
底下呢，就更深入一步了，我的心既然是如此嘛，我的心就遍满一切处，佛心也遍满一切处，一切众生心也遍满一切处，这就更难懂。所以在这里，用灯做比方，咱们那边的灯也照到我这里来，我这边的灯也照到你们那边，那光遍一切处，光跟光没有妨碍呀 ，你多开一盏，还是这样呀，你再去掉两盏，它还是这样，它不黑啊。这光跟光都是互相参、互相融、互相照，都在我手指尖上这个地方，一切灯光都在这儿，谁也不妨碍谁。所以这一个灯光它照全屋子，这一个灯的光就有所有灯的光都在它的光里头。这一个灯的光照到全屋子了，那么这个光里头呢，就包括了别的灯光也在它里头，所以一个灯就摄了多少灯，一中就有多了。释迦牟尼佛说「一中有多」，就是这个意思。我一个灯的光，就把这所有灯的光，都在我这个光里头，不是在这个光外头，我的光在整个屋子里头，那别的灯光也都在整个屋子里头嘛，所以一个灯的光就包括了全体灯的光。
那么我说，最新的科学也有新的发展、新的证明。举一个很好的例子，现在这个照相，就有一种叫做全息照相，也叫立体照相，用激光照的。咱们的照片，这画的罗汉相，咱们这个照片画出来是个平面的，照出来是个平面的，跟画像似的。这个全息照相，这结果出来的像是什么呢？就跟这个毗卢遮那佛的塑像一样，是立体的。这个全息照相，用激光照，这个激光照，咱们中国有了。这个不足为奇，所奇的是底下，假定说那天小林师傅给我照的相，如果照的是立体照的话，那么他要把这个激光的照片摆在这儿，大家就看见整个的黄念祖在那儿，就跟真人一样，不是一张画，不是一个图片，不是在一个平面上，那么这张是立体照相。那么这张照片的底版，万一你失手给摔了，坏了，摔破了，那么哪怕其中只有一个渣儿你拿出来，再用这个激光通过去照一照，出来，还是整个的。所以这一个整个的版，你把它摔成一个渣儿，一个渣儿里头，等于整个版是一样的。这不就是局部就包括了、代表了全体吗？只是出来的黄念祖比那个整个底版出来的小一点。这世间的东西嘛，还是有一点差别。但是在全部里头的一个小渣儿，这一个小渣儿就包括了全部的作用，「一中有多」。所以我们过去有好多的想法，认为这个想不通，佛法是随便说，那真是，还是这个情见哪、这个情见哪。
再一个例子，电子计算机有一个记忆系统，它要算、它要记录一些事，就等于，现在科学上叫做储存系统，实在就是记，跟脑子记东西一样，它存在那儿。它这个是小磁芯做的，每个磁芯有每个磁芯的任务，合成一块成为一个设备。万一你出了点什么东西，或者你只剩了其中一个了，别的没有了或者坏了，这一个还是跟那个全体一样，产生全部的作用，一中就有多，它要在全体里头它是一部分作用，当只有它的时候，它就当成全部。所以咱们很简单地……，这个自然界也符合这个道理 ── 无碍啊，事跟事都没有碍。所以佛说的这一些殊胜的事情，这都是符合实际的真理。
那么这样有什么好处呢？我们这么认识之后，一个是我们对于往生有信心多了，我就在佛心里头，佛心在我……，跟我交融嘛。同时，咱们四宏誓愿也就敢发了。那么我本来是佛嘛，所以佛道无上誓愿证；我要度无边的众生，这么多的众生我怎么度得了呀！你这么想，你这个愿就落空了，自个儿也就信不及呀！你相信这一切众生都在我心里头，我要把他们度了，我就敢发「众生无边誓愿度」，我就敢发这个誓愿，是真发，不是念念。你念念不等于发，念念是念书，真的我从心里有了这个志愿叫发，真的敢发了。「烦恼无边誓愿断」，烦恼本来是空，我本来成佛，烦恼是没有的。所以佛临终时，入种种禅定，给你找无明；找无明找不著，没有啊，不可得啊！所以知道这些个「法门无上」，「法门无上」也不是我心外的，都可以学啊。那么现在今生不行，往生之后一定成佛道。咱们这个四宏誓愿就能敢于承担，而不是说，只是念念这个愿文哪。这就是说，咱们研究信的重要。
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诸位长老、出家大德、大居士：今天继续向大家请教。《阿弥陀经》以什么为宗呢？「信愿持名」是宗啊。信呢，是六信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。最后谈到信理，深入啊。那么我们把前头所汇报过的，我们再把它稍微地回顾一下。
这个「信自」呢，就等于说是相信自己，《观经》的话：「是心是佛」，我们这个本心就是佛呀。
「信他」呢，信咱们本师释迦牟尼佛说的话呀，释迦牟尼佛告诉我们有极乐世界，有阿弥陀佛，教我们要发愿往生；要信阿弥陀佛发这些大愿，阿弥陀佛已经成佛了，这个愿都成为事实了，我们照愿去做，绝对是兑现啊。我们如果「至心信乐，愿生其国，乃至十念」，就一定生。阿弥陀佛已经成佛了，阿弥陀佛说，如果不生，阿弥陀佛就不成佛；阿弥陀佛成了佛了嘛，现在我们这么做到，就一定往生啊。这个是净土法门最殊胜之处。再有，信十方佛都在赞叹哪，不就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛两位，互相这么配合；十方佛都劝一切众生往生哪，这就是信他。
「信因」呢，相信这一句佛号功德是难思啊！就是在散乱之中，你念一句，还是成佛的种子，何况咱们集中下来七天这么念，更何况咱们念到一心不乱，焉有不往生之理呀？这是信因。
「信果」呢，那一切极乐世界诸上善人都是由于念佛三昧得到往生。因是这样，所得的结果嘛，那事实啊，有多少人往生啊，现在也有人往生啊。
「信事」呢，事就是显出来的事情、事相，从我们心中现出一切世界，那么极乐世界就是我们心中所现，心中所现的极乐世界是实有，这个就是我们信心的一个关哪。多少人一说，这是「心所现」，他就觉得是「我心里想出来的」，觉得不真实。那禅宗、经典说「一切无如心真实」，一切都没有再比心更真实了。「心所现」，那极乐世界真实有这个国土，这一点我们要信；不是个虚无缥缈的、假说的、是个寓言哪。真有！我们相信这个世界是有，那极乐世界就比这个世界有的更坚固，不受三灾呀。现在天文家常常说，某个星球又爆炸了，某个星球出生了。这个三灾呀，那个假定说是一个大的星球爆炸，其实就是一个核爆炸呀。核爆炸对我们影响是很大呀。真实是有呀！就把这个要信结实了之后，也就能让咱们发愿，就能够让修行嘛。六信中，这个信要是信结实了，就很好嘛。
最深入的呢，是后头这个「信理」，昨天我们也把它说了。那么西方极乐世界的一切庄严，一切的正报依报；这一切世界水鸟楼台这是依报，一切佛菩萨这是正报，都是我们本心所现哪。这一点，跟前头是一致了。
底下，就深入一步。正是由于我们心所现的这一切，极乐世界的一毛一尘，都是心哪，都是妙明的心哪，都是实相，都是真如啊，所以全事就成了理了。这一切事，并不是另外……，咱们观像、观想这些事，不是著相，因为这些相它就是理。理跟事，本来要是从凡夫看，就是矛盾的。从本体上看呢，它一切都是平等的，没有分别。从事看呢，那就是千差万别。咱们打个比方吧，到了珍宝馆，这个金子啊，它这个金子咱们就代表这体，那金子都是一样的，都是平等的，金子就是金子。那么珍宝馆的金子，有的做成塔，有的做成佛像了，有的做成了脸盆、洗手盆了，那么这些个脸盆、佛像、宝塔呀，这都是事相。
这全事就是理，怎么讲呢？事相就有差别，所以这个平等是无差别，事相就有差别。本体就无差别，事相就有差别，这两个是……，你说那么「差别就是差别，无差别就是无差别」，我们就好像是这个就是矛盾的，不能够无碍。实际就拿它事间这个说，就是无碍。你比方说，咱们一个外宾去参观，他把那个坛城，跟那个塔，还有那个佛像，你说这都是一样的。他说这不一样！这个不同。这是坛城，那是塔，这个是阿弥陀佛，那个是药师佛，这个是金子的盆，这都不一样，有差别，事相上就是不一样，是不是？不一样，有差别吧。可是，你要问这些相是什么呢？通通是金的，一样。你看，我这一个人说两样话了，「通通是金子，是一样的」，是我说的；我说「这不一样」，也是我说的 ── 这是佛，这是坛城，这是盆，那是罐子。你看，这个就是，是吧？所以，把这个金子做成了像了，那就是千差万别。虽然做成像了，论它的本体呢，都是金子，金子没差别。所以我们说，这一切像都是金子，就是说，这一切事都是理。所以在这一句话之下，就破除了我们多少多少的那个抵触的、不能接受佛法的那些个见哪，这去掉、少掉很多啊！
所以蕅益大师是了不起的大祖师啊！他这《金刚经破空论》就讲，这一切「一能一所」，我们都以为这个「能」跟「所」就是对立的，有能有所就是有分别了；那他《金刚经破空论》说，一切能所，能说所说、能听所听种种的，这一切都是般若的全体大用。那也就是说，这些差别(有能有所就是差别)，这些差别都成了般若了，就无差别了。这本《要解》里头这么说，他说，种种的依正庄严，能信所信、能赞所赞、能生所生，一切一切，都是实相，就是这一切事都真。这就是《华严》所说「一真一切真」。所以在这个地方，咱们要从宗门大祖师的话，就好懂了，「什么是佛？」「蔴三斤。」有人问赵州：「什么是道？」「墙外头。」他说：「我不问这个『道』，那是道路的道，我不问这个道，我问的是大道。」「大道透长安。」那长安……，什么时候通到长安？ 人家问赵州，是要问他的法，他说：「你来了，你吃粥了没有？」「没吃粥？」「吃粥去。」回答了。他若说：「我吃过粥了。」「吃过了，洗钵盂去。」「钵盂我也洗过了。」「吃茶去。」所以人家问法，赵州就说：「你吃茶去！」所以人说「赵州茶」呀。
为什么这么讲? 「一真一切真」，「全事皆真」！我们这所见一切一切，没有不是真如实相。这么作如是观，那也就是实相念佛了(咱们念佛有四种)，在这个地方啊。全妄即真，那个水冻成冰了，那个冰不就是水吗？妄它就是真哪。所以有的人以为，念佛是以妄破妄；莲池大师（也是弥陀化身）他也引这个话，他说，念佛其中之一是以妄破妄，不过你把妄一破，你才知道这些强盗就是好老人，还是平等！这些都是了不起、了不起的，所以见与佛齐啊！所以印光大师说，佛自个儿说自个儿写也就是这！不会有两样的话，所以用言语文字来表达就是到这儿。
那么这里头这几句，都属于理跟事就无碍了。你事事有碍的，理嘛，都平等、无差别，事嘛，不就有差别？这个都无碍了。刚才我说的，你说的差别 ── 这是坛城，这是宝塔，这是哪个佛像，这是人像，这是盆，这是碗。这不是差别吗？你说到本体都是金，这就无差别。所以有差别与无差别，当时就是并存的！所以这一点很要紧、很要紧。
底下呢，就更深入一步了，我的心既然是如此嘛，我的心就遍满一切处，佛心也遍满一切处，一切众生心也遍满一切处，这就更难懂。所以在这里，用灯做比方，咱们那边的灯也照到我这里来，我这边的灯也照到你们那边，那光遍一切处，光跟光没有妨碍呀 ，你多开一盏，还是这样呀，你再去掉两盏，它还是这样，它不黑啊。这光跟光都是互相参、互相融、互相照，都在我手指尖上这个地方，一切灯光都在这儿，谁也不妨碍谁。所以这一个灯光它照全屋子，这一个灯的光就有所有灯的光都在它的光里头。这一个灯的光照到全屋子了，那么这个光里头呢，就包括了别的灯光也在它里头，所以一个灯就摄了多少灯，一中就有多了。释迦牟尼佛说「一中有多」，就是这个意思。我一个灯的光，就把这所有灯的光，都在我这个光里头，不是在这个光外头，我的光在整个屋子里头，那别的灯光也都在整个屋子里头嘛，所以一个灯的光就包括了全体灯的光。
那么我说，最新的科学也有新的发展、新的证明。举一个很好的例子，现在这个照相，就有一种叫做全息照相，也叫立体照相，用激光照的。咱们的照片，这画的罗汉相，咱们这个照片画出来是个平面的，照出来是个平面的，跟画像似的。这个全息照相，这结果出来的像是什么呢？就跟这个毗卢遮那佛的塑像一样，是立体的。这个全息照相，用激光照，这个激光照，咱们中国有了。这个不足为奇，所奇的是底下，假定说那天小林师傅给我照的相，如果照的是立体照的话，那么他要把这个激光的照片摆在这儿，大家就看见整个的黄念祖在那儿，就跟真人一样，不是一张画，不是一个图片，不是在一个平面上，那么这张是立体照相。那么这张照片的底版，万一你失手给摔了，坏了，摔破了，那么哪怕其中只有一个渣儿你拿出来，再用这个激光通过去照一照，出来，还是整个的。所以这一个整个的版，你把它摔成一个渣儿，一个渣儿里头，等于整个版是一样的。这不就是局部就包括了、代表了全体吗？只是出来的黄念祖比那个整个底版出来的小一点。这世间的东西嘛，还是有一点差别。但是在全部里头的一个小渣儿，这一个小渣儿就包括了全部的作用，「一中有多」。所以我们过去有好多的想法，认为这个想不通，佛法是随便说，那真是，还是这个情见哪、这个情见哪。
再一个例子，电子计算机有一个记忆系统，它要算、它要记录一些事，就等于，现在科学上叫做储存系统，实在就是记，跟脑子记东西一样，它存在那儿。它这个是小磁芯做的，每个磁芯有每个磁芯的任务，合成一块成为一个设备。万一你出了点什么东西，或者你只剩了其中一个了，别的没有了或者坏了，这一个还是跟那个全体一样，产生全部的作用，一中就有多，它要在全体里头它是一部分作用，当只有它的时候，它就当成全部。所以咱们很简单地……，这个自然界也符合这个道理 ── 无碍啊，事跟事都没有碍。所以佛说的这一些殊胜的事情，这都是符合实际的真理。
那么这样有什么好处呢？我们这么认识之后，一个是我们对于往生有信心多了，我就在佛心里头，佛心在我……，跟我交融嘛。同时，咱们四宏誓愿也就敢发了。那么我本来是佛嘛，所以佛道无上誓愿证；我要度无边的众生，这么多的众生我怎么度得了呀！你这么想，你这个愿就落空了，自个儿也就信不及呀！你相信这一切众生都在我心里头，我要把他们度了，我就敢发「众生无边誓愿度」，我就敢发这个誓愿，是真发，不是念念。你念念不等于发，念念是念书，真的我从心里有了这个志愿叫发，真的敢发了。「烦恼无边誓愿断」，烦恼本来是空，我本来成佛，烦恼是没有的。所以佛临终时，入种种禅定，给你找无明；找无明找不著，没有啊，不可得啊！所以知道这些个「法门无上」，「法门无上」也不是我心外的，都可以学啊。那么现在今生不行，往生之后一定成佛道。咱们这个四宏誓愿就能敢于承担，而不是说，只是念念这个愿文哪。这就是说，咱们研究信的重要。
食存五观 ：
佛门吃饭时要思考的五件事
《 杂阿含经 》中说 ：
“ 有四食资益众生，
令得住世摄受长养。”
这就是佛陀说的十句法的第一句
“ 一切有情皆依食住 ”。
可见凡是有情众生，
他的生存是以饮食为其根本保障的，
尽管有段食、
触食、
思食、
识食的四种差别。
当然，
本文并不是要向大家介绍吃什么，
如何吃，
而是重新解读一下，
我们在吃饭之前必须要做的一件事 ——
食存五观。
本篇文章原是妙一法师对学僧的谆谆诫导，
但其字里行间的智慧与劝勉之语，
对我们普通人也同样适用。
文 / 妙一法师
计功多少，
量彼来处
这是说，
当我们看到手中的那一份食物时，
应该思量它的来之不易，
要经过诸如经过播种、
施功、
乃至善信的布施等等。
同样，
当我们接受前辈法师、
善知识给我们讲解佛法的时候，
是否也曾思其来处呢？
自佛陀勤苦难行、
三祗始证，
历代西去东来取经、
译经、
释经的祖师们，
再到耳提面命的教授师讲给我们时，
还有人是否曾因之生起稀有难遭之想呢？
若是
“ 受之不谨，
行由何籍 ”？
我们的禅堂、
念佛堂，
又还有多少人能安心地坐下去、
念下去？
这是对
“ 法食 ” 的冷漠！
佛教
“ 农禅并重 ” 的
优良传统又怎样传承下去？
太虚大师曾说 ：
“ 佛教的特质在禅。”
其意思是行禅，
而非说禅。
然而，
现今国内常年坐香的道场也不过四五家，
许多寺院都建有禅堂、
念佛堂，
绝大多数都是徒有施设，
无人问津。
再者，
多数学禅的人，
只是停留在语言文字的学术层面，
不是将之作为解决烦恼，
开发智慧的圣教门。
这一份禅悦之食恐怕已不被更多人所念及它的殊胜作用与来历了。
忖己德行，
全缺应供
在应供之时，
应当思考忖度一下自己的道德行持，
是否有所缺失。
若是营三宝事，
克己利人是为圆全，
当受此食。
古有
“ 一日不做，
一日不食 ”，
即是最好的例子。
若是不念三宝、
随心侵损，
就是缺失、
应愧受此食，
说的就是
“ 尸位素餐 ” 之流，
其中心意思就是要名副其实，
当之无愧。
请诸位想一想，
寺院要修建、
常住要维持、
佛教事业要发展，
是离不开教内外的支持和帮助的，
这种支持和帮助完全来自我们自身经过努力得来的。
若是
“ 不为三宝事，
专搞沽名钓誉 ”，
那么有什么资格接受别人的信任？
当名不符实的真面目被别人识破后，
佛教的尊严和神圣就会被玷污和亵渎，
佛教未来的发展将会受到无法预计的阻碍。
防心离过，
贪等为宗
在吃饭的时候，
应该防止自己对食物生起三种过失。
哪三种呢？
即是对上味起贪，
对中味起痴，
对下味起嗔。
执着以贪为首，
所以总标在前。
众生对事物总是以情执贪着不舍，
比如对金钱、
名誉的追逐，
僧人在这方面应该是看得淡、
放得下的。
虽是这样说，
在一切以经济建设为中心的社会浪潮中，
竟有人被
“ 上味 ”
所吸引不能自拔，
且引生出种种
“ 食病 ”。
若是一己之私欲不得所偿，
就难保不会生起
“ 嗔心 ”。
那么如何避免这贪、嗔、痴的三味过失呢？
就是明确自己的发心是为佛教、
为众生，
认清当前大势，
即是如法
“ 受食 ” 的想法了。
正视良药，
为疗形枯
比丘三名之中，
“ 乞士 ” 意谓 ：
上乞如来法食以资法身，
下乞众生之食以养色身。
要把食物当作一剂良药，
来疗养色身，
最终证得法身。
这是强调食物只不过是起到药物的作用，
不要执着、
若是执着便是贪爱。
吉藏大师常说 ：
“ 破执不破法，
病去药不留。”
佛法是疗众生八万四千烦恼病的良药，
而僧人即是传持佛法的决定性因素，
也就是会给人开方抓药的医生，
那么我们对
“ 药理药性 ”
了解吗？
对于常见病有经验吗？
是不是抓了一副救人的药，
反而害了人呢？
《 净名经·佛道品 》云 ：
“ 先以欲钩牵，
后令入佛智。”
佛法运用方便是为了引导众生得到根本智，
其旨趣在于出世。
不是给众生一粒长生不死、
满足诸欲的灵丹，
而是教之以解决根本问题的出世法药。
所以有法师郑重提出
“ 方便不是随便，
圆融不是圆滑 ” 的根本原则。
正如 《 中观论疏 》 上说
“ 般若将出毕竟空，
严土化人；
方便将入毕竟空，
绝诸戏论 ”。
虽然能令众生因方便得到利益，
但还要令其
“ 正直舍方便 ”。
能否教之以佛法出世的根本精神，
关键在于施与
“ 法药 ” 的
“ 医生们 ”，
能不能舍去自身对于
“ 药 ” 的执着。
否则，
“ 医生 ”
本为救人，
却与
“ 病人 ”
同悲。
为成道业，
应受此食
《 思益经·菩萨正问品 》云 ：
“ 谁知报佛恩，
不断佛种者。”
我们每吃一餐饭，
其目的都是为了成就无上佛道，
不令佛种断绝，
是为报佛深恩。
诸佛出世，
其本怀也无非是开示悟入佛之知见，
与众生皆共成佛道。
这最后一条一方面告诉我们尽管前四观不解，
只要心存有佛道可求的概念，
也可受食；
另一方面是告诉我们受食不是为了裹腹充饥，
而是有更高层次的追求，
是为了众生而成就佛道。
自利利他，
令人始种善根，
于未来劫，
终因此缘，
获得出世。
此处文义明了，
兹不赘言。
总之，
“ 五观若成金易化，
三心未了信难消 ”。
“ 五观若成 ”
即是自利利他的佛法行。
上来 “ 五观 ” 重申，
文义不周，
愿不允者，
权作空响；
若肯者，
也是仁者见仁，
智者见智。
睹此文者，
愿受食时，
五观常成。
食之以后，
犹若维摩诘的香积饭，
尽未来际，
受用不尽，
道化无穷。
佛门吃饭时要思考的五件事
《 杂阿含经 》中说 ：
“ 有四食资益众生，
令得住世摄受长养。”
这就是佛陀说的十句法的第一句
“ 一切有情皆依食住 ”。
可见凡是有情众生，
他的生存是以饮食为其根本保障的，
尽管有段食、
触食、
思食、
识食的四种差别。
当然，
本文并不是要向大家介绍吃什么，
如何吃，
而是重新解读一下，
我们在吃饭之前必须要做的一件事 ——
食存五观。
本篇文章原是妙一法师对学僧的谆谆诫导，
但其字里行间的智慧与劝勉之语，
对我们普通人也同样适用。
文 / 妙一法师
计功多少，
量彼来处
这是说，
当我们看到手中的那一份食物时，
应该思量它的来之不易，
要经过诸如经过播种、
施功、
乃至善信的布施等等。
同样，
当我们接受前辈法师、
善知识给我们讲解佛法的时候，
是否也曾思其来处呢？
自佛陀勤苦难行、
三祗始证，
历代西去东来取经、
译经、
释经的祖师们，
再到耳提面命的教授师讲给我们时，
还有人是否曾因之生起稀有难遭之想呢？
若是
“ 受之不谨，
行由何籍 ”？
我们的禅堂、
念佛堂，
又还有多少人能安心地坐下去、
念下去？
这是对
“ 法食 ” 的冷漠！
佛教
“ 农禅并重 ” 的
优良传统又怎样传承下去？
太虚大师曾说 ：
“ 佛教的特质在禅。”
其意思是行禅，
而非说禅。
然而，
现今国内常年坐香的道场也不过四五家，
许多寺院都建有禅堂、
念佛堂，
绝大多数都是徒有施设，
无人问津。
再者，
多数学禅的人，
只是停留在语言文字的学术层面，
不是将之作为解决烦恼，
开发智慧的圣教门。
这一份禅悦之食恐怕已不被更多人所念及它的殊胜作用与来历了。
忖己德行，
全缺应供
在应供之时，
应当思考忖度一下自己的道德行持，
是否有所缺失。
若是营三宝事，
克己利人是为圆全，
当受此食。
古有
“ 一日不做，
一日不食 ”，
即是最好的例子。
若是不念三宝、
随心侵损，
就是缺失、
应愧受此食，
说的就是
“ 尸位素餐 ” 之流，
其中心意思就是要名副其实，
当之无愧。
请诸位想一想，
寺院要修建、
常住要维持、
佛教事业要发展，
是离不开教内外的支持和帮助的，
这种支持和帮助完全来自我们自身经过努力得来的。
若是
“ 不为三宝事，
专搞沽名钓誉 ”，
那么有什么资格接受别人的信任？
当名不符实的真面目被别人识破后，
佛教的尊严和神圣就会被玷污和亵渎，
佛教未来的发展将会受到无法预计的阻碍。
防心离过，
贪等为宗
在吃饭的时候，
应该防止自己对食物生起三种过失。
哪三种呢？
即是对上味起贪，
对中味起痴，
对下味起嗔。
执着以贪为首，
所以总标在前。
众生对事物总是以情执贪着不舍，
比如对金钱、
名誉的追逐，
僧人在这方面应该是看得淡、
放得下的。
虽是这样说，
在一切以经济建设为中心的社会浪潮中，
竟有人被
“ 上味 ”
所吸引不能自拔，
且引生出种种
“ 食病 ”。
若是一己之私欲不得所偿，
就难保不会生起
“ 嗔心 ”。
那么如何避免这贪、嗔、痴的三味过失呢？
就是明确自己的发心是为佛教、
为众生，
认清当前大势，
即是如法
“ 受食 ” 的想法了。
正视良药，
为疗形枯
比丘三名之中，
“ 乞士 ” 意谓 ：
上乞如来法食以资法身，
下乞众生之食以养色身。
要把食物当作一剂良药，
来疗养色身，
最终证得法身。
这是强调食物只不过是起到药物的作用，
不要执着、
若是执着便是贪爱。
吉藏大师常说 ：
“ 破执不破法，
病去药不留。”
佛法是疗众生八万四千烦恼病的良药，
而僧人即是传持佛法的决定性因素，
也就是会给人开方抓药的医生，
那么我们对
“ 药理药性 ”
了解吗？
对于常见病有经验吗？
是不是抓了一副救人的药，
反而害了人呢？
《 净名经·佛道品 》云 ：
“ 先以欲钩牵，
后令入佛智。”
佛法运用方便是为了引导众生得到根本智，
其旨趣在于出世。
不是给众生一粒长生不死、
满足诸欲的灵丹，
而是教之以解决根本问题的出世法药。
所以有法师郑重提出
“ 方便不是随便，
圆融不是圆滑 ” 的根本原则。
正如 《 中观论疏 》 上说
“ 般若将出毕竟空，
严土化人；
方便将入毕竟空，
绝诸戏论 ”。
虽然能令众生因方便得到利益，
但还要令其
“ 正直舍方便 ”。
能否教之以佛法出世的根本精神，
关键在于施与
“ 法药 ” 的
“ 医生们 ”，
能不能舍去自身对于
“ 药 ” 的执着。
否则，
“ 医生 ”
本为救人，
却与
“ 病人 ”
同悲。
为成道业，
应受此食
《 思益经·菩萨正问品 》云 ：
“ 谁知报佛恩，
不断佛种者。”
我们每吃一餐饭，
其目的都是为了成就无上佛道，
不令佛种断绝，
是为报佛深恩。
诸佛出世，
其本怀也无非是开示悟入佛之知见，
与众生皆共成佛道。
这最后一条一方面告诉我们尽管前四观不解，
只要心存有佛道可求的概念，
也可受食；
另一方面是告诉我们受食不是为了裹腹充饥，
而是有更高层次的追求，
是为了众生而成就佛道。
自利利他，
令人始种善根，
于未来劫，
终因此缘，
获得出世。
此处文义明了，
兹不赘言。
总之，
“ 五观若成金易化，
三心未了信难消 ”。
“ 五观若成 ”
即是自利利他的佛法行。
上来 “ 五观 ” 重申，
文义不周，
愿不允者，
权作空响；
若肯者，
也是仁者见仁，
智者见智。
睹此文者，
愿受食时，
五观常成。
食之以后，
犹若维摩诘的香积饭，
尽未来际，
受用不尽，
道化无穷。
《法华经》普明如来说无上道
（第一百一十九段）
【憍陈如比丘，当见无量佛，过阿僧祇劫，乃成等正觉。常放大光明，具足诸神通，名闻遍十方，一切之所敬，常说无上道，故号为普明。其国土清净，菩萨皆勇猛，咸升妙楼阁，游诸十方国，以无上供具，奉献于诸佛。作是供养已，心怀大欢喜，须臾还本国，有如是神力。佛寿六万劫，正法住倍寿，像法复倍是，法灭天人忧。其五百比丘，次第当作佛，其所化世间，亦如我今日。
国土之严净，及诸神通力，菩萨声闻众，正法及像法，寿命劫多少，皆如上所说。迦叶汝已知，五百自在者，余诸声闻众，亦当复如是。其不在此会，汝当为宣说。尔时五百阿罗汉，于佛前得受记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责。世尊！我等常作是念：自谓已得究竟灭度，今乃知之，如无智者。所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足。】
佛说：憍陈如比丘当见到无量多的诸佛世尊后，再过一个阿僧祇劫，即可成佛。成佛后常放大光明，具足一切神通，名号传遍十方世界，受一切人类众生和天界众生恭敬，常常宣讲“无上道”，由于他常放光明，所以他的名号叫“普明如来”。
以上说的“无上道”是什么意思呢？无上道在声闻道、缘觉道、菩萨道、一乘道这四圣道中，位居最上，没有比其更上的了，故名无上道，无上道的教义在大乘佛法里共有七大义、即：一、法大；二、发心大；三、胜解大；四、自性大；五、依止大；六、时大；七、究竟大。现简介于下：
1、法大：虚空宇宙、山河大地乃至一切法都在佛教三藏十二部里，三藏指的是“经藏、律藏、论藏。”十二部即后人将佛所说之经分为十二类、也称为十二分教，即：长行、重颂、孤起、譬喻、因缘、无问自说、本生、本事、未曾有、方广、论议、授记。这些是诸佛广大甚深秘密之藏，表示法身毗卢遮那遍一切处，为大人所乘，故名大乘；其义大而无外、故称法大。
2、发心大：最大的发心，就是发菩提心，此心周遍尘刹，无所不包、无所不容；横遍十方、竖穷三际；平等广博、大慈大悲；济度众生、终无疲厌；是诸佛之本心、道法之本源。此心广大无边，即是诸佛之心、也是成佛之心，与众生同一心体，若人能发此成佛之心，名发心大。
3、胜解大：对大乘佛法殊胜之妙义，能信、能解、能修、能证，如此积聚资粮，成就无量功德，自当明心见性，得如来正知正见，以三法印及一实相印，教化众生，使其发心入道，终成无上菩提。
4、自性大：“性”即佛性、法性、真如实性、自性。“性”即是“心”、心即是佛；心佛无二、即是自性。自性本自清净、一尘不染，不生不灭、不垢不净、不增不减。自性大无边际，故名性大，能悟入者，等同于佛。
5、依止大：依止就是找个地方做依靠，找什么地方做依靠呢？找诸佛净土做依靠，诸佛净土是彻底断了一切生死烦恼的地方，纯乐无苦，是所有众生都向往的好地方，这个地方很大很大，能容纳无量无边多的众生在一起生活，所以称名依止大。若人想到这依止大的地方去，有个一生成就的好办法，就是以至诚心称念南无阿弥陀佛的名号，同时发愿求生西方极乐世界，这样就能到依止大的地方去了。
6、时大：“时”指的是时间，时间从来都没有开始、也从来都不会有结束，这种概念，不是一个“大”字所能阐明的，只能用一个“大”字来形容，故名时大。
就修证而言，凡夫从发心入初信位开始算，需要经过三大阿僧祇劫的勤苦修行，才能成佛。一个阿僧祇劫的时间有人算出是十三点四四亿年、有人算出是七十亿年、有人算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，如此一个事情几种说法，就会出现争论，争论是无益的，因为时空本为幻法，幻中本无一真，所以我们只需认可一个阿僧祇劫的时间是很长就行了。
如真要做个理论，可以从概念上来理解，就是从初信位到初地位为一大阿僧祇劫、从初地位到第七地位为第二大阿僧祇劫、从第八地位到等觉位为第三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫的时间确实够大够长，所以称名时大。
7、究竟大：什么叫究竟呢？一个事情到底了、就叫究竟；没有到底、就叫不究竟。在佛教中的不究竟是三乘方便法、究竟的是一乘实教法，实教法是成佛之法，是到底了的法，证得的不是小涅槃，而是大涅槃。
大涅槃的名相含“法身、般若、解脱”三义，成就佛之三德；同时含“常、乐、我、净”四境，成就佛之四德。大涅槃代表大乘佛教的最高果位、是真如实际的无相体现、是渊深如海的大寂禅定。得大涅槃即是佛、称名究竟大。
佛说：憍陈如成为普明如来后，常对众生宣讲无上道，讲的就是以上所说的“大乘七义”，这大乘七义就是无上道。普明如来所在的国土非常清净，菩萨修行都非常的精进勇猛，所有的楼阁都可以升降自如，非常殊妙，菩萨们游戏十方国土，以上品供具，供养十方诸佛，作此供养后，心生大欢喜，瞬间又回到本国，他们具有这方面的种种神通力。
佛说：“普明如来”的寿命是六万劫、正法住世十二万劫、像法住世二十四万劫。像法灭后，又会有很长的时间没有佛法，众生又开始随缘造业，恶多善少，天人见恶道众生增多，因此而感到忧愁。
佛说：在此会中有五百个比丘，依次都将成佛，成佛后的名号都叫“普明如来”，我将按次第为他们授记。我灭度后，比如某一位比丘当作佛，他将教化的世间，和我今日所说的情况是一样的，国土严净，得一切神通力，菩萨和声闻学者众多，正法和像法住世，佛的寿命多少，皆如以上所说，与憍陈如成佛后的情况相同。
佛说：迦叶！你已知道，这五百位自在阿罗汉及余下的其他声闻众，成佛的时候，和上面所说的一样。还有得了授记但今天没来参加法会的人，你迦叶应该代我宣说，说他成佛时所有的状况和以上所说的一样。这时五百个阿罗汉，得到佛的授记后，非常高兴，欢喜得跳了起来，从座位上起立，到佛前行头面跪拜礼，对以前乐于小法而深感自责。
他们对佛说：世尊！我们以前常常认为自己已得究竟灭度，今日得授记后才知道，自己认为的灭度，如同没有智慧的人一样，为什么这样说呢？因为我们本应得到的是如来的大智慧，却以声闻小智而自以为足，实在是令人惭愧。
（第一百一十九段）
【憍陈如比丘，当见无量佛，过阿僧祇劫，乃成等正觉。常放大光明，具足诸神通，名闻遍十方，一切之所敬，常说无上道，故号为普明。其国土清净，菩萨皆勇猛，咸升妙楼阁，游诸十方国，以无上供具，奉献于诸佛。作是供养已，心怀大欢喜，须臾还本国，有如是神力。佛寿六万劫，正法住倍寿，像法复倍是，法灭天人忧。其五百比丘，次第当作佛，其所化世间，亦如我今日。
国土之严净，及诸神通力，菩萨声闻众，正法及像法，寿命劫多少，皆如上所说。迦叶汝已知，五百自在者，余诸声闻众，亦当复如是。其不在此会，汝当为宣说。尔时五百阿罗汉，于佛前得受记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责。世尊！我等常作是念：自谓已得究竟灭度，今乃知之，如无智者。所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足。】
佛说：憍陈如比丘当见到无量多的诸佛世尊后，再过一个阿僧祇劫，即可成佛。成佛后常放大光明，具足一切神通，名号传遍十方世界，受一切人类众生和天界众生恭敬，常常宣讲“无上道”，由于他常放光明，所以他的名号叫“普明如来”。
以上说的“无上道”是什么意思呢？无上道在声闻道、缘觉道、菩萨道、一乘道这四圣道中，位居最上，没有比其更上的了，故名无上道，无上道的教义在大乘佛法里共有七大义、即：一、法大；二、发心大；三、胜解大；四、自性大；五、依止大；六、时大；七、究竟大。现简介于下：
1、法大：虚空宇宙、山河大地乃至一切法都在佛教三藏十二部里，三藏指的是“经藏、律藏、论藏。”十二部即后人将佛所说之经分为十二类、也称为十二分教，即：长行、重颂、孤起、譬喻、因缘、无问自说、本生、本事、未曾有、方广、论议、授记。这些是诸佛广大甚深秘密之藏，表示法身毗卢遮那遍一切处，为大人所乘，故名大乘；其义大而无外、故称法大。
2、发心大：最大的发心，就是发菩提心，此心周遍尘刹，无所不包、无所不容；横遍十方、竖穷三际；平等广博、大慈大悲；济度众生、终无疲厌；是诸佛之本心、道法之本源。此心广大无边，即是诸佛之心、也是成佛之心，与众生同一心体，若人能发此成佛之心，名发心大。
3、胜解大：对大乘佛法殊胜之妙义，能信、能解、能修、能证，如此积聚资粮，成就无量功德，自当明心见性，得如来正知正见，以三法印及一实相印，教化众生，使其发心入道，终成无上菩提。
4、自性大：“性”即佛性、法性、真如实性、自性。“性”即是“心”、心即是佛；心佛无二、即是自性。自性本自清净、一尘不染，不生不灭、不垢不净、不增不减。自性大无边际，故名性大，能悟入者，等同于佛。
5、依止大：依止就是找个地方做依靠，找什么地方做依靠呢？找诸佛净土做依靠，诸佛净土是彻底断了一切生死烦恼的地方，纯乐无苦，是所有众生都向往的好地方，这个地方很大很大，能容纳无量无边多的众生在一起生活，所以称名依止大。若人想到这依止大的地方去，有个一生成就的好办法，就是以至诚心称念南无阿弥陀佛的名号，同时发愿求生西方极乐世界，这样就能到依止大的地方去了。
6、时大：“时”指的是时间，时间从来都没有开始、也从来都不会有结束，这种概念，不是一个“大”字所能阐明的，只能用一个“大”字来形容，故名时大。
就修证而言，凡夫从发心入初信位开始算，需要经过三大阿僧祇劫的勤苦修行，才能成佛。一个阿僧祇劫的时间有人算出是十三点四四亿年、有人算出是七十亿年、有人算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，如此一个事情几种说法，就会出现争论，争论是无益的，因为时空本为幻法，幻中本无一真，所以我们只需认可一个阿僧祇劫的时间是很长就行了。
如真要做个理论，可以从概念上来理解，就是从初信位到初地位为一大阿僧祇劫、从初地位到第七地位为第二大阿僧祇劫、从第八地位到等觉位为第三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫的时间确实够大够长，所以称名时大。
7、究竟大：什么叫究竟呢？一个事情到底了、就叫究竟；没有到底、就叫不究竟。在佛教中的不究竟是三乘方便法、究竟的是一乘实教法，实教法是成佛之法，是到底了的法，证得的不是小涅槃，而是大涅槃。
大涅槃的名相含“法身、般若、解脱”三义，成就佛之三德；同时含“常、乐、我、净”四境，成就佛之四德。大涅槃代表大乘佛教的最高果位、是真如实际的无相体现、是渊深如海的大寂禅定。得大涅槃即是佛、称名究竟大。
佛说：憍陈如成为普明如来后，常对众生宣讲无上道，讲的就是以上所说的“大乘七义”，这大乘七义就是无上道。普明如来所在的国土非常清净，菩萨修行都非常的精进勇猛，所有的楼阁都可以升降自如，非常殊妙，菩萨们游戏十方国土，以上品供具，供养十方诸佛，作此供养后，心生大欢喜，瞬间又回到本国，他们具有这方面的种种神通力。
佛说：“普明如来”的寿命是六万劫、正法住世十二万劫、像法住世二十四万劫。像法灭后，又会有很长的时间没有佛法，众生又开始随缘造业，恶多善少，天人见恶道众生增多，因此而感到忧愁。
佛说：在此会中有五百个比丘，依次都将成佛，成佛后的名号都叫“普明如来”，我将按次第为他们授记。我灭度后，比如某一位比丘当作佛，他将教化的世间，和我今日所说的情况是一样的，国土严净，得一切神通力，菩萨和声闻学者众多，正法和像法住世，佛的寿命多少，皆如以上所说，与憍陈如成佛后的情况相同。
佛说：迦叶！你已知道，这五百位自在阿罗汉及余下的其他声闻众，成佛的时候，和上面所说的一样。还有得了授记但今天没来参加法会的人，你迦叶应该代我宣说，说他成佛时所有的状况和以上所说的一样。这时五百个阿罗汉，得到佛的授记后，非常高兴，欢喜得跳了起来，从座位上起立，到佛前行头面跪拜礼，对以前乐于小法而深感自责。
他们对佛说：世尊！我们以前常常认为自己已得究竟灭度，今日得授记后才知道，自己认为的灭度，如同没有智慧的人一样，为什么这样说呢？因为我们本应得到的是如来的大智慧，却以声闻小智而自以为足，实在是令人惭愧。
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