《六祖坛经》译注 ~ 连载
付嘱品 第五节
 
[太阳]原文：大师先天二年癸丑岁，八月初三日，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：“汝等各依位坐，吾与汝别。”
法海白言：“和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？”
 
译文：先天二年，岁在癸丑，八月初三，大师在国恩寺吃完斋饭后，对各位徒弟说：“你们各自依次序坐好，我要与你们告别了。”
法海说：“和尚留下什么教法，让后代迷惑的人可以明白佛性呢？”
 
[太阳]原文：师言：“汝等谛听，后代迷人，若识众生，即是佛性。若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：‘心生种种法生，心灭种种法灭。’
 
译文：大师回答说：“你们仔细听着：后代的迷惑不悟之人，如果能够认识众生是什么，就能明白佛性。如果不能认识众生是什么，那么即使经历千万劫数，也难以寻觅到佛性。（此处教授明显运用了三十六相对法，众生与佛互为因果，明众生即明佛。）我现在就教你们认识自己心中众生的一面，明白自己心中的佛性。要想明了佛性，只有认识到自己众生的一面。因为正是我们执着众生的一面，产生迷惑进而难以认识佛性，不是佛不认识众生。自己的本性如果觉悟了，众生就是佛；自己的本性如果迷惑，佛也是众生。自己的本性如果是公正平等的，众生就是佛；自己的本性如果是邪恶险诈的，佛也是众生。你们如果心存险诈曲折，即使已经成佛也会立刻变成众生；如果有一个念头顺道无为，在产生这个念头时你就从众生变成了佛。我们的心中本来有佛性，自己心中的佛才是真正的佛，自己如果没有佛性，又到哪里去求取真正的佛呢？你们自己的本性就是佛，对此再不要有丝毫怀疑。外界没有一件事物是真实存在的，都是自己的本性中的妄性产生的千万种法相。所以经文上说：‘妄念之心一生种种法相随之而生，妄念之心一灭种种法相随之而灭。
[太阳]原文： “吾今留一偈，与汝等别，名《自性真佛偈》，后代之人识此偈意，自见本心，自成佛道。
 
译文：“我现在留下一篇偈语，向你们告别，叫做《自性真佛偈》，后代的人能懂得这篇偈语的意思，自然就认知自己的本心而自己成就佛道了。
 
[太阳]原文： “偈曰：
真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。
邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。
正见自除三毒心，魔变成佛真无假。
法身报身及化身，三身本来是一身。
若向性中能自见，即是成佛菩提因。
本从化身生净性，净性常在化身中。
性使化身行正道，当来圆满真无穷。
淫性本是净性因，除淫即是净性身。
性中各自离五欲，见性刹那即是真。
今生若遇顿教门，忽遇自性见世尊。
若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。
若能心中自见真，有真即是成佛因。
不见自性外觅佛，起心总是大痴人。
顿教法门已今留，救度世人须自修。
  报汝当来学道者，不作此见大悠悠。”
 
译文：“偈语是：
自己的真如自性是真佛，如果产生了邪见三毒就好比是魔王。
当我们迷失在邪见之中时好比魔王在当家，当我们具足正见之时好比佛在当家。
自性的层次有了邪见，即是三毒生起，也就是魔王来当家了。
这时，我们要用正见自除三毒之心，魔才能实实在在变成真佛。
佛具有的法身报身及化身，这三个身本来是一体的。
如果能在自性的层次上认识到这一点，这就是能够成就佛道的大智慧。
化身中的本性常保持清净无为，清净无为的本性也恒常在化身中显化。
这个清静无为就会带动化身行正道，将来会成就无穷圆满的正果。
攀缘染尘之淫性和净性互为前提，除去淫性就会显化无为清静之身。
我们要在自性层次上收摄妄性，离财色名食睡五欲，就会见到自性，刹那回归本真。
今生若遇到我们这支教授佛法核心的见性法脉，就会豁然开朗见到自性也就是见到如来。
如果以到处寻找佛的方式修行，终将一无所得。
如果能觉悟到本性即佛性，这就是成佛之因。
如果还是不见自性而向外求索佛道，无论怎么求索，只要一起心动念就是个糊涂人。
我们这个明心见性的法脉现在已留给大家，世人要想得到救渡当然还须自己依此实修。
在这里，我再次告诉将来学道之人，如果不依此观点修行那就是虚度光阴的无智之人。”

印光法师：“念佛欲得一心，必须发真实心，为了生死，不为得世人谓我真实修行之名。念时必须字字句句从心而发，从口而出，从耳而入。一句如是，百千万句亦如是。能如是，则妄念无由而起，心佛自可相契矣。又须善于用心，勿致过为执著，或致身心不安，或致起诸魔事。”

“当以都摄六根，净念相继，以期一心不乱，为决定主宰。于未得一心前，断断不萌见佛之念。能得一心，则心与道合，心与佛合。欲见即可顿见。不见亦了无所碍。倘急欲见佛，心念纷飞。欲见佛之念，固结胸襟，便成修行大病。久之，则多生怨家，乘此躁妄情想，现作佛身，企报宿怨。自己心无正见，全体是魔气分，一见便生欢喜。从兹魔入心腑，著魔发狂。虽有活佛，亦末如之何矣。但能一心，何须预计见佛与否？一心之后，自知臧否。不见固能工夫上进，即见更加息心专修。断无误会之咎，唯有胜进之益。”

【善氣充盈，化弭災劫，劫由人造，亦由人化。】

清明正和之一炁，消弭宇宙之劫氛。世之災劫，亦上天之譴責示警於世人，世人之共為惡業，種此浩劫之前因，天降疫災以警其好惡作惡之人性，而誘之以向善，轉惡性為慈悲正性，寓勸勉於警惕，所以近來各地災區，備受其流行疫癘擴散之禍害，為破壞人類生機國民經濟巨大之災劫，蒼天好生大德，既施懲罰性警示，又豈忍施之以此，而不加諸救濟的嗎？不過當斯之際，世劫愈重，人心愈險，所以因因輪輪，世乏博愛之行，人鮮好善之念，如此導致災癘頻仍，是 老祖率諸神天眾、合眾生靈，而施普救於各大災區，各方示化，以期弭世劫而救人心，願各方弟子，群策群力，眾志成城，以挽此前所未有之大劫，而廣種福德佳果於未來，各修方以自身之修養功候，以行其自然道慈功德救世之天職，為善不分巨細，不別分有形無形之功德，只要各盡其心力，各捐獻資財才力，而實事求是，實力奉行，則須是浩浩之劫，可以得諸眾生之清靈、慈濟功行，而弭化於不可知之中矣。罪惡罪孽皆為造災造劫之因，今日之象是變亂之象，必須合眾力化弭災劫，始可以轉變亂世為治世，亦當同時勸導世人懺悔改過、棄惡遷善、諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，淨化人心其貪嗔癡愛、酒色財氣之塵染，而明覺於眞道，知所修心正念、修眞一元、修身立德、修行慈善，是亦各方弟子所當知也，即在於種瓜得瓜、種果得果，即各弟子培立功候之良機也，不可忽略救濟一事，作道慈立基達仁之功行也，慈業之救濟，自然博愛同施，眞慈善心，欲世界人同沾法雨，視人之災劫，如己之災劫，視人之患難，如己之患難，視人之饑溺，如己之饑溺，以世界為己任，世界有一人，不得渡化，不被救濟，我之憂也，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，是佛聖之慈悲仁心，期望天下有道，則禎祥之氣施行，風調雨順，國泰民安，太平盛世，增福增慧，眾生和樂，免諸災劫，道宏天下，世界大同。阿彌陀佛！— 晚修葉偉光代天宣化

至聖老祖訓曰：

論「化弭災劫、救世要義」。
哈哈。吾道言弭言化。實為各地職修之當然義務。無庸諱言也。至有形曰弭。無形曰化。是亦不得不分而言之也。有形之劫。飢則食之。寒則衣之。艱難困苦而無家可歸者。則當救援之。顚沛流離而進退維谷者。亦當補助之。是皆從有形而言弭也。然時至今日。災劫瀰漫。叢出不窮。此災未已。彼劫又生。彼劫未已。此災又起。起起生生。無有已時。一杯之水。而欲救車薪之火。勢必不能。而有弭不勝弭之歎已。所以弭劫於有形。不如化劫於無形也。無形之化。何以言化。則當從此芸芸眾生之間。以卜其成災造劫之由。何則。現世之人。其性莫不為功名富貴而昧。其心莫不因聲色貨利而迷。其性昧。則紛紜擾攘之下。無在不是爭奪之事。爭奪既起。則其為氣。自必蘊厲為災。蘊災成劫。欲化其劫。則必自報本為良也。然化不自化。化自吾身。欲化人心之迷。必先自身不迷。而欲化人性之昧。必先個人之性不昧。果能修持其心。而得其清。涵養其性而得其靈。則可以我之靈。化彼之昧。以我之清。化彼之迷。迷昧者少。則靈明清凝者。亦必日多。能以如是言化。則世間之災劫。雖不能一時化之盡淨。而有一分清靈。必可化一分迷昧。迷昧既可由漸而減少。則減少一分劫厲。必可多見一分太和。太和日充。則凡言化者。即可化一分是一分。減一層是一層。而為益於世間之困苦災黎者。必不少也。老人命各地院會誦咒誦籙。均皆合坐。所以然者。蓋欲各地之修先以平氣為主。而誦咒誦籙皆所以平其氣也。氣平而再合坐。則氣聚之下。亦可合其靈光以為化劫之助也。修者從無形以言化。固為人所難見。而個人之修持涵養。則在本身而不在外也。在內則亦無形耳。有此無形之修。必有無形之化。可斷言也。各地修子善體老人之言。而各各亦當從無形之中。以加力修持。以為涵養。則災劫雖重。不患不能由減少而至於盡淨也。各地職修。其各勉遵。是要是望。

至聖老祖訓曰：
道何謂而名也。以其所行而不可離者。故名曰道。故曰行乎世。以濟乎心。身之所安。而無絲毫强制於其間者。是道之大本也。上古之人。行其道。而人勿知。順其道。而安於無為。中古以降。每以道為口舌之論。以道為形貌之具。故其處世言道德。而行乖謬也。迨及近世。心焉愈巧。性焉愈惡。而人道更形離絕。此世劫之愈不易弭也。故曰。救劫之本。修道為先。今日人心日惡。蓋離道而失修者遠矣。人之於道。固不可離者。非不可離。離則無所為道矣。道在人世。無大不包。無小不在。人之與道。有似或離者。非眞離之也。果其眞離。即無生存之理。而其所以似離者。皆着於色相。善善惡惡。人自異趣。不知向善。則惡念日增。善心日昧。其心不存。其身亦難自保。其始非無善心。因人自昧而亡之。豈得謂道之不在其身耶。且人之一身。固無日不在道之中。一自新說紛騰。則常在身中者。不妨即在身外。然究乎道之原。則身在即道在。昧乎道之本。則道在而身不在也。夫富貴功名。亦人世覊縻之類。而其實均可淡忘者。是心身之欲也。而非道也。道則範夫人情之正焉。道在天地。可離者。必非天地之道。道在人世。可離者。必非人世之道。舉天地人世之道而離之。則將離乎天地與人世矣。况乎道有本末。其一事一宜者。道之所以萬殊也。其萬事一宜者。道之所以一本也。本末之間。發散不可見。充實不可窮。大道固自在目前耳。乃不及者。必高視其道。太過者。必卑視其道。是皆自昧其道也。試觀古今之運會不可窮。惟大道之隨時變化者。可推之萬世而無弊。是以形形色色。無不予人以各正之理。而不遺萬物有離絕之憾。惟清淨寂滅者流。每索道于虛空。鮮見寡聞之輩。或求道于淺近。是皆昧于一己。而不知道本為無窮也。夫人生一日不可絕者。莫重于衣食。一日不可須臾離者。更莫重於大道。惟衣食也。大道也。必賴乎人力而為之耳。故桑麻不植。五穀不種。衣食由何而得。賢者不出。智者不行。大道由何而宏。愿今諸方。識乎大道之不可須臾離。亦如衣食之不可一日缺者。則道化之昌明。自有日已。