如何对待亲友聚散？
——慈诚罗珠堪布
有聚必有散，虽然感情深厚的父母、儿女，都希望永远不分散，一直在一起，但谁都知道这是不可能的。
释迦牟尼佛圆寂的时候，五百阿罗汉没有一个人流一滴眼泪，只有阿难在哭。
释迦牟尼佛告诉他，你不能哭，我很早以前就跟你说过，所有最喜欢的东西、最疼自己的人、最美的事物都会失去，你没有必要为此伤感。
佛这样说就是在提醒阿难，有聚有散，是自然规律。我们不能逃避现实，只能更坚强地面对现实。
去到安静的地方，对我们的修行会有一些帮助，但也并不意味着一切都解决了。
即使逃脱了恶劣的人事纷扰，却逃不过自己的烦恼，嗔心、自私、贪欲依然如故，所以，学会面对现实尤为重要。
佛教徒与世间人面对现实的方法是不一样的，因为面对的方法不一样，导致面对的结果也不一样。
比如说，世间的孝顺儿女会认为，如果父母有一天不在了，自己就没有办法活下去了，对父母的感情越深厚，父母离开时的打击越严重，这在佛经里面，叫变苦。
但佛教徒却懂得修无常，在父母离世之前，就学会了有所准备，所以在面对父母离世的现实时，就能想得通。
世界就是这样，人固有一死，这是自然的规律，有聚就有散，再痛苦也没用。佛教徒的儿女都懂得，父母在世的时候要孝顺、要惜缘，不能跟父母吵架顶嘴。等到“子欲孝而亲不待”的时候，一切都晚了。如果父母在世时不懂得孝顺，以后一定会后悔的。
如何做到“学佛三年，佛也在眼前？”
释迦牟尼佛告诉我们，人类是不知餍足的。人的审美会有疲劳，兴趣再高也会慢慢减弱、淡化直至最后消失，甚至还会变得厌烦、反感，代之以新的兴趣。
有人说：学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在天边。第一年学佛的时候，很兴奋、很积极、很精进、很想修行、很想解脱。
但如果没有不断的闻思修，只是依靠最早的信心，就很难维持原状，这种积极心态过一段时间就会下降。时间长了，就慢慢淡化了，再过一段时间，刚开始的兴奋，就已经跑到九霄云外去了。
开始是一个对三宝很有信心的佛教徒，但有一天邪恶念头冒出来以后，就会不想闻思修行，这样我们就离佛越来越远，甚至有可能彻底退出佛教徒的行列。
这就是审美疲劳的典型特征，也是我们的心理规律。我们要掌握好自己的心态，要让它不断进步，就需要不断地闻思修。
当不断地感觉到有新的成就时，就不会审美疲劳了。只有这样，才能做到“学佛三年，佛也在眼前”。
佛经里讲，在证得一地菩萨的时候，才能确定我们的身份，才能永不退转。
在此之前，所谓的修行人、佛教徒，都是暂时的，以后可能会往好的方向发展，也可能会往不好的方向发展。我们务必要去创造好的因素，要不断地闻思修。
菩提心与慈悲心的区别
就像菩提心不是单纯的慈悲心，而是在慈悲心的基础上，有一个发誓为度化众生而成佛的决心和勇气，才能称之为菩提心一样。
出离心除了深知轮回痛苦之外，还必须要有一个条件，就是寻求解脱。
在观修轮回痛苦之后，我们就会知道，轮回充满了痛苦，不是苦苦，就是变苦、行苦，世间人一心追求向往的功名利禄等等，都是临时性的诱惑，一点都靠不住。
对于仅仅把物质享受作为生存的唯一追求的人来说，在观修轮回痛苦以后，就应当绝望、懊丧、痛苦。
然而，作为修行人，在深深体会到这一切的时候，就要更进一步地想到，难道除了名利之外，就没有其他更有价值、更值得追求的目标了吗？
难道除了争名夺利之外，就没有其他可以做的事情了吗？名利没有意义，并不代表整个人生都没有意义。
除了升官发财之外，我们还有更远大、更有价值的，在释迦牟尼佛没有告诉我们以前，我们根本不知道的目标，那就是走解脱道，寻求解脱。
☀️这样观修无常才正确！
无常让我们学会珍惜每个人之间的因缘、缘分，让我们学会珍惜每一件事情、每一个东西。比如说，我们不能浪费所拥有的东西，浪费了以后，还需要花时间去赚钱。我们有那么多时间吗？没有。所以我们要节约，把该省的省下来。时间上也是一样，不能浪费的是时间，更浪费不起的也是时间，在这个时间当中，我要做些有意义的事情，该省的都省下来，把省下来的东西用到有意义的事情上。这些都是修无常的正面作用。
如果一个人修了无常，变得特别积极，人与人之间的相处等各方面，包括自己的脾气有很大的改善，那无常就修对了，这些是无常的正面作用。如果一个人修了无常之后，觉得什么都没意思，什么都不做了，人变得越来越消极、越来越懒，最后都不知道生存的意义是什么，这样子的话就是无常的负面作用，这样修无常的方法是不对的。 https://t.cn/RyhQqzI
——慈诚罗珠堪布
有聚必有散，虽然感情深厚的父母、儿女，都希望永远不分散，一直在一起，但谁都知道这是不可能的。
释迦牟尼佛圆寂的时候，五百阿罗汉没有一个人流一滴眼泪，只有阿难在哭。
释迦牟尼佛告诉他，你不能哭，我很早以前就跟你说过，所有最喜欢的东西、最疼自己的人、最美的事物都会失去，你没有必要为此伤感。
佛这样说就是在提醒阿难，有聚有散，是自然规律。我们不能逃避现实，只能更坚强地面对现实。
去到安静的地方，对我们的修行会有一些帮助，但也并不意味着一切都解决了。
即使逃脱了恶劣的人事纷扰，却逃不过自己的烦恼，嗔心、自私、贪欲依然如故，所以，学会面对现实尤为重要。
佛教徒与世间人面对现实的方法是不一样的，因为面对的方法不一样，导致面对的结果也不一样。
比如说，世间的孝顺儿女会认为，如果父母有一天不在了，自己就没有办法活下去了，对父母的感情越深厚，父母离开时的打击越严重，这在佛经里面，叫变苦。
但佛教徒却懂得修无常，在父母离世之前，就学会了有所准备，所以在面对父母离世的现实时，就能想得通。
世界就是这样，人固有一死，这是自然的规律，有聚就有散，再痛苦也没用。佛教徒的儿女都懂得，父母在世的时候要孝顺、要惜缘，不能跟父母吵架顶嘴。等到“子欲孝而亲不待”的时候，一切都晚了。如果父母在世时不懂得孝顺，以后一定会后悔的。
如何做到“学佛三年，佛也在眼前？”
释迦牟尼佛告诉我们，人类是不知餍足的。人的审美会有疲劳，兴趣再高也会慢慢减弱、淡化直至最后消失，甚至还会变得厌烦、反感，代之以新的兴趣。
有人说：学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在天边。第一年学佛的时候，很兴奋、很积极、很精进、很想修行、很想解脱。
但如果没有不断的闻思修，只是依靠最早的信心，就很难维持原状，这种积极心态过一段时间就会下降。时间长了，就慢慢淡化了，再过一段时间，刚开始的兴奋，就已经跑到九霄云外去了。
开始是一个对三宝很有信心的佛教徒，但有一天邪恶念头冒出来以后，就会不想闻思修行，这样我们就离佛越来越远，甚至有可能彻底退出佛教徒的行列。
这就是审美疲劳的典型特征，也是我们的心理规律。我们要掌握好自己的心态，要让它不断进步，就需要不断地闻思修。
当不断地感觉到有新的成就时，就不会审美疲劳了。只有这样，才能做到“学佛三年，佛也在眼前”。
佛经里讲，在证得一地菩萨的时候，才能确定我们的身份，才能永不退转。
在此之前，所谓的修行人、佛教徒，都是暂时的，以后可能会往好的方向发展，也可能会往不好的方向发展。我们务必要去创造好的因素，要不断地闻思修。
菩提心与慈悲心的区别
就像菩提心不是单纯的慈悲心，而是在慈悲心的基础上，有一个发誓为度化众生而成佛的决心和勇气，才能称之为菩提心一样。
出离心除了深知轮回痛苦之外，还必须要有一个条件，就是寻求解脱。
在观修轮回痛苦之后，我们就会知道，轮回充满了痛苦，不是苦苦，就是变苦、行苦，世间人一心追求向往的功名利禄等等，都是临时性的诱惑，一点都靠不住。
对于仅仅把物质享受作为生存的唯一追求的人来说，在观修轮回痛苦以后，就应当绝望、懊丧、痛苦。
然而，作为修行人，在深深体会到这一切的时候，就要更进一步地想到，难道除了名利之外，就没有其他更有价值、更值得追求的目标了吗？
难道除了争名夺利之外，就没有其他可以做的事情了吗？名利没有意义，并不代表整个人生都没有意义。
除了升官发财之外，我们还有更远大、更有价值的，在释迦牟尼佛没有告诉我们以前，我们根本不知道的目标，那就是走解脱道，寻求解脱。
☀️这样观修无常才正确！
无常让我们学会珍惜每个人之间的因缘、缘分，让我们学会珍惜每一件事情、每一个东西。比如说，我们不能浪费所拥有的东西，浪费了以后，还需要花时间去赚钱。我们有那么多时间吗？没有。所以我们要节约，把该省的省下来。时间上也是一样，不能浪费的是时间，更浪费不起的也是时间，在这个时间当中，我要做些有意义的事情，该省的都省下来，把省下来的东西用到有意义的事情上。这些都是修无常的正面作用。
如果一个人修了无常，变得特别积极，人与人之间的相处等各方面，包括自己的脾气有很大的改善，那无常就修对了，这些是无常的正面作用。如果一个人修了无常之后，觉得什么都没意思，什么都不做了，人变得越来越消极、越来越懒，最后都不知道生存的意义是什么，这样子的话就是无常的负面作用，这样修无常的方法是不对的。 https://t.cn/RyhQqzI
堪钦慈诚罗珠｜如何对待亲友聚散？
有聚必有散，虽然感情深厚的父母、儿女，都希望永远不分散，一直在一起，但谁都知道这是不可能的。
释迦牟尼佛圆寂的时候，五百阿罗汉没有一个人流一滴眼泪，只有阿难在哭。
释迦牟尼佛告诉他，你不能哭，我很早以前就跟你说过，所有最喜欢的东西、最疼自己的人、最美的事物都会失去，你没有必要为此伤感。
佛这样说就是在提醒阿难，有聚有散，是自然规律。我们不能逃避现实，只能更坚强地面对现实。
去到安静的地方，对我们的修行会有一些帮助，但也并不意味着一切都解决了。
即使逃脱了恶劣的人事纷扰，却逃不过自己的烦恼，嗔心、自私、贪欲依然如故，所以，学会面对现实尤为重要。
佛教徒与世间人面对现实的方法是不一样的，因为面对的方法不一样，导致面对的结果也不一样。
比如说，世间的孝顺儿女会认为，如果父母有一天不在了，自己就没有办法活下去了，对父母的感情越深厚，父母离开时的打击越严重，这在佛经里面，叫变苦。
但佛教徒却懂得修无常，在父母离世之前，就学会了有所准备，所以在面对父母离世的现实时，就能想得通。
世界就是这样，人固有一死，这是自然的规律，有聚就有散，再痛苦也没用。佛教徒的儿女都懂得，父母在世的时候要孝顺、要惜缘，不能跟父母吵架顶嘴。等到“子欲孝而亲不待”的时候，一切都晚了。如果父母在世时不懂得孝顺，以后一定会后悔的。
如何做到“学佛三年，佛也在眼前？”
释迦牟尼佛告诉我们，人类是不知餍足的。人的审美会有疲劳，兴趣再高也会慢慢减弱、淡化直至最后消失，甚至还会变得厌烦、反感，代之以新的兴趣。
有人说：学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在天边。第一年学佛的时候，很兴奋、很积极、很精进、很想修行、很想解脱。
但如果没有不断的闻思修，只是依靠最早的信心，就很难维持原状，这种积极心态过一段时间就会下降。时间长了，就慢慢淡化了，再过一段时间，刚开始的兴奋，就已经跑到九霄云外去了。
开始是一个对三宝很有信心的佛教徒，但有一天邪恶念头冒出来以后，就会不想闻思修行，这样我们就离佛越来越远，甚至有可能彻底退出佛教徒的行列。
这就是审美疲劳的典型特征，也是我们的心理规律。我们要掌握好自己的心态，要让它不断进步，就需要不断地闻思修。
当不断地感觉到有新的成就时，就不会审美疲劳了。只有这样，才能做到“学佛三年，佛也在眼前”。
佛经里讲，在证得一地菩萨的时候，才能确定我们的身份，才能永不退转。
在此之前，所谓的修行人、佛教徒，都是暂时的，以后可能会往好的方向发展，也可能会往不好的方向发展。我们务必要去创造好的因素，要不断地闻思修。
菩提心与慈悲心的区别
就像菩提心不是单纯的慈悲心，而是在慈悲心的基础上，有一个发誓为度化众生而成佛的决心和勇气，才能称之为菩提心一样。
出离心除了深知轮回痛苦之外，还必须要有一个条件，就是寻求解脱。
在观修轮回痛苦之后，我们就会知道，轮回充满了痛苦，不是苦苦，就是变苦、行苦，世间人一心追求向往的功名利禄等等，都是临时性的诱惑，一点都靠不住。
对于仅仅把物质享受作为生存的唯一追求的人来说，在观修轮回痛苦以后，就应当绝望、懊丧、痛苦。
然而，作为修行人，在深深体会到这一切的时候，就要更进一步地想到，难道除了名利之外，就没有其他更有价值、更值得追求的目标了吗？
难道除了争名夺利之外，就没有其他可以做的事情了吗？名利没有意义，并不代表整个人生都没有意义。
除了升官发财之外，我们还有更远大、更有价值的，在释迦牟尼佛没有告诉我们以前，我们根本不知道的目标，那就是走解脱道，寻求解脱。
☀️这样观修无常才正确！
无常让我们学会珍惜每个人之间的因缘、缘分，让我们学会珍惜每一件事情、每一个东西。比如说，我们不能浪费所拥有的东西，浪费了以后，还需要花时间去赚钱。我们有那么多时间吗？没有。所以我们要节约，把该省的省下来。时间上也是一样，不能浪费的是时间，更浪费不起的也是时间，在这个时间当中，我要做些有意义的事情，该省的都省下来，把省下来的东西用到有意义的事情上。这些都是修无常的正面作用。
如果一个人修了无常，变得特别积极，人与人之间的相处等各方面，包括自己的脾气有很大的改善，那无常就修对了，这些是无常的正面作用。如果一个人修了无常之后，觉得什么都没意思，什么都不做了，人变得越来越消极、越来越懒，最后都不知道生存的意义是什么，这样子的话就是无常的负面作用，这样修无常的方法是不对的。
有聚必有散，虽然感情深厚的父母、儿女，都希望永远不分散，一直在一起，但谁都知道这是不可能的。
释迦牟尼佛圆寂的时候，五百阿罗汉没有一个人流一滴眼泪，只有阿难在哭。
释迦牟尼佛告诉他，你不能哭，我很早以前就跟你说过，所有最喜欢的东西、最疼自己的人、最美的事物都会失去，你没有必要为此伤感。
佛这样说就是在提醒阿难，有聚有散，是自然规律。我们不能逃避现实，只能更坚强地面对现实。
去到安静的地方，对我们的修行会有一些帮助，但也并不意味着一切都解决了。
即使逃脱了恶劣的人事纷扰，却逃不过自己的烦恼，嗔心、自私、贪欲依然如故，所以，学会面对现实尤为重要。
佛教徒与世间人面对现实的方法是不一样的，因为面对的方法不一样，导致面对的结果也不一样。
比如说，世间的孝顺儿女会认为，如果父母有一天不在了，自己就没有办法活下去了，对父母的感情越深厚，父母离开时的打击越严重，这在佛经里面，叫变苦。
但佛教徒却懂得修无常，在父母离世之前，就学会了有所准备，所以在面对父母离世的现实时，就能想得通。
世界就是这样，人固有一死，这是自然的规律，有聚就有散，再痛苦也没用。佛教徒的儿女都懂得，父母在世的时候要孝顺、要惜缘，不能跟父母吵架顶嘴。等到“子欲孝而亲不待”的时候，一切都晚了。如果父母在世时不懂得孝顺，以后一定会后悔的。
如何做到“学佛三年，佛也在眼前？”
释迦牟尼佛告诉我们，人类是不知餍足的。人的审美会有疲劳，兴趣再高也会慢慢减弱、淡化直至最后消失，甚至还会变得厌烦、反感，代之以新的兴趣。
有人说：学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在天边。第一年学佛的时候，很兴奋、很积极、很精进、很想修行、很想解脱。
但如果没有不断的闻思修，只是依靠最早的信心，就很难维持原状，这种积极心态过一段时间就会下降。时间长了，就慢慢淡化了，再过一段时间，刚开始的兴奋，就已经跑到九霄云外去了。
开始是一个对三宝很有信心的佛教徒，但有一天邪恶念头冒出来以后，就会不想闻思修行，这样我们就离佛越来越远，甚至有可能彻底退出佛教徒的行列。
这就是审美疲劳的典型特征，也是我们的心理规律。我们要掌握好自己的心态，要让它不断进步，就需要不断地闻思修。
当不断地感觉到有新的成就时，就不会审美疲劳了。只有这样，才能做到“学佛三年，佛也在眼前”。
佛经里讲，在证得一地菩萨的时候，才能确定我们的身份，才能永不退转。
在此之前，所谓的修行人、佛教徒，都是暂时的，以后可能会往好的方向发展，也可能会往不好的方向发展。我们务必要去创造好的因素，要不断地闻思修。
菩提心与慈悲心的区别
就像菩提心不是单纯的慈悲心，而是在慈悲心的基础上，有一个发誓为度化众生而成佛的决心和勇气，才能称之为菩提心一样。
出离心除了深知轮回痛苦之外，还必须要有一个条件，就是寻求解脱。
在观修轮回痛苦之后，我们就会知道，轮回充满了痛苦，不是苦苦，就是变苦、行苦，世间人一心追求向往的功名利禄等等，都是临时性的诱惑，一点都靠不住。
对于仅仅把物质享受作为生存的唯一追求的人来说，在观修轮回痛苦以后，就应当绝望、懊丧、痛苦。
然而，作为修行人，在深深体会到这一切的时候，就要更进一步地想到，难道除了名利之外，就没有其他更有价值、更值得追求的目标了吗？
难道除了争名夺利之外，就没有其他可以做的事情了吗？名利没有意义，并不代表整个人生都没有意义。
除了升官发财之外，我们还有更远大、更有价值的，在释迦牟尼佛没有告诉我们以前，我们根本不知道的目标，那就是走解脱道，寻求解脱。
☀️这样观修无常才正确！
无常让我们学会珍惜每个人之间的因缘、缘分，让我们学会珍惜每一件事情、每一个东西。比如说，我们不能浪费所拥有的东西，浪费了以后，还需要花时间去赚钱。我们有那么多时间吗？没有。所以我们要节约，把该省的省下来。时间上也是一样，不能浪费的是时间，更浪费不起的也是时间，在这个时间当中，我要做些有意义的事情，该省的都省下来，把省下来的东西用到有意义的事情上。这些都是修无常的正面作用。
如果一个人修了无常，变得特别积极，人与人之间的相处等各方面，包括自己的脾气有很大的改善，那无常就修对了，这些是无常的正面作用。如果一个人修了无常之后，觉得什么都没意思，什么都不做了，人变得越来越消极、越来越懒，最后都不知道生存的意义是什么，这样子的话就是无常的负面作用，这样修无常的方法是不对的。
我们如何来清净罪业呢？
法王如意宝讲了：在具备四对治力的情况下，念诵四十万遍金刚萨埵心咒，则即使犯密乘根本戒这么严重的罪业，都能够清净。
其实，关于这一点，在密宗经典里面也有记载，只是密宗续部不是说的四十万遍，而是说的十万遍。那为什么这里要求要念四十万遍呢？因为，在过去，人们的烦恼不像现在这么严重，那时修行人的观想能力、智慧、信心等各方面都比现在好，所以只需要十万遍，但现在是末法时代，所以数量上要乘以四，这个也是在佛经上面有记载的，所以要念四十万遍。
金刚萨埵修法属于密宗特有的一种修法，其主要作用是忏悔罪业。虽然该修法还有其他利益，但所有作用中最重要的，就是忏悔罪业。
在金刚萨埵没有成佛之前，曾经发愿——如果不能使任何持我名号、祈祷我而作忏悔的人罪障清净，我誓不成佛。如今金刚萨埵已经成佛了，所以，如果念诵金刚萨埵心咒或者百字明祈祷金刚萨埵，就一定能清净所有的罪过。
忏悔罪业的必要——事有必至，理有固然
我们可以回顾一下自己的轮回历程，先撇开自己从无始以来到现在所积累的无以数计之罪业不谈，仅仅这一世，我们所造罪业的数量之多，也是令人咋舌的。从出生开始，不需要别人教唆，不需要别人动员，每天心中的贪欲、嗔恨、傲慢与嫉妒之念便会层出不穷，而信心、慈悲心之类的善念却是那么的微乎其微、不足挂齿。
请大家反躬自问，在每天的二十四小时当中，自己究竟做了多少善业多少恶业？答案十分明确。只要是普通凡夫，则绝大多数都是罪业深重，而善业所占的成分必定是微不足道的。
有的人认为，我每天都在念经、打坐、做功课，应该不会造作什么恶业吧？虽然做功课是一种行善，但有自知之明的人都必须承认，连在做功课的时候，心里还是会不由自主地涌现出贪嗔痴的念头。既然打坐的时候都是这样，那么不打坐时的情形就可想而知了。还有，不仅仅是今天的这二十四小时，包括昨天、前天，乃至流落轮回中的每一天，无论不知不觉，还是刻意而为，每个众生都在不停息地造作恶业。
“事有必至，理有固然。”无论我们是否相信因果，但它本身就是一种自然规律。所谓自然规律，就是不以人的意志为转移的定律，包括外在的自然规律与内在的自然规律。类似烧火即会冒烟之类的规律，叫做外在的自然规律；而内在的自然规律，是指善恶等等的念头、杀盗淫妄等等的恶行，必然会招致相应果报，有因必定有果的结论。
比如说，鸟类或者肉食动物一天可以杀死数目可观的生命，然而在它的一生当中，却不会闪现一个善的念头。如果能以智慧之眼去观察它们来世的结局，就足以让人心惊肉跳。与它们相比，我们人类的结局又会好到哪里呢？令人可悲的是，有些披戴着衣冠的人类甚至是禽兽不如的。
如果再这样日复一日，不要说证悟空性，就是想下一世投生人天道都是极其困难而渺茫的，大多数人在此生所造的诸如杀生、偷盗、妄语等等罪孽，已经足够让自己堕入地狱、旁生道等恶趣。触目惊心的现实，怎能不让人胆寒呢？
工欲善其事，必先利其器——四种对治力
天无绝人之路！对因果洞若观火的佛陀，了知到众生的处境，以大慈大悲之心为众生指出了一条忏悔之路。要想削减罪业，获得解脱，只有励力忏悔。而忏悔的方法不是没有，而是多种多样的，主要是看我们自己愿不愿意去忏悔，选择什么样的方式去忏悔。如果不忏悔，这些罪业就会成为影响我们证悟空性的拦路虎。通过金刚萨埵等忏罪修法，就可以使这个问题迎刃而解。
在通过金刚萨埵修法断除罪孽，借助曼荼罗修法圆满资粮，使证悟空性的条件基本上具备了以后，证悟空性也就是指日可待的事。在机缘成熟的时候，肯定是会证悟空性的。所以，我们要修金刚萨埵修法。
要修持金刚萨埵，需要具备四个先决条件。如果能具备的话，即使再严重的罪过，都可以忏悔清净。因为这些罪孽都是有为法，是依赖于因缘而存在的，是无常而不是一成不变的。以前的高僧大德也曾经说过，罪孽没有其他的好处，但是它有一个优点，就是通过忏悔可以清净。所以，在具备四个条件的情况下，是可以将罪业忏悔清净的。
（一）依止力
在忏悔罪业的时候，必须依止某一个对境才能进行忏悔，所以叫做依止力。依止力分内外两种，即外在依止力和内在依止力。外在依止力是观想金刚萨埵；内在依止力就是出离心、菩提心、大悲心以及对三宝的信心。在这两种依止力中，最重要的是内在依止力。前面我们讲过，一旦生起菩提心，仅仅在一刹那间，就可以清净往昔所造的一切罪孽。所以，菩提心是非常殊胜的。
（二）破恶力
破恶力也可称之为厌患力，其含义是什么呢？就是对自己以前所造的罪业，生出非常强烈的后悔心。以前，我们在有意无意之间，已经造了很多罪业。其中有些是在愚昧无知的情况下造的，有些是在别无选择的情况下造的，有些是在明知故犯的情况下造的。无论如何，现在我们都必须要生出追悔之心。如果不后悔，认为以后还可以继续重操旧业、为非作歹，那么，其罪业就只能减轻而不能完全清净。所以，这是非常重要的。
（三）恢复力
所谓恢复力，就是发誓不再造作类似罪业的决心。如果认为，虽然我杀了生，但通过忏悔也可以清净，所以我还可以再去杀生；并因此而没有发誓“从今往后纵遇命难也不杀生”的话，就只能减轻而不能清净罪业。只有具备从此不再造作类似罪过的决心，才可以彻底地清净罪业。这是至关重要的。
（四）现行力
现行力也称为现行对治力。为了清净罪业而做的念咒、磕头、放生、吃斋等等行为，都属于现行对治力。但金刚萨埵修法中的现行对治力，是指观想金刚萨埵并念诵百字明。也就是在金刚萨埵座前发露自己的罪业，毫无保留、无有隐藏地将自己能够想起来的罪过，比如去年十月我杀了一条鱼等等，一一进行忏悔。如果时间地点记得不是很清楚，也可以将自己从无始以来到今天为止所做的一切罪业，在金刚萨埵座前发露忏悔。这样的现行对治力，远远地超越了其他现行对治力的能力。所以，观修念诵百字明的作用是非同寻常的。
将一切罪业扼杀于萌芽之间
作为凡夫，虽然我们时常在发誓要痛改前非，绝不继续造罪，但毕竟是“江山易改，本性难移”，想彻底不造罪是不可能的。如果平时在有意无意当中，造作了种种恶业，就要随时忏悔。如何忏悔呢？就是在发现自己已经造罪的同时，如果有可能，就立即打坐，念诵一百零八遍百字明以行忏悔，不是今天念五十遍明天又念五十遍，而是在一座当中念一百零八遍，这样就基本上能清净当下所造的罪业。
造罪时间越久，就越不容易忏悔清净。特别是密乘戒，在超过三年以后，就很不容易再恢复了。这就像治疗疾病，在病痛刚刚发作的时候就很容易救治，如果一再拖延，等到病入膏肓的时候，纵使扁鹊复生、华佗再世，并使出浑身解数，也终究无力回天一样。如果这些罪孽没有得到及时的忏悔，当它增长到能力足够的时候，再想去忏悔就已经为时晚矣。所以说，忏悔是越快越好。这绝非区区小事，而是非常重要的。这种说法，是具有出世间无上智慧的佛陀，在密宗续部中所讲的了义之理。
千里之堤，溃于蚁穴。希望大家以后能时刻观察审视自己的行为，将一切罪业扼杀于萌芽之间，千万不要因讳疾忌医而酿成大错。
法王如意宝讲了：在具备四对治力的情况下，念诵四十万遍金刚萨埵心咒，则即使犯密乘根本戒这么严重的罪业，都能够清净。
其实，关于这一点，在密宗经典里面也有记载，只是密宗续部不是说的四十万遍，而是说的十万遍。那为什么这里要求要念四十万遍呢？因为，在过去，人们的烦恼不像现在这么严重，那时修行人的观想能力、智慧、信心等各方面都比现在好，所以只需要十万遍，但现在是末法时代，所以数量上要乘以四，这个也是在佛经上面有记载的，所以要念四十万遍。
金刚萨埵修法属于密宗特有的一种修法，其主要作用是忏悔罪业。虽然该修法还有其他利益，但所有作用中最重要的，就是忏悔罪业。
在金刚萨埵没有成佛之前，曾经发愿——如果不能使任何持我名号、祈祷我而作忏悔的人罪障清净，我誓不成佛。如今金刚萨埵已经成佛了，所以，如果念诵金刚萨埵心咒或者百字明祈祷金刚萨埵，就一定能清净所有的罪过。
忏悔罪业的必要——事有必至，理有固然
我们可以回顾一下自己的轮回历程，先撇开自己从无始以来到现在所积累的无以数计之罪业不谈，仅仅这一世，我们所造罪业的数量之多，也是令人咋舌的。从出生开始，不需要别人教唆，不需要别人动员，每天心中的贪欲、嗔恨、傲慢与嫉妒之念便会层出不穷，而信心、慈悲心之类的善念却是那么的微乎其微、不足挂齿。
请大家反躬自问，在每天的二十四小时当中，自己究竟做了多少善业多少恶业？答案十分明确。只要是普通凡夫，则绝大多数都是罪业深重，而善业所占的成分必定是微不足道的。
有的人认为，我每天都在念经、打坐、做功课，应该不会造作什么恶业吧？虽然做功课是一种行善，但有自知之明的人都必须承认，连在做功课的时候，心里还是会不由自主地涌现出贪嗔痴的念头。既然打坐的时候都是这样，那么不打坐时的情形就可想而知了。还有，不仅仅是今天的这二十四小时，包括昨天、前天，乃至流落轮回中的每一天，无论不知不觉，还是刻意而为，每个众生都在不停息地造作恶业。
“事有必至，理有固然。”无论我们是否相信因果，但它本身就是一种自然规律。所谓自然规律，就是不以人的意志为转移的定律，包括外在的自然规律与内在的自然规律。类似烧火即会冒烟之类的规律，叫做外在的自然规律；而内在的自然规律，是指善恶等等的念头、杀盗淫妄等等的恶行，必然会招致相应果报，有因必定有果的结论。
比如说，鸟类或者肉食动物一天可以杀死数目可观的生命，然而在它的一生当中，却不会闪现一个善的念头。如果能以智慧之眼去观察它们来世的结局，就足以让人心惊肉跳。与它们相比，我们人类的结局又会好到哪里呢？令人可悲的是，有些披戴着衣冠的人类甚至是禽兽不如的。
如果再这样日复一日，不要说证悟空性，就是想下一世投生人天道都是极其困难而渺茫的，大多数人在此生所造的诸如杀生、偷盗、妄语等等罪孽，已经足够让自己堕入地狱、旁生道等恶趣。触目惊心的现实，怎能不让人胆寒呢？
工欲善其事，必先利其器——四种对治力
天无绝人之路！对因果洞若观火的佛陀，了知到众生的处境，以大慈大悲之心为众生指出了一条忏悔之路。要想削减罪业，获得解脱，只有励力忏悔。而忏悔的方法不是没有，而是多种多样的，主要是看我们自己愿不愿意去忏悔，选择什么样的方式去忏悔。如果不忏悔，这些罪业就会成为影响我们证悟空性的拦路虎。通过金刚萨埵等忏罪修法，就可以使这个问题迎刃而解。
在通过金刚萨埵修法断除罪孽，借助曼荼罗修法圆满资粮，使证悟空性的条件基本上具备了以后，证悟空性也就是指日可待的事。在机缘成熟的时候，肯定是会证悟空性的。所以，我们要修金刚萨埵修法。
要修持金刚萨埵，需要具备四个先决条件。如果能具备的话，即使再严重的罪过，都可以忏悔清净。因为这些罪孽都是有为法，是依赖于因缘而存在的，是无常而不是一成不变的。以前的高僧大德也曾经说过，罪孽没有其他的好处，但是它有一个优点，就是通过忏悔可以清净。所以，在具备四个条件的情况下，是可以将罪业忏悔清净的。
（一）依止力
在忏悔罪业的时候，必须依止某一个对境才能进行忏悔，所以叫做依止力。依止力分内外两种，即外在依止力和内在依止力。外在依止力是观想金刚萨埵；内在依止力就是出离心、菩提心、大悲心以及对三宝的信心。在这两种依止力中，最重要的是内在依止力。前面我们讲过，一旦生起菩提心，仅仅在一刹那间，就可以清净往昔所造的一切罪孽。所以，菩提心是非常殊胜的。
（二）破恶力
破恶力也可称之为厌患力，其含义是什么呢？就是对自己以前所造的罪业，生出非常强烈的后悔心。以前，我们在有意无意之间，已经造了很多罪业。其中有些是在愚昧无知的情况下造的，有些是在别无选择的情况下造的，有些是在明知故犯的情况下造的。无论如何，现在我们都必须要生出追悔之心。如果不后悔，认为以后还可以继续重操旧业、为非作歹，那么，其罪业就只能减轻而不能完全清净。所以，这是非常重要的。
（三）恢复力
所谓恢复力，就是发誓不再造作类似罪业的决心。如果认为，虽然我杀了生，但通过忏悔也可以清净，所以我还可以再去杀生；并因此而没有发誓“从今往后纵遇命难也不杀生”的话，就只能减轻而不能清净罪业。只有具备从此不再造作类似罪过的决心，才可以彻底地清净罪业。这是至关重要的。
（四）现行力
现行力也称为现行对治力。为了清净罪业而做的念咒、磕头、放生、吃斋等等行为，都属于现行对治力。但金刚萨埵修法中的现行对治力，是指观想金刚萨埵并念诵百字明。也就是在金刚萨埵座前发露自己的罪业，毫无保留、无有隐藏地将自己能够想起来的罪过，比如去年十月我杀了一条鱼等等，一一进行忏悔。如果时间地点记得不是很清楚，也可以将自己从无始以来到今天为止所做的一切罪业，在金刚萨埵座前发露忏悔。这样的现行对治力，远远地超越了其他现行对治力的能力。所以，观修念诵百字明的作用是非同寻常的。
将一切罪业扼杀于萌芽之间
作为凡夫，虽然我们时常在发誓要痛改前非，绝不继续造罪，但毕竟是“江山易改，本性难移”，想彻底不造罪是不可能的。如果平时在有意无意当中，造作了种种恶业，就要随时忏悔。如何忏悔呢？就是在发现自己已经造罪的同时，如果有可能，就立即打坐，念诵一百零八遍百字明以行忏悔，不是今天念五十遍明天又念五十遍，而是在一座当中念一百零八遍，这样就基本上能清净当下所造的罪业。
造罪时间越久，就越不容易忏悔清净。特别是密乘戒，在超过三年以后，就很不容易再恢复了。这就像治疗疾病，在病痛刚刚发作的时候就很容易救治，如果一再拖延，等到病入膏肓的时候，纵使扁鹊复生、华佗再世，并使出浑身解数，也终究无力回天一样。如果这些罪孽没有得到及时的忏悔，当它增长到能力足够的时候，再想去忏悔就已经为时晚矣。所以说，忏悔是越快越好。这绝非区区小事，而是非常重要的。这种说法，是具有出世间无上智慧的佛陀，在密宗续部中所讲的了义之理。
千里之堤，溃于蚁穴。希望大家以后能时刻观察审视自己的行为，将一切罪业扼杀于萌芽之间，千万不要因讳疾忌医而酿成大错。
✋热门推荐