《圆觉经》欲寻圆觉当求善知识
（第二十九段第十章）
#普觉菩萨为末法众生三次请法大乘教#
【于是普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊！快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。世尊！末世众生去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽，使诸众生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心？令彼群盲不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉、善哉！善男子！汝等乃能咨问如来如是修行，能施末世一切众生，无畏道眼，令彼众生得成圣道，汝今谛听，当为汝说。时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子！末世众生将发大心，求善知识欲修行者，当求一切正知见人，心不住相。不著声闻缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪，求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。末世众生见如是人，应当供养，不惜身命，彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财妻子眷属，若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方刹。善男子！彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？】
普觉菩萨是一位能普遍觉察世出世间一切法，于此二法中证悟不二圆觉真理的菩萨，他生性耿直，智慧圆融，行事果断，从他请佛“快说禅病”的语气来看，是一位非常慈悲的急性子菩萨。
这时，普觉菩萨在法会大众中，从自己的座位上起立，非常恭敬地顶礼佛足，对着佛右绕三匝，又非常虔诚地行长跪礼，起立后再行叉手礼，然后才很有礼貌地对佛说：大悲世尊！你说在破四相的修行中，容易得上禅病。
请世尊快说禅病！好使这法会大众们都能得到未曾听到过的说法。为什么说这是未曾听到过的说法呢？因为人们只知道人吃五谷会生百病，使身体出现诸多不适的病状，但还未听说过修行还会得禅病，而且这种禅病比人吃五谷生百病还要严重，所以请世尊快快告诉我们，让法会大众们都能心开意解，胸怀荡然，获得“大安隐”。
“大安隐”指的是大轻安、大禅定：大轻安及大禅定为如来所得常乐我净之首楞严大定。“首楞严大定”指的是总定、是如来大定、是自性本定。其体常住不动，周遍尘刹，了了常知，妙用自如，是众生之本有、觉明之真常。我们所修的一切“定”最后都要归到“首楞严大定”上来，方能圆满。这是以普觉菩萨为代表的诸多大菩萨们梦寐以求想得到而暂时还没得到的诸佛果地。
普觉菩萨对佛说：世尊！末法时期的众生，去佛渐远，就是离开佛的时间渐渐地越来越远，虽有三贤十圣这些贤圣们出现于世，但众生由于失去教化的时间越来越长，很难受法。
即便有贤圣应世，也只能选择隐居的生活，使如来正法逐渐淡出，邪法自然增胜，增胜之邪法犹如炽烈之火，使诸多想求解脱的众生，不知该求什么样的人来指导？该依什么样的法？该修什么样的行？该除去什么样的病？该怎样发菩提心？请世尊将这些问题开示清楚，“令彼群盲不堕邪见。”群盲是指不懂圆觉实相的一切求道众生，意思是让他们懂得圆觉实相，才不至于堕入邪知邪见中。普觉菩萨说完后，又非常恭敬地对佛行五体投地礼，像这样终而复始地连续三次而清法。
这时，世尊告诉普觉菩萨说：善哉、善哉！善男子！你们这些大菩萨能咨问如来如是这样的修行，能将如来所说施予末法时期的一切众生得“无畏道眼”，使其众生都能成就“圣道”，那么，你而今就应当认真地听，我当为你们解说。这时普觉菩萨听到世尊答应回答自己所提出的问题，非常高兴，奉教欢喜，与诸多的法会大众一起，静静地默然而听。
上面说的“无畏道眼”之“无畏”，是指佛对众生说法时有四种泰然无畏，即：一、一切智无所畏：佛于大众中明言我为一切智人而表现出的无畏心。二、漏尽无所畏：佛于大众中明言，我断尽一切烦恼而得无畏心。三、说障道无所畏：佛于大众中说惑业等诸障法而展现的无畏心。四、说尽苦道无所畏：佛于大众中说四谛苦尽及开示戒定慧等正道而显现的无畏心。
此处说的“道眼”指的是见道之眼，见道之眼共有五种，即：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。一、肉眼清净：见人天道。二、天眼清净：见声闻道。三、慧眼清净：见缘觉道。四、法眼清净：见菩萨道。五、佛眼清静：见最上乘圆觉道。
以上五眼中唯佛眼最究竟，肉眼清净只能得人天福报，未出三界，仍在生死烦恼中流转；其余四眼，已脱离三界，断了生死轮回。这里所说“无畏道眼”是指菩萨将如来所说之道施予众生得如来四无畏、得见最上乘圆觉道之道眼。
而“圣道”则指的是圣人之道，圣人之道在小乘佛教中有阿罗汉道、辟支佛道；在大乘佛教中有菩萨道、佛道，总名为四圣道。四圣道都解脱了生死烦恼，以佛道为纯圆独妙。上面说的使其众生都能成就“圣道”，指的就是成就这四种圣道。
世尊对普觉菩萨说：善男子！末法时期的众生如果即将发大心修大乘法，想求得善知识的指导来帮助自己修行，就应当求一切有“正知见”的人，因为这些有“正知见”的人能做到心地清净，不住于相，能严以律己，为人师表。
这里所说的“正知见”指的是如来正知正见，如来正知正见就是“诸行无常、诸法无我、寂静涅槃”这三法印及“究竟圆觉”这一实相印。意思是寻求的善知识必须要具备这三法印和一实相印的悟境，否则就不是善知识，这个鉴别需要智慧，千万要分清什么样的人才是善知识，那么怎样才能分清什么样的人才是善知识呢？
善知识是有“正知见”的人，是看得出来的，这种人心量广大，不会得少为足、不会贪小法、不会满足声闻缘觉所谓三明六通的境界、不会故弄玄虚地忽悠人。
善知识在日常生活中虽现尘劳，就是虽然现身于奔波劳累及种种烦恼中，但心里面却常常保持清净无染，有时也会示现一些过失，却不会违背原则，当他面对众生的时候，总是极力赞叹清静梵行，“不令众生入不律仪”，就是鼓励众生受持戒律、遵守仪轨，不违背律仪。如果所求的善知识是这样的人，能在他的帮助下，自己就一定能够成就阿耨多罗三藐三菩提，证得无上圆觉果。
佛说：末法时期的一切众生，见到这样的善知识，就应当供养、就应当不惜身命地供养，因为这种善知识会教你成就无上道，所以应当不惜身命地供养。这样的善知识在行住坐卧四大威仪中，常现清净相，但有时也示现自己的一些过患，虽有过患却从不掩盖错误，并能知错就改，心里面没有一丁点骄慢，“况复抟（tuán）财妻子眷属。”就是不会凭借法师或善知识的身份去博取钱财、博取美妻、建立自己的眷属关系。
如果有追求如来正法的善男子，对以上所说的这种善知识朋友，在心里面不起恶念，能尊重供养，即能究竟成就无上正觉，得到“心华发明”的悟境，心华发明的意思就是心里面开出花来，发出大光明，此大光明能普遍照耀十方诸佛刹土即诸佛国土，这是证道的境界。
世尊对普觉菩萨说：善男子！在善知识所证得的一切妙法中，都应当远离“四病”，只有远离“四病”才能证得一切妙法，如果不能远离四病，最终是一无所成的，还极有可能走入邪道，走入邪道的人，不仅不能得一切妙法，甚至连轮回都出不了。那么什么是“四病”呢？
（第二十九段第十章）
#普觉菩萨为末法众生三次请法大乘教#
【于是普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊！快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。世尊！末世众生去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽，使诸众生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心？令彼群盲不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉、善哉！善男子！汝等乃能咨问如来如是修行，能施末世一切众生，无畏道眼，令彼众生得成圣道，汝今谛听，当为汝说。时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子！末世众生将发大心，求善知识欲修行者，当求一切正知见人，心不住相。不著声闻缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪，求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。末世众生见如是人，应当供养，不惜身命，彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财妻子眷属，若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方刹。善男子！彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？】
普觉菩萨是一位能普遍觉察世出世间一切法，于此二法中证悟不二圆觉真理的菩萨，他生性耿直，智慧圆融，行事果断，从他请佛“快说禅病”的语气来看，是一位非常慈悲的急性子菩萨。
这时，普觉菩萨在法会大众中，从自己的座位上起立，非常恭敬地顶礼佛足，对着佛右绕三匝，又非常虔诚地行长跪礼，起立后再行叉手礼，然后才很有礼貌地对佛说：大悲世尊！你说在破四相的修行中，容易得上禅病。
请世尊快说禅病！好使这法会大众们都能得到未曾听到过的说法。为什么说这是未曾听到过的说法呢？因为人们只知道人吃五谷会生百病，使身体出现诸多不适的病状，但还未听说过修行还会得禅病，而且这种禅病比人吃五谷生百病还要严重，所以请世尊快快告诉我们，让法会大众们都能心开意解，胸怀荡然，获得“大安隐”。
“大安隐”指的是大轻安、大禅定：大轻安及大禅定为如来所得常乐我净之首楞严大定。“首楞严大定”指的是总定、是如来大定、是自性本定。其体常住不动，周遍尘刹，了了常知，妙用自如，是众生之本有、觉明之真常。我们所修的一切“定”最后都要归到“首楞严大定”上来，方能圆满。这是以普觉菩萨为代表的诸多大菩萨们梦寐以求想得到而暂时还没得到的诸佛果地。
普觉菩萨对佛说：世尊！末法时期的众生，去佛渐远，就是离开佛的时间渐渐地越来越远，虽有三贤十圣这些贤圣们出现于世，但众生由于失去教化的时间越来越长，很难受法。
即便有贤圣应世，也只能选择隐居的生活，使如来正法逐渐淡出，邪法自然增胜，增胜之邪法犹如炽烈之火，使诸多想求解脱的众生，不知该求什么样的人来指导？该依什么样的法？该修什么样的行？该除去什么样的病？该怎样发菩提心？请世尊将这些问题开示清楚，“令彼群盲不堕邪见。”群盲是指不懂圆觉实相的一切求道众生，意思是让他们懂得圆觉实相，才不至于堕入邪知邪见中。普觉菩萨说完后，又非常恭敬地对佛行五体投地礼，像这样终而复始地连续三次而清法。
这时，世尊告诉普觉菩萨说：善哉、善哉！善男子！你们这些大菩萨能咨问如来如是这样的修行，能将如来所说施予末法时期的一切众生得“无畏道眼”，使其众生都能成就“圣道”，那么，你而今就应当认真地听，我当为你们解说。这时普觉菩萨听到世尊答应回答自己所提出的问题，非常高兴，奉教欢喜，与诸多的法会大众一起，静静地默然而听。
上面说的“无畏道眼”之“无畏”，是指佛对众生说法时有四种泰然无畏，即：一、一切智无所畏：佛于大众中明言我为一切智人而表现出的无畏心。二、漏尽无所畏：佛于大众中明言，我断尽一切烦恼而得无畏心。三、说障道无所畏：佛于大众中说惑业等诸障法而展现的无畏心。四、说尽苦道无所畏：佛于大众中说四谛苦尽及开示戒定慧等正道而显现的无畏心。
此处说的“道眼”指的是见道之眼，见道之眼共有五种，即：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。一、肉眼清净：见人天道。二、天眼清净：见声闻道。三、慧眼清净：见缘觉道。四、法眼清净：见菩萨道。五、佛眼清静：见最上乘圆觉道。
以上五眼中唯佛眼最究竟，肉眼清净只能得人天福报，未出三界，仍在生死烦恼中流转；其余四眼，已脱离三界，断了生死轮回。这里所说“无畏道眼”是指菩萨将如来所说之道施予众生得如来四无畏、得见最上乘圆觉道之道眼。
而“圣道”则指的是圣人之道，圣人之道在小乘佛教中有阿罗汉道、辟支佛道；在大乘佛教中有菩萨道、佛道，总名为四圣道。四圣道都解脱了生死烦恼，以佛道为纯圆独妙。上面说的使其众生都能成就“圣道”，指的就是成就这四种圣道。
世尊对普觉菩萨说：善男子！末法时期的众生如果即将发大心修大乘法，想求得善知识的指导来帮助自己修行，就应当求一切有“正知见”的人，因为这些有“正知见”的人能做到心地清净，不住于相，能严以律己，为人师表。
这里所说的“正知见”指的是如来正知正见，如来正知正见就是“诸行无常、诸法无我、寂静涅槃”这三法印及“究竟圆觉”这一实相印。意思是寻求的善知识必须要具备这三法印和一实相印的悟境，否则就不是善知识，这个鉴别需要智慧，千万要分清什么样的人才是善知识，那么怎样才能分清什么样的人才是善知识呢？
善知识是有“正知见”的人，是看得出来的，这种人心量广大，不会得少为足、不会贪小法、不会满足声闻缘觉所谓三明六通的境界、不会故弄玄虚地忽悠人。
善知识在日常生活中虽现尘劳，就是虽然现身于奔波劳累及种种烦恼中，但心里面却常常保持清净无染，有时也会示现一些过失，却不会违背原则，当他面对众生的时候，总是极力赞叹清静梵行，“不令众生入不律仪”，就是鼓励众生受持戒律、遵守仪轨，不违背律仪。如果所求的善知识是这样的人，能在他的帮助下，自己就一定能够成就阿耨多罗三藐三菩提，证得无上圆觉果。
佛说：末法时期的一切众生，见到这样的善知识，就应当供养、就应当不惜身命地供养，因为这种善知识会教你成就无上道，所以应当不惜身命地供养。这样的善知识在行住坐卧四大威仪中，常现清净相，但有时也示现自己的一些过患，虽有过患却从不掩盖错误，并能知错就改，心里面没有一丁点骄慢，“况复抟（tuán）财妻子眷属。”就是不会凭借法师或善知识的身份去博取钱财、博取美妻、建立自己的眷属关系。
如果有追求如来正法的善男子，对以上所说的这种善知识朋友，在心里面不起恶念，能尊重供养，即能究竟成就无上正觉，得到“心华发明”的悟境，心华发明的意思就是心里面开出花来，发出大光明，此大光明能普遍照耀十方诸佛刹土即诸佛国土，这是证道的境界。
世尊对普觉菩萨说：善男子！在善知识所证得的一切妙法中，都应当远离“四病”，只有远离“四病”才能证得一切妙法，如果不能远离四病，最终是一无所成的，还极有可能走入邪道，走入邪道的人，不仅不能得一切妙法，甚至连轮回都出不了。那么什么是“四病”呢？
参禅用功的方法
我们要对所说之法随时破除这种执著——因指而见月。参禅用功的方法就是四个字：起、承、转、合。也就是超越、承担、转化和融合。
1、超越
第一种方法是超越。首先我们要超越对身体和物质的执著，来突破器世间的局限性。
如果我们的心处在迷的状态之下，我们的心活在最低层的对物质享受的追求，那实际上你被它绑死了，你不停地想贪、想得到。
那更深层的原因是什么？因为你的心迷掉了，所以你很恐惧，你觉得活着没有安全感，你希望拼命地多占有一点为未来做准备，对吗？凡夫众生总是这样的，为了未来的幸福而牺牲当下的自在、快乐和幸福。但是你未来真的有幸福吗？不可能的，你在一个迷的状态之下永远都不会有幸福可言。你认为你占有很多物质，你将来就会有保障吗？不是的。
凡夫众生很多的行为都是为了满足内心的安全感，为什么没有安全感？因为内心有恐惧，我们要面对这个纷纭变化的、未知的世界，我觉得自己占有的东西太少了，我觉得我学的知识也太少了，那这样的追求永远没有止境，所以向外在去追求对物质的占有，那是没有用的。这就叫做“以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱。”也就是说，你得到了就对它起贪婪、起贪著；你失去了或者你得不到，你就起愤怒、起憎恨。所以我们最浅的就是要超越对于身体的、对于物质的执著，这是开启禅的智慧的基础——超越。
其次，要超越对观念和思想的执著，来突破有情世间的局限，进入智正觉世间觉悟者的世界，像佛一样、像一切圣者那样快乐自在地活着，轻松自在地活着，这是开启了禅的智慧。
2、承担
第二种方法就是承担。承担就是活在当下。我们遇到任何事情都要面对它、处理它、放下它，这是禅的智慧告诉我们处理事情的九字真言：面对它、处理它、放下它。具体怎么去做？有五随：随遇而安、随缘自在、随顺众生、随喜功德，随处作主，这五随是我们活在当下的方法。
随遇而安，在任何遭遇里面我们都要能够安祥、自在。不要在我们所遭遇的环境里面去分别优劣，去计较得失，那样你就活得很累了；而应该向内在去开启内心的智慧，这样我们就能够越来越接近自己的真心。
凡夫众生总是落在非此即彼的判断里面，这是很有局限性的。你要落入到非此即彼的判断里面，你就会总是遭遇到两难的境地，这样做也不对，那样做也不对，那你就卡住了，你的人生、你的生命就被卡住了。其实要从多元的角度去面对这个世界，要具有超越两难的智慧，我们要能够以多角度来面对这个世界，不要以境界和外在的成就来判断一个人的价值，来判断生命的价值，而是以内心智慧的开启来肯定自己的人生。
所以说科技成就一切，禅的智慧肯定一切，最值得肯定的就是人人皆有佛性。一切众生并不用向外去求知识，只要是能够透过这么一种知识的启发和引导而开启内心佛性本具的智慧宝藏，这才是能够让我们非常自信、自由、快乐的生活的法宝。
遇到任何的缘分，我们都要能够得自在，不要被这个缘分绑住了。在成功的时候，不会得意忘形；在失败的时候，不会垂头丧气；在表面上不会去论输赢，而是在心地清净上下功夫。那么，我们有了禅的智慧就知道要活在智慧里面，不要活在知识里面；要活在慈悲里面，活在觉照里面，不要活在那种分别念的情感里面。有了禅的智慧，我们生命之中的一切遭遇都会成为自己独特的、珍贵的礼物。我们全然地开放，去接受它、享受它，就能够让一切遭遇都成为我们修行道路上独特的法门，而越来越接近我们的真心本体，越来越活得快乐、自在和安祥。
第三就是随顺众生。如果我们用一种分别的观点，用一种知识去判断我们面对的人群，我们就会觉得这个人可用，那个人不可用；这个人有才，那个人没有什么能力；这个人德行好，那个人道德很低下、很败坏，甚至会觉得手下无可用之人，觉得很困惑。但是如果开启了禅的智慧，我们知道用欣赏的眼光、用觉照的眼光来看，那么天下无不可用之人，无不可用之物，世间万物为我所用，非我所有。一切都不执著，那么一切都能够为我所用，整个世界都能够为我所用，这样是随顺众生。以这样的方法来欣赏每一位众生，顺着众生的根性去启发他，去融他、化他、用他，就能使人尽其才，才尽其用。
第四就是随喜功德。随喜功德是消除嫉妒心，要有一种宽广的胸怀。现在这个世间竞争这么激烈，大家觉得工作压力很大，其实是因为没有学会随喜功德的缘故。凡夫众生心迷，他觉得世间资源有限，人家得到了，我可能就少了。不是这样的，要用一种随喜功德的方法，人家成功了我随喜他，真正发自内心。要有一种一切都肯与人共享的气度和胸襟，当然天下英才皆归麾下，这样来修随喜功德。
佛法之中也说，如果自己的修行比对方高，那么他修行的功德我去随喜他，我得到的功德比他更大；对方的修行跟我平等，我随喜他的话，也能够得到跟他同等的功德；对方的修行比我高，我去随喜他，我也能够得到一半的功德。
第五就是随处作主。随处作主是《临济语录》上面临济禅师的开示：在一切情绪里面要能作主，在一切境界里面要能作主，在一切观念思想里面要能作主。
3、转化
第三种方法就是转化，转化包括了转化思惟模式和转化行为模式。凡夫众生的思惟模式是什么？是大脑思惟。大脑思惟的特性是什么？记忆、解读。用过去累积的种种的知识、观念、经验，都把它累积起来，在遇到新鲜事物的时候马上去解读它、判断它，但是这有局限性。
凡夫众生，如果你是用迷的心、向外追寻的心，那就是轮回心；轮回心就有轮回行，有轮回行就感轮回果。圣者是解脱行，也就是完全地无我利他，所以就是能够把日常生活都转化为菩萨的生活方式，使人生的每一刻、每一刹那都变得非常有意义。
龙树菩萨说什么是智者呢？“智者就是在明觉状态下自觉地利益自他。”明觉状态是智慧，利益自他是福德、是慈悲，佛法就是智慧和福德而已。所以，要这样去超越、去转化。
4、融合
第四种方法就是融合。融合就是不二法门，不二法门就是没有心和境的对立，没有能和所的对立，为什么？因为我们知道，尽虚空、遍法界就是我，这是开启了真心，所以他活在完全没有对立的这种自由自在的状态里面。好像净土法门一样，净土法门的核心也就是“是心作佛，是心是佛。”是心作佛，我现在念阿弥陀佛，那我的心就在作佛，我的心就活在佛法界；而是心是佛，我心的本体本来就是自性天真佛。
--节选自《如何照见五蕴皆空. 大愿法师》
我们要对所说之法随时破除这种执著——因指而见月。参禅用功的方法就是四个字：起、承、转、合。也就是超越、承担、转化和融合。
1、超越
第一种方法是超越。首先我们要超越对身体和物质的执著，来突破器世间的局限性。
如果我们的心处在迷的状态之下，我们的心活在最低层的对物质享受的追求，那实际上你被它绑死了，你不停地想贪、想得到。
那更深层的原因是什么？因为你的心迷掉了，所以你很恐惧，你觉得活着没有安全感，你希望拼命地多占有一点为未来做准备，对吗？凡夫众生总是这样的，为了未来的幸福而牺牲当下的自在、快乐和幸福。但是你未来真的有幸福吗？不可能的，你在一个迷的状态之下永远都不会有幸福可言。你认为你占有很多物质，你将来就会有保障吗？不是的。
凡夫众生很多的行为都是为了满足内心的安全感，为什么没有安全感？因为内心有恐惧，我们要面对这个纷纭变化的、未知的世界，我觉得自己占有的东西太少了，我觉得我学的知识也太少了，那这样的追求永远没有止境，所以向外在去追求对物质的占有，那是没有用的。这就叫做“以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱。”也就是说，你得到了就对它起贪婪、起贪著；你失去了或者你得不到，你就起愤怒、起憎恨。所以我们最浅的就是要超越对于身体的、对于物质的执著，这是开启禅的智慧的基础——超越。
其次，要超越对观念和思想的执著，来突破有情世间的局限，进入智正觉世间觉悟者的世界，像佛一样、像一切圣者那样快乐自在地活着，轻松自在地活着，这是开启了禅的智慧。
2、承担
第二种方法就是承担。承担就是活在当下。我们遇到任何事情都要面对它、处理它、放下它，这是禅的智慧告诉我们处理事情的九字真言：面对它、处理它、放下它。具体怎么去做？有五随：随遇而安、随缘自在、随顺众生、随喜功德，随处作主，这五随是我们活在当下的方法。
随遇而安，在任何遭遇里面我们都要能够安祥、自在。不要在我们所遭遇的环境里面去分别优劣，去计较得失，那样你就活得很累了；而应该向内在去开启内心的智慧，这样我们就能够越来越接近自己的真心。
凡夫众生总是落在非此即彼的判断里面，这是很有局限性的。你要落入到非此即彼的判断里面，你就会总是遭遇到两难的境地，这样做也不对，那样做也不对，那你就卡住了，你的人生、你的生命就被卡住了。其实要从多元的角度去面对这个世界，要具有超越两难的智慧，我们要能够以多角度来面对这个世界，不要以境界和外在的成就来判断一个人的价值，来判断生命的价值，而是以内心智慧的开启来肯定自己的人生。
所以说科技成就一切，禅的智慧肯定一切，最值得肯定的就是人人皆有佛性。一切众生并不用向外去求知识，只要是能够透过这么一种知识的启发和引导而开启内心佛性本具的智慧宝藏，这才是能够让我们非常自信、自由、快乐的生活的法宝。
遇到任何的缘分，我们都要能够得自在，不要被这个缘分绑住了。在成功的时候，不会得意忘形；在失败的时候，不会垂头丧气；在表面上不会去论输赢，而是在心地清净上下功夫。那么，我们有了禅的智慧就知道要活在智慧里面，不要活在知识里面；要活在慈悲里面，活在觉照里面，不要活在那种分别念的情感里面。有了禅的智慧，我们生命之中的一切遭遇都会成为自己独特的、珍贵的礼物。我们全然地开放，去接受它、享受它，就能够让一切遭遇都成为我们修行道路上独特的法门，而越来越接近我们的真心本体，越来越活得快乐、自在和安祥。
第三就是随顺众生。如果我们用一种分别的观点，用一种知识去判断我们面对的人群，我们就会觉得这个人可用，那个人不可用；这个人有才，那个人没有什么能力；这个人德行好，那个人道德很低下、很败坏，甚至会觉得手下无可用之人，觉得很困惑。但是如果开启了禅的智慧，我们知道用欣赏的眼光、用觉照的眼光来看，那么天下无不可用之人，无不可用之物，世间万物为我所用，非我所有。一切都不执著，那么一切都能够为我所用，整个世界都能够为我所用，这样是随顺众生。以这样的方法来欣赏每一位众生，顺着众生的根性去启发他，去融他、化他、用他，就能使人尽其才，才尽其用。
第四就是随喜功德。随喜功德是消除嫉妒心，要有一种宽广的胸怀。现在这个世间竞争这么激烈，大家觉得工作压力很大，其实是因为没有学会随喜功德的缘故。凡夫众生心迷，他觉得世间资源有限，人家得到了，我可能就少了。不是这样的，要用一种随喜功德的方法，人家成功了我随喜他，真正发自内心。要有一种一切都肯与人共享的气度和胸襟，当然天下英才皆归麾下，这样来修随喜功德。
佛法之中也说，如果自己的修行比对方高，那么他修行的功德我去随喜他，我得到的功德比他更大；对方的修行跟我平等，我随喜他的话，也能够得到跟他同等的功德；对方的修行比我高，我去随喜他，我也能够得到一半的功德。
第五就是随处作主。随处作主是《临济语录》上面临济禅师的开示：在一切情绪里面要能作主，在一切境界里面要能作主，在一切观念思想里面要能作主。
3、转化
第三种方法就是转化，转化包括了转化思惟模式和转化行为模式。凡夫众生的思惟模式是什么？是大脑思惟。大脑思惟的特性是什么？记忆、解读。用过去累积的种种的知识、观念、经验，都把它累积起来，在遇到新鲜事物的时候马上去解读它、判断它，但是这有局限性。
凡夫众生，如果你是用迷的心、向外追寻的心，那就是轮回心；轮回心就有轮回行，有轮回行就感轮回果。圣者是解脱行，也就是完全地无我利他，所以就是能够把日常生活都转化为菩萨的生活方式，使人生的每一刻、每一刹那都变得非常有意义。
龙树菩萨说什么是智者呢？“智者就是在明觉状态下自觉地利益自他。”明觉状态是智慧，利益自他是福德、是慈悲，佛法就是智慧和福德而已。所以，要这样去超越、去转化。
4、融合
第四种方法就是融合。融合就是不二法门，不二法门就是没有心和境的对立，没有能和所的对立，为什么？因为我们知道，尽虚空、遍法界就是我，这是开启了真心，所以他活在完全没有对立的这种自由自在的状态里面。好像净土法门一样，净土法门的核心也就是“是心作佛，是心是佛。”是心作佛，我现在念阿弥陀佛，那我的心就在作佛，我的心就活在佛法界；而是心是佛，我心的本体本来就是自性天真佛。
--节选自《如何照见五蕴皆空. 大愿法师》
动漫我最爱的还是《你的名字》有好多经典语录，触动人心[悲伤]世间所有相遇，本就是久别重逢。彼方为谁，无我有问。九月露湿，待君之前。想和你重新认识一次从你叫什么名字说起。已记不得你的名字，却还记得喜欢你。从你的前前前世开始，我就开始找寻你。即使相隔天涯，即使再也见不到面，我会挣扎。永远不可能向这个世界妥协。不管你在世界的哪个地方，我一定会，再去见你的。
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