19.《大佛顶首楞严经讲记》第10讲之上
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？世尊，此大重阁清净讲堂，在给孤园，今祇陀林，实在堂外。阿难，汝今堂中，先何所见？
世尊，我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。阿难，汝瞩林园，因何有见？世尊，此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。
这段经文呢，是佛在设计套阿难。阿难听答，按世间法并没有错。
阿难，汝瞩林园，因何有见：这句话佛为什么情愿绕那么多弯子？佛在逗机观教。你可以跟他讲一个小时的话、讲半个小时的话，其中你只要记好，把你关键的那一句话一套，就把他套出来了。我们向人家弘扬真理的时候，你如果一开始来讲：我给你讲一个惊天动地的大法！讲了以后叫你当下成佛！人家屁股一拍就走，「你犯神经病呢？」所以我们要学会因势利导。这是不是佛的办法呀？
世尊，此大讲堂户牖开豁：「户」是门，「牖」是窗户。门窗开着，叫「开豁」。故我在堂，得远瞻见：所以我在这个讲堂里能够远远地看到。这句话很有意思，佛下面就抓住这个做文章。简单说，眼睛借着打开的门窗而看到讲堂外面的祇陀林。
佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生，在此堂中不见如来，见堂外者？
如汝所言：好吧，就像你所讲这种情况，坐在讲堂里能够借助门窗看到祇陀林。不见如来，见堂外者：有没有这样的人——坐在讲堂里看不到室内的东西，却能看到室外？眼前的东西看不到，外面的东西看得到，有没有这个道理？也有，老花眼。（众笑）老花眼是照远不照近。但是这是个别性，个别性不能作为普遍性，开玩笑逗乐可以。佛讲的法是带有普遍性，你不能拿特别性、个别性来逗乐。
阿难答言：世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。
林泉，仍然是指祇陀林，仍然是讲给孤园。给孤园里是不是有树林，有河流？注意，这就是《楞严经》文采的特色，同一个事物通过各种手法来表现。如果我们讲经说法为了让大家明白的话，我们最好反反复复地就是「祇陀林」。讲佛法是依义不依语，只看怎样叫大家能够明了就怎样讲。
阿难，汝亦如是。汝之心灵，一切明了，若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物？纵不能见心肝脾胃，爪生发长、筋转脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。
当头一棒。阿难讲没有这个人。佛讲怎么没有？你就是这个人。这里才露出了真面目。所以佛这么一绕，阿难是不是上当了？到最后加到他头上去了。这段经文就是佛第一次审问阿难到底真心在哪里，也就是第一次「破妄识」。这个妄识，前面阿难讲的认为心在内，这是第一审、第一处破妄识。
汝之心灵：「心灵」无所不知，光明、灵智，能见、能知、能识，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内：如果你当下这个灵明之觉、灵明之性，确确实实在你肚子里。尔时先合：「尔时」就是当时，「先合」是首先应该。了知内身：知道里面的五脏六腑、皮肉筋骨。
颇有众生，先见身中，后观外物：先看到自己的内脏，再看到外面的景物——有这样的众生吗？退一步来讲，即使你里面看不到自己的五脏六腑，那指甲怎么生，头发怎么长，筋络怎么动，脉搏怎么跳，你应该都能看到。如何不知：你现在怎么不知道？必不内知，云何知外：肯定地来讲，你里面都不知道，怎么知道外面？至此，佛把阿难的第一个妄想心破除掉。
告诉大家，佛这是方便说！如果站在他面前的是目犍连或者阿律多，佛会不会这样讲？这样讲使自己处于被动了。那目犍连和阿律多讲：「我就是看得到我的五脏六腑啊！」哪怕一个外道都能，他要把佛还数落呢。这段话就是欺负阿难，他没有开天眼。你说心在不在内？它哪里也在，没有哪一个不是我们的心。可惜因为阿难他不懂得心——所有都是我的心，不懂得外面也是心，他讲心在内这就是错误的。对于我们懂得了心无处不在的人。他讲在内是不是对的？就这个道理。
阿难稽首，而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心，实居身外。所以者何？譬如灯光，燃于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生不见身中，独见身外，亦如灯光，居在室外，不能照室，是义必明，将无所惑。同佛了义，得无妄耶？
阿难这个世智辨聪名不虚传。在整个七处破妄中，破「识在内」，这是根本。百分之九十九点九九九的人都这么认为。那到其它六处，就是阿难被迫转计了。阿难既然强词夺理，佛就跟踪追击。阿难是典型的世智辨聪，他用世间法的那种逻辑推理——反正有个心，你既然讲不在内，那肯定就在外了。阿难打了一个比方：我们的心就像一盏灯，如果这个灯在室内，自然先能照室内，然后从门窗再能照到室外。后及庭际：「庭际」就是室外，是房间和庭院的交界之处。所以阿难下了结论：众生不见身内而见身外，就像这个灯光一样，灯光在室外不能照内，所以我们的心在身外，不能照内——在身外只能看到外面的境界，而看不到自己的五脏六腑。
是义必明：这里的「必明」不是讲肯定，带有发问、带有试探性：这个道理「必明」，应该是对了吧？「将无所惑」，应该再没有什么疑惑了，再没有什么过错了。同佛了义：与佛所讲的了义法。得无妄耶：总没有什么不同吧？总没有什么错吧？看上去显得谦虚、好像征求意见，实际上是耍小聪明，反问这下总没有错吧？下面进入破第二处妄识，破心在外。看佛怎么讲。
佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不？
是诸比丘：你看这些比丘大众；适来从我：即刚刚随我，适是刚才的意思；室罗筏城，是波斯匿王的国都，也叫舍卫城；循乞：挨门挨户托钵；抟食：吃饭；古印度人吃饭怎么「抟食」呢？用手抓饭往嘴里吃，可能不像中国人还用筷子。归祇陀林：我们一起回到了祇陀林。我已宿斋：我已经吃过饭。
汝观比丘，一人食时，诸人饱不：你看众位比丘，如果一个人吃饭，其他能不能饱？或者这么多比丘吃饱了，我能不能饱？一个意思。很明显，各人吃饭各人饱，各人生死各人了。佛不度人，唯人自度。你们要深思啊！谁都救不了谁，没有救世主、没有神仙、没有皇帝，佛都不救人。听经闻法何其重要啊！可是现在五花八门的法呀，让我们抱以种种的幻想。佛讲了，那些方便是用来引导大家呀！根本的根本是，除非你自己明心见性，自己救自己。
阿难答言：不也，世尊。何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人，能令众饱？
前面讲各人吃饭各人饱是虚晃一枪；其实来比喻把心和身分成你和我。你如果讲心在外的话，那么心就是张三比丘，身体就是李四比丘。
佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干，则心所知，身不能觉，觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊。
若汝觉了知见之心，实在身外：比如说心在外的话，可能就是目犍连，那身就是阿难。身心相外，是不是两个人呐？自不相干：各人吃饭各人饱，与你没有关系。则心所知：比如说张三比丘所知；身不能觉：李四比丘不能觉知；觉在身际：李四比丘所知；心不能知：那么张三也不能知。这一段经文就是说，你想的我不能知道，我想的你不能知道，把身和心比成两个人。因为他把心放到外面来了，那就不能相互知道啊！比如说我的心在外面知道了冷、暖、痛，到我这个身知道吗？不知道。注意啊，这些比方不是很严谨。佛讲一切法都是权宜之计，无非让阿难自相矛盾。如果对两个有神通的人，佛会不会讲这个话？对于他心通的人他敢讲啊？因为他心通的人可以在禅定的过程中互相沟通。
我今示汝兜罗绵手：兜罗绵，是印度的一种小棉华，比中国的棉华壳子要小，华朵也要小，但是更白更细；以此比喻佛手柔软。汝眼见时，心分别否：这里把眼睛和心分开，仍然是来探讨阿难这种心态，他把心和眼是看成是一体还是二体。
如是，世尊：阿难回答了，眼睛看到了，心里肯定也知道。眼睛看到是不是在外？心里知道是不是在内？在这里把阿难的结论打乱。因为前面按照阿难的道理来讲，眼睛在外面看到，心不能知，就跟阿罗汉个人吃饭不能令众饱一样；可实际上眼睛看到外面的东西，心里就能感知。从这个道理推论上不能知道，但在实际上又知道了，就造成这个矛盾。
佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
若相知者，云何在外：你眼睛看到，心里分别，那就是身心相干，怎么能说心跑到外面去了？仍然是在诘问阿难。实际上我们的心有没有内外？没有。所以七处破妄啊，你不能讲这些比方是对或者不对，它经不起逻辑推理只是把心往细处引，在佛法里“以邪破邪”是允许的，用一种假设来破除对方的论据。
是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处：这是正论。你讲心在外，没有这个道理。佛在分别法中善巧地用各种比喻来引导
阿难。
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？世尊，此大重阁清净讲堂，在给孤园，今祇陀林，实在堂外。阿难，汝今堂中，先何所见？
世尊，我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。阿难，汝瞩林园，因何有见？世尊，此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。
这段经文呢，是佛在设计套阿难。阿难听答，按世间法并没有错。
阿难，汝瞩林园，因何有见：这句话佛为什么情愿绕那么多弯子？佛在逗机观教。你可以跟他讲一个小时的话、讲半个小时的话，其中你只要记好，把你关键的那一句话一套，就把他套出来了。我们向人家弘扬真理的时候，你如果一开始来讲：我给你讲一个惊天动地的大法！讲了以后叫你当下成佛！人家屁股一拍就走，「你犯神经病呢？」所以我们要学会因势利导。这是不是佛的办法呀？
世尊，此大讲堂户牖开豁：「户」是门，「牖」是窗户。门窗开着，叫「开豁」。故我在堂，得远瞻见：所以我在这个讲堂里能够远远地看到。这句话很有意思，佛下面就抓住这个做文章。简单说，眼睛借着打开的门窗而看到讲堂外面的祇陀林。
佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生，在此堂中不见如来，见堂外者？
如汝所言：好吧，就像你所讲这种情况，坐在讲堂里能够借助门窗看到祇陀林。不见如来，见堂外者：有没有这样的人——坐在讲堂里看不到室内的东西，却能看到室外？眼前的东西看不到，外面的东西看得到，有没有这个道理？也有，老花眼。（众笑）老花眼是照远不照近。但是这是个别性，个别性不能作为普遍性，开玩笑逗乐可以。佛讲的法是带有普遍性，你不能拿特别性、个别性来逗乐。
阿难答言：世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。
林泉，仍然是指祇陀林，仍然是讲给孤园。给孤园里是不是有树林，有河流？注意，这就是《楞严经》文采的特色，同一个事物通过各种手法来表现。如果我们讲经说法为了让大家明白的话，我们最好反反复复地就是「祇陀林」。讲佛法是依义不依语，只看怎样叫大家能够明了就怎样讲。
阿难，汝亦如是。汝之心灵，一切明了，若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物？纵不能见心肝脾胃，爪生发长、筋转脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。
当头一棒。阿难讲没有这个人。佛讲怎么没有？你就是这个人。这里才露出了真面目。所以佛这么一绕，阿难是不是上当了？到最后加到他头上去了。这段经文就是佛第一次审问阿难到底真心在哪里，也就是第一次「破妄识」。这个妄识，前面阿难讲的认为心在内，这是第一审、第一处破妄识。
汝之心灵：「心灵」无所不知，光明、灵智，能见、能知、能识，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内：如果你当下这个灵明之觉、灵明之性，确确实实在你肚子里。尔时先合：「尔时」就是当时，「先合」是首先应该。了知内身：知道里面的五脏六腑、皮肉筋骨。
颇有众生，先见身中，后观外物：先看到自己的内脏，再看到外面的景物——有这样的众生吗？退一步来讲，即使你里面看不到自己的五脏六腑，那指甲怎么生，头发怎么长，筋络怎么动，脉搏怎么跳，你应该都能看到。如何不知：你现在怎么不知道？必不内知，云何知外：肯定地来讲，你里面都不知道，怎么知道外面？至此，佛把阿难的第一个妄想心破除掉。
告诉大家，佛这是方便说！如果站在他面前的是目犍连或者阿律多，佛会不会这样讲？这样讲使自己处于被动了。那目犍连和阿律多讲：「我就是看得到我的五脏六腑啊！」哪怕一个外道都能，他要把佛还数落呢。这段话就是欺负阿难，他没有开天眼。你说心在不在内？它哪里也在，没有哪一个不是我们的心。可惜因为阿难他不懂得心——所有都是我的心，不懂得外面也是心，他讲心在内这就是错误的。对于我们懂得了心无处不在的人。他讲在内是不是对的？就这个道理。
阿难稽首，而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心，实居身外。所以者何？譬如灯光，燃于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生不见身中，独见身外，亦如灯光，居在室外，不能照室，是义必明，将无所惑。同佛了义，得无妄耶？
阿难这个世智辨聪名不虚传。在整个七处破妄中，破「识在内」，这是根本。百分之九十九点九九九的人都这么认为。那到其它六处，就是阿难被迫转计了。阿难既然强词夺理，佛就跟踪追击。阿难是典型的世智辨聪，他用世间法的那种逻辑推理——反正有个心，你既然讲不在内，那肯定就在外了。阿难打了一个比方：我们的心就像一盏灯，如果这个灯在室内，自然先能照室内，然后从门窗再能照到室外。后及庭际：「庭际」就是室外，是房间和庭院的交界之处。所以阿难下了结论：众生不见身内而见身外，就像这个灯光一样，灯光在室外不能照内，所以我们的心在身外，不能照内——在身外只能看到外面的境界，而看不到自己的五脏六腑。
是义必明：这里的「必明」不是讲肯定，带有发问、带有试探性：这个道理「必明」，应该是对了吧？「将无所惑」，应该再没有什么疑惑了，再没有什么过错了。同佛了义：与佛所讲的了义法。得无妄耶：总没有什么不同吧？总没有什么错吧？看上去显得谦虚、好像征求意见，实际上是耍小聪明，反问这下总没有错吧？下面进入破第二处妄识，破心在外。看佛怎么讲。
佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不？
是诸比丘：你看这些比丘大众；适来从我：即刚刚随我，适是刚才的意思；室罗筏城，是波斯匿王的国都，也叫舍卫城；循乞：挨门挨户托钵；抟食：吃饭；古印度人吃饭怎么「抟食」呢？用手抓饭往嘴里吃，可能不像中国人还用筷子。归祇陀林：我们一起回到了祇陀林。我已宿斋：我已经吃过饭。
汝观比丘，一人食时，诸人饱不：你看众位比丘，如果一个人吃饭，其他能不能饱？或者这么多比丘吃饱了，我能不能饱？一个意思。很明显，各人吃饭各人饱，各人生死各人了。佛不度人，唯人自度。你们要深思啊！谁都救不了谁，没有救世主、没有神仙、没有皇帝，佛都不救人。听经闻法何其重要啊！可是现在五花八门的法呀，让我们抱以种种的幻想。佛讲了，那些方便是用来引导大家呀！根本的根本是，除非你自己明心见性，自己救自己。
阿难答言：不也，世尊。何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人，能令众饱？
前面讲各人吃饭各人饱是虚晃一枪；其实来比喻把心和身分成你和我。你如果讲心在外的话，那么心就是张三比丘，身体就是李四比丘。
佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干，则心所知，身不能觉，觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊。
若汝觉了知见之心，实在身外：比如说心在外的话，可能就是目犍连，那身就是阿难。身心相外，是不是两个人呐？自不相干：各人吃饭各人饱，与你没有关系。则心所知：比如说张三比丘所知；身不能觉：李四比丘不能觉知；觉在身际：李四比丘所知；心不能知：那么张三也不能知。这一段经文就是说，你想的我不能知道，我想的你不能知道，把身和心比成两个人。因为他把心放到外面来了，那就不能相互知道啊！比如说我的心在外面知道了冷、暖、痛，到我这个身知道吗？不知道。注意啊，这些比方不是很严谨。佛讲一切法都是权宜之计，无非让阿难自相矛盾。如果对两个有神通的人，佛会不会讲这个话？对于他心通的人他敢讲啊？因为他心通的人可以在禅定的过程中互相沟通。
我今示汝兜罗绵手：兜罗绵，是印度的一种小棉华，比中国的棉华壳子要小，华朵也要小，但是更白更细；以此比喻佛手柔软。汝眼见时，心分别否：这里把眼睛和心分开，仍然是来探讨阿难这种心态，他把心和眼是看成是一体还是二体。
如是，世尊：阿难回答了，眼睛看到了，心里肯定也知道。眼睛看到是不是在外？心里知道是不是在内？在这里把阿难的结论打乱。因为前面按照阿难的道理来讲，眼睛在外面看到，心不能知，就跟阿罗汉个人吃饭不能令众饱一样；可实际上眼睛看到外面的东西，心里就能感知。从这个道理推论上不能知道，但在实际上又知道了，就造成这个矛盾。
佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
若相知者，云何在外：你眼睛看到，心里分别，那就是身心相干，怎么能说心跑到外面去了？仍然是在诘问阿难。实际上我们的心有没有内外？没有。所以七处破妄啊，你不能讲这些比方是对或者不对，它经不起逻辑推理只是把心往细处引，在佛法里“以邪破邪”是允许的，用一种假设来破除对方的论据。
是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处：这是正论。你讲心在外，没有这个道理。佛在分别法中善巧地用各种比喻来引导
阿难。
宣化上人：你能遠離鬧市、財色名食睡，就有功德；若是不能遠離呢？
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《佛遺教經淺釋》
◎一九七九年宣化上人講述於
美國加州洛杉矶金輪聖寺
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
“汝等比丘。欲求寂靜無為安樂。當離愦鬧。獨處閒居。靜處之人。帝釋諸天。所共敬重。是故當捨己眾他眾。空閒獨處。思滅苦本。若樂眾者。則受眾惱。譬如大樹。眾鳥集之。則有枯折之患。世間縛著。沒於眾苦。譬如老象溺泥。不能自出。是名遠離。”
第三是遠離的功德。遠離鬧市，也是遠離;遠離財、色，也是遠離;遠離名、食、睡，也都叫遠離。你能遠離，就有功德;你若是不能遠離呢?就有罪過。所以修道的人必須要修遠離行，遠離一切諸惡，親近一切眾善。遠離諸惡，首先要離開惡知識;親近眾善，也就是親近善知識。
所以佛就說，“汝等比丘”：說你們各位比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，“欲求寂靜”：要想求清淨無為，寂滅真常的道。“無為安樂”：無為而無所不為的這種平安和快樂。“當離愦鬧”：就應該離開世間法，修一切的出世法。愦鬧，就是在城市裡邊，天天都不知道做什麼，整天忙忙碌碌，什麼也沒有成就。“獨處閒居”：離開愦鬧，就要居住深山穹谷。獨處，一個人在那兒住著;閒居，在那兒用功修道。“靜處之人”：修行靜慮的人。“帝釋諸天，所共敬重”：這一切的帝釋和一切的諸天，都一齊的在那地方恭敬你。鬼神見到你都禮拜你，尊重你。
“是故當捨己眾他眾”：因為這個，所以要把自己一切的眾業、眾事、眾緣都捨離了，也要把他眾捨離。“空閒獨處”：在野外空曠的地方，很清閒的獨自在那兒居住。“思滅苦本”：想一想怎麼樣能把苦本──苦的根本滅了。“若樂眾者”：假設樂於一切的事，一切的業。“則受眾惱”：就會有眾惱來逼迫，交煎自己。“譬如大樹”：就好像一棵大樹似的，這棵大樹“眾鳥集之”：很多的鳥都落在這棵大樹上，“則有枯折之患”：鳥雖然是一種小的動物，但是如果多了，也就會把大樹給壓斷，壓乾了，令樹有斷折之患。
“世間縛著”：所有世間的迷惑，這種的執著啊，“沒於眾苦”：都好像陷溺在眾苦裡邊。“譬如老象”：譬如很老的一只象。“溺泥”：它陷溺到泥沼裡邊了。“不能自出”：它想要出來，可是在泥裡總也走不出來。“是名遠離”：你若是知道這個，就不接近鬧市那一些個境界、煩惱，一切一切都不接近，那麼這就叫修遠離的行門。
我們聽經，不論聽多少，你就是聽一句，而能身體力行，那就沒有白聽。你若時時刻刻都聽，可是聽完了像耳邊風似的，就吹過去了，過而不留，這對你一點益處也沒有。我記得我在小的時候，聽了一段經，回去時耳朵裡頭，還是聽到法師在那兒講經，我自己還是在那兒思惟經上的道理。聽了一次，甚至於幾天，這種境界也都不斷，時時都聽到這法師在那兒講經，在那兒說法。就是沒有法師講經說法的時候，只要在那兒一靜坐，也常聽見虛空裡頭，有很多法師在那兒講經說法。不但同時能聽到幾百個法師說法，而且都能記得很清楚，這就是在那一段平靜的時候，有這種情形。為什麼能這樣子呢?這就是因為專心致志了，念茲在茲，就是要聽講經說法。所以我在那時候，只要聽經可以不吃飯也不餓了，不睡覺也不覺得疲倦了，時時刻刻都在經上，這是我告訴你們關於我以前的境界。
我小的時候還歡喜看小說，尤其歡喜看武俠小說，《三國》、《列國》都歡喜看。七劍十三俠啦，七俠五義啊，這些小說我都看過。這小說只要看一遍，這些人在我面前就打啊!這個拿著刀，那個拿著劍，好像那個山西雁白骨眉毛，這個徐良拿著大番刀，把其他的刀一砍，就給砍斷了，他這個刀能切金斷玉。看完了這部小說，就像看電影似的，前邊一幕一幕就都現了出來，就這樣子。為什麼能這樣子呢?也就因為我這個心專一了。我看小說的時候，沒有燈──沒有電燈，也沒有油燈，怎麼辦呢?那真是如囊螢，如映雪，拿著這本小說到外邊，沖著雪上這麼照著看。北方都有雪，就這麼照著一行一行的看。或者是點上一枝香，用香頭的火光一照，這是個什麼字?這麼一行一行的看。就是那麼樣，所以看完了之後，也都記得了，一看完，我就可以隨便背出來給旁人聽。
那麼聽經也是這樣子，不是我聽的時候才聽，一離開就都忘了，要能念茲在茲，常常想些經上的道理，我是不是能這樣行?我是不是能仿照這樣去做?總要把它收攝到自己的身心上，看看能不能夠實用，不是一聽完就都忘了，也不是像老鞑子看戲，白搭工。老鞑子就是蒙古人，蒙古人到中國看中國的戲，說“哦!也不知道從什麼地方來了的小人，啊!那個小兒子來了，可是那個小人不大，這嗓子可不小。”小人也不大，很小的小人，但是喉嚨是很大的，聲音也很大。看了也不知道說些什麼，這叫老鞑子看戲──白搭工。你們聽經也是這樣子，聽完了也不知道是說個什麼，看著師父坐在那個地方，聲音很不小，我想睡覺也睡不著，但是說了什麼，我不知道。
對於請法，很多人都不認識，所以我到新加坡去給他們說法時，也有人請法，但很多人都不知道這是怎麼回事，因此蕭果照寫文章的時候，就說這是古老的方法，古老的儀式。其實這並不是古老的儀式，這是在佛說法的時候，必須要有人請法，然後佛才說法。如果沒有當機眾，沒有人請法，佛就不說法。可是在中國從來也沒有注意這一點，法師講經說法，也不需要有人請法，所以人人都不認識這種儀式，因此蕭果照就說這是古老的儀式。但這並不是古老的，也不是新鮮的，這是在佛教裡講經說法應該有的過程。本來我也不會說法，但是願意學得會說一點，所以在美國這個西方的國家弘揚佛法，當然也就要照著佛的制度來行持佛法。我相信你們很多人看見這個儀式已有很多次，但是也不知道這是怎麼一回事，所以今天對你們各位說一說。
恭錄自《佛遺教經》淺釋
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《佛遺教經淺釋》
◎一九七九年宣化上人講述於
美國加州洛杉矶金輪聖寺
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
“汝等比丘。欲求寂靜無為安樂。當離愦鬧。獨處閒居。靜處之人。帝釋諸天。所共敬重。是故當捨己眾他眾。空閒獨處。思滅苦本。若樂眾者。則受眾惱。譬如大樹。眾鳥集之。則有枯折之患。世間縛著。沒於眾苦。譬如老象溺泥。不能自出。是名遠離。”
第三是遠離的功德。遠離鬧市，也是遠離;遠離財、色，也是遠離;遠離名、食、睡，也都叫遠離。你能遠離，就有功德;你若是不能遠離呢?就有罪過。所以修道的人必須要修遠離行，遠離一切諸惡，親近一切眾善。遠離諸惡，首先要離開惡知識;親近眾善，也就是親近善知識。
所以佛就說，“汝等比丘”：說你們各位比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，“欲求寂靜”：要想求清淨無為，寂滅真常的道。“無為安樂”：無為而無所不為的這種平安和快樂。“當離愦鬧”：就應該離開世間法，修一切的出世法。愦鬧，就是在城市裡邊，天天都不知道做什麼，整天忙忙碌碌，什麼也沒有成就。“獨處閒居”：離開愦鬧，就要居住深山穹谷。獨處，一個人在那兒住著;閒居，在那兒用功修道。“靜處之人”：修行靜慮的人。“帝釋諸天，所共敬重”：這一切的帝釋和一切的諸天，都一齊的在那地方恭敬你。鬼神見到你都禮拜你，尊重你。
“是故當捨己眾他眾”：因為這個，所以要把自己一切的眾業、眾事、眾緣都捨離了，也要把他眾捨離。“空閒獨處”：在野外空曠的地方，很清閒的獨自在那兒居住。“思滅苦本”：想一想怎麼樣能把苦本──苦的根本滅了。“若樂眾者”：假設樂於一切的事，一切的業。“則受眾惱”：就會有眾惱來逼迫，交煎自己。“譬如大樹”：就好像一棵大樹似的，這棵大樹“眾鳥集之”：很多的鳥都落在這棵大樹上，“則有枯折之患”：鳥雖然是一種小的動物，但是如果多了，也就會把大樹給壓斷，壓乾了，令樹有斷折之患。
“世間縛著”：所有世間的迷惑，這種的執著啊，“沒於眾苦”：都好像陷溺在眾苦裡邊。“譬如老象”：譬如很老的一只象。“溺泥”：它陷溺到泥沼裡邊了。“不能自出”：它想要出來，可是在泥裡總也走不出來。“是名遠離”：你若是知道這個，就不接近鬧市那一些個境界、煩惱，一切一切都不接近，那麼這就叫修遠離的行門。
我們聽經，不論聽多少，你就是聽一句，而能身體力行，那就沒有白聽。你若時時刻刻都聽，可是聽完了像耳邊風似的，就吹過去了，過而不留，這對你一點益處也沒有。我記得我在小的時候，聽了一段經，回去時耳朵裡頭，還是聽到法師在那兒講經，我自己還是在那兒思惟經上的道理。聽了一次，甚至於幾天，這種境界也都不斷，時時都聽到這法師在那兒講經，在那兒說法。就是沒有法師講經說法的時候，只要在那兒一靜坐，也常聽見虛空裡頭，有很多法師在那兒講經說法。不但同時能聽到幾百個法師說法，而且都能記得很清楚，這就是在那一段平靜的時候，有這種情形。為什麼能這樣子呢?這就是因為專心致志了，念茲在茲，就是要聽講經說法。所以我在那時候，只要聽經可以不吃飯也不餓了，不睡覺也不覺得疲倦了，時時刻刻都在經上，這是我告訴你們關於我以前的境界。
我小的時候還歡喜看小說，尤其歡喜看武俠小說，《三國》、《列國》都歡喜看。七劍十三俠啦，七俠五義啊，這些小說我都看過。這小說只要看一遍，這些人在我面前就打啊!這個拿著刀，那個拿著劍，好像那個山西雁白骨眉毛，這個徐良拿著大番刀，把其他的刀一砍，就給砍斷了，他這個刀能切金斷玉。看完了這部小說，就像看電影似的，前邊一幕一幕就都現了出來，就這樣子。為什麼能這樣子呢?也就因為我這個心專一了。我看小說的時候，沒有燈──沒有電燈，也沒有油燈，怎麼辦呢?那真是如囊螢，如映雪，拿著這本小說到外邊，沖著雪上這麼照著看。北方都有雪，就這麼照著一行一行的看。或者是點上一枝香，用香頭的火光一照，這是個什麼字?這麼一行一行的看。就是那麼樣，所以看完了之後，也都記得了，一看完，我就可以隨便背出來給旁人聽。
那麼聽經也是這樣子，不是我聽的時候才聽，一離開就都忘了，要能念茲在茲，常常想些經上的道理，我是不是能這樣行?我是不是能仿照這樣去做?總要把它收攝到自己的身心上，看看能不能夠實用，不是一聽完就都忘了，也不是像老鞑子看戲，白搭工。老鞑子就是蒙古人，蒙古人到中國看中國的戲，說“哦!也不知道從什麼地方來了的小人，啊!那個小兒子來了，可是那個小人不大，這嗓子可不小。”小人也不大，很小的小人，但是喉嚨是很大的，聲音也很大。看了也不知道說些什麼，這叫老鞑子看戲──白搭工。你們聽經也是這樣子，聽完了也不知道是說個什麼，看著師父坐在那個地方，聲音很不小，我想睡覺也睡不著，但是說了什麼，我不知道。
對於請法，很多人都不認識，所以我到新加坡去給他們說法時，也有人請法，但很多人都不知道這是怎麼回事，因此蕭果照寫文章的時候，就說這是古老的方法，古老的儀式。其實這並不是古老的儀式，這是在佛說法的時候，必須要有人請法，然後佛才說法。如果沒有當機眾，沒有人請法，佛就不說法。可是在中國從來也沒有注意這一點，法師講經說法，也不需要有人請法，所以人人都不認識這種儀式，因此蕭果照就說這是古老的儀式。但這並不是古老的，也不是新鮮的，這是在佛教裡講經說法應該有的過程。本來我也不會說法，但是願意學得會說一點，所以在美國這個西方的國家弘揚佛法，當然也就要照著佛的制度來行持佛法。我相信你們很多人看見這個儀式已有很多次，但是也不知道這是怎麼一回事，所以今天對你們各位說一說。
恭錄自《佛遺教經》淺釋
于妈又来了，这剧开播前后又开始作妖了。于妈发文说他不在乎新剧鬓边不是海棠红豆瓣被打一分。并提到和这剧类型相似的某电影。还说不在乎收视率等名利，只为弘扬剧中的传统中国非遗文化。提评分和收视都是俗气。还希望以后他的所有剧豆瓣评分都是1分。
真的是太矫情了，于妈在延禧攻略之后腰板硬了，不知道有没有向琼瑶奶奶公开道歉?
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