自古以来，最大的骗子是谁？就是“我”。

“我”特别狡猾，特别有手段，特别会骗人，它会巧妙地贿赂你，从古至今，修行人很少不被它贿赂的。

你要修行了，它便出来说：“我现在在修行了，我在修行无我。我在持戒，我在打坐，我在修中观，我在修唯识，我在修空性……”“我”一直把你骗得团团转——“我蛮好的，最近我表现很好，进步很大，马上就要达到无我了。”你不知不觉间就已经被它贿赂了，你开始和它沆瀣一气，跟它一个鼻孔出气，开始帮它说话了：“我”挺好的，你看，“我”在修行。

“我”真的在修行吗？没有，它不过是换了一顶帽子——以前是一个不修行的“我”，现在换了个修行的“我”，“我”还是“我”，“我”还在那。不修行的“我”，还能用苦、空、无常、无我……等等去打击它；等到变成修行了的“我”的时候，就不会再起心思去打击它了，它躲那里又安全又自在，没有人能够发觉它，还在那端坐受供养——因为“我”会修行了。

从古至今，几乎所有修行人都被它骗了，不被它骗的还真没几个，除非成为阿罗汉，它就骗不了了，一般的人都给它骗了。所以人们往往一开始发心很愿意修行，到后来就越修离佛越远，所谓：出家一年，佛在眼前；出家两年，佛在堂间；出家三年，佛在西天；出家四年，佛不见了。为什么会这样？都让“我”给换了：从不修行的“我”，变成了一个修行的“我”，“我”还是完整地保留着。

你想修行，修行的帽子被“我”给你戴上了。“我”还要修行福报，“我”还要修智慧，“我”还有修什么……这些帽子一给你戴上，马上就被它贿赂了。人都被它神不知鬼不觉地打倒了还不晓得，还在帮它说话呢！这真是很可悲的一件事情。

要对付“我”这个狡猾的敌人，跟它硬干是干不过它的，它贪瞋痴三支毒箭一放，马上干倒你。软泡，你也泡不过它，它韧性大得很。

对付它最有效的办法，就是舍弃它，不要被它骗——好的、歹的，修与不修，都不要理它，一向专念无量寿佛。

念佛的时候也不要买它的账，不要以为是“我”在念佛。你就只管念你的佛，一向专念，它好了、坏了，都不要理它。

有时候，它会紧紧地跟在你后面，跟着也可以，我们这个法门就是妙——“不战而屈人之兵”，不通过双方军队的兵刃的交锋，便能使敌军屈服。

圣道法门修行就必须要破我执。我执有那么好破吗？我执多坚固啊！那可是无量刚硬的金刚钻，你要打碎它，太不容易了。而净土门的修行，不用打碎它；只需轻轻地把它拿起来，往旁边一放，不理它就完了。如果它非要跟在你后面，也没关系——“利剑即是弥陀号”，名号就把你保护住了；它如果再来，阿弥陀佛放无量光把它一捆，它就成了俘虏，乖乖地跟在你后面，一起到极乐净土去了。所以说：“不战而屈人之兵，善之善者也。”

修净土法门的人，只要眼睛盯住阿弥陀佛，不用跟“我”干仗，就自然可以把它制服了。

如果是圣道门的修行，想要解脱，不破我执，不把它击碎，是不可能的。圣道门的修行是盯住“我”，瞄准“我”，打碎它，击碎它，所以和它发起了战争。这个是持久战啊！想要彻底击碎它谈何容易？“我”是最厉害的。无量劫来，我们都被打败了，无人不被打得鼻青脸肿的。

现在我们的救兵——阿弥陀佛来了，阿弥陀佛告诉我们不要理它，对其一概不理，一概舍，一概弃：好啊、坏啊、业障啊，功德啊……一切不理，无视它们的存在，通通舍掉！唯是“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”这样反而真的接近空。

你要是盯住“我”，跟它斗，就被它缠住了。“我”很厉害，只要一被它缠住，它马上就像乌贼一样，数不清的爪子从四面八方包围你，你立即被它俘虏了——你想去打它，俘虏它；你不仅没有俘虏它，反而马上被它粘住，被它俘虏了。

净土法门的机深信，首先说“自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转”，能够这样无情地批判自己，对着“我”发起冲击，当下便已经跟这个“我”分离了，当下就有了退路，已经不在它那个立场上；这已经是站在弥陀那里，在一个客观、冷静、安全的距离来看它，这时候也才可以对它作客观、理性的分析、批判，这样就安全了，净土法门就是这么好。（转载）

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《中观论颂讲记》
印顺法师文集　
壬二 破邪执 见者即闻者 闻者即受者 如是等诸根 则应有本住 若见闻各异 受者亦各异 见时亦应闻 如是则神多 眼耳等诸根 苦乐等诸法 所从生诸大 彼大亦无神

　　这是破斥外人的转计。照外人的意思说：眼根中有我，说眼见是见者；耳根中有我，说耳闻是闻者；感受中有我，说感受是受者。……那么，这见闻觉知的我，是一还是多？如是一，这就应该「见者即」是「闻者」，「闻 [P193] 者」也「即」是「受者」。这有什么妨难呢？不知道承认了本住是一，在和合的身心作用中，就成为混乱。因为眼见者不但有见，也应该可以听；耳闻者不但是闻，也应该可以见。本住既然是唯一的，何必此见彼闻，有差别的作用！必须「如是等诸根」互用，才可说「有本住」。但事实上，见者是见者，只有他的见用，并不能闻；闻者是闻者，只有他的闻用，并不能见。所以说本住是一，这是不合理的；也可见本住不能成立。假定说，见者是见者，闻者是闻者，受者是受者，想者是想者，知者是知者，觉者是觉者：「见闻」觉知者是「各」各差「异」的，「受」想「者」也是「各」各别「异」的，那么见者「见」的「时」候，不但有见，也「应」当有「闻」；因为见闻者是各异的。既然见者与闻者各别，那见者见时，自然也不妨碍闻者的能闻。反过来说，闻者闻的时侯，不但有闻，也应当有见。闻见者是各异的，所以闻者闻，自也不妨碍见者的能见。这样说，诸根中，受想中，可以同时有很多的知觉，神我(本住)就成为众多了。所以说：「如是则神多」。这 [P194] 样的破斥，因为空宗的法相，同于上座系的旧义：见时只能见，闻时只能闻，五识不共生，与意识也不同时起。所以，中观家不用唯识家五识同时可以发生作用的理论。假使承认同时能起五识，虽可以破斥外人的同时多我，外人也可以反破佛法的同时多心了。

　　数论立二十五谛，其中有地、水、火、风、空的五大，五大是由自性的转变而生的。五大从五尘生；五大又生五知根、五作业根及意根。一般的身心知觉作用，都是依五大而起的。所以，「眼耳」等的「诸根」，「苦乐」等的「诸法」，是五大「所从生」的，「诸大」是能生的。此中说的诸大，不是佛教的四大，而是数论的五大说。假定是指佛法的四大说，只可说所造的眼耳等诸根，从能造的诸大生，不可说苦乐等的心心所法也从四大生。现在既说根等苦等从诸大所生，可见是指数论外道的五大说。论主上面从神不离身心而约一神多神作难，现在再指出身心的能生诸大中也无神。所以说：不但从诸大所生的眼等根、苦等法，没有实在的我；「彼」能生的诸「 [P195] 大」，也是「无」有「神」我的。大中尚且无我，所生的身心中，又怎会有我呢？

　　济群法师问：在佛教的八正道中，是以正见为首，这也说明了正见在修行中的重要性。佛教各宗派的修行都有各自的指导正见：如声闻乘的无常见和无我见；唯识宗的唯识见；中观宗的性空见。密宗的修行有独立的体系和不共的修法，那么在知见上，是否也有着大乘显教之外的不共正见呢？或者说，密宗的不共正见是什么？如果是以显教为同一正见，又如何在修行上体现它的不共之处？

　　索达吉堪布: 总体说来，正是因为密宗与显宗的见解不尽相同，故密法中才有许多显宗所缺乏的不共修法。根据不同人的不同根基，密法中相应地开示出外、内、密、极密等多重次第。对利根者而言，他可以直接进入极密修法；对普通人来说，他仅仅接触密法的外在含义就已能得到无量利益。有关这些方面的论述，有兴趣者不妨深入密宗门庭，那里面极其细致之分析一定会让你有种别有洞天的感觉。

　　对我个人而言，我本人一直喜欢研讨唯识、中观、禅宗等宗派之见解，多年来的闻思修实践已让我越来越感觉到佛法的万法归一及圆融不二之特征。如果说千江万河最终都得汇入大海的话，我当然从内心希望已进入佛门的人士都能以种种因缘最终皆趋入无上金刚乘。因在此世界上，再也不会有比它更殊胜的佛法宗乘了。

　　站在大乘中观宗的立场上回顾声闻乘的修法道路，我们会发现其实声闻乘的所有教法都可以被归纳在大乘的中观教义内，但中观见却绝对不可能被声闻乘见所纳受。与之同理，大乘显宗的所有见解都可被密宗吸纳，但密宗却不可能被显宗所涵盖。有关密法之见解及修法不共于显宗的地方尚有许多，论述此问题的著作也不胜枚举。既然如此，那就让我们都以虔诚的求知欲与清净心渐渐靠近密法的大门吧。