【正信希有分第六】3
【以见性成佛。直指妙心。】【外应虚缘不落窠臼。】“窠臼”就是陷阱，假相，落入假相。当我们大彻大悟的时候，我们还是要有礼貌，怎么生活、怎么过日子，都跟正常人一样；可是，内心有大智慧。对外，我们一样应付得非常得体。外应虚缘，但是，不落假相，不落入无明。【办一片长久。】就是坚持，这一个心，长久的清净心。【守着寂淡身心。】寂淡身心，就是看破这个身心，非常自在，【於尘劳中透脱去。】你只要接触一切境界，都告诉自己：那个统统是假的，没有一样是真的，只有我们无所住的这一颗清净心是真的。【此乃善之又善也。】

【何以故。】为什么呢？

【是诸众生。若心取相。】注意看这一段，非常重要，修行的根本。只要你心执着一个相，种种的相，马上落入执着、痛苦。【即为着我人众生寿者。】马上掉入陷阱，凡所有相，都是陷阱；凡所有相，都是众生的牢狱。记住！见到一切相，都知道那个是假相，千万不要掉进陷阱。凡所有相，都是假相；但是，凡所有相，都是陷阱，千万不要掉进去。

【若取法相。】法相就是心外有万法，叫作法相。若取法相，万法之相，缘起的万法，种种的假相。【即着我人众生寿者。】还是落入巢窟，落入陷阱。

【何以故。】为什么？【若取非法相。】非法就是空相。你也不可以取一个空相，认为：有不可着，我着一个空，也糟糕！【即着我人众生寿者。】还是离不开这四相，只要执着，不但有不可执着，空也不可执着，着一个空，还是落入我、人、众生、寿者相。

【是故不应取法。不应取非法。】取法就是取心外之法，就是有，心外无法，法外也无心，所以，不应当取有法，取法就是有，不应取非法，就是空。 这一句话有几个角度说：不应当执着世尊讲的正法；也不应当取这个世间善恶、凡圣、非佛法的东西。连世尊所讲的正法都不可执着，何况这一些不是正法的东西，所以，这个都可以解释。是故不应取法，不着有，不应取非法，不着空，这样解释也通。非法就是空，非法就是对立之法，善恶、凡圣对立之法，叫作非法。连佛所讲的正法都不应取，何况这些善恶、凡圣，对立的世间生灭法。

【心若取相。即取妄念】执着一个妄念，【故着我人众生寿者相也。佛与众生。唯止一心。】同一个心，同一个清净自性。【更无差别。此心无始以来无形无相。不曾生。不曾灭。当下便是。动念则乖。】“乖”就是违背本性，你只要动一个执着的念头，坏了！本性受到伤害；动一个念头分别，本性也受到伤害；动一个念头，无明，本性也受到伤害；动一个颠倒见，本性也受到伤害。【犹如虚空。无有边际。惟此一心。即便是佛。佛与众生。更无别异。但是众生着相外求。求之转失。】执著这个相，求什么东西，所以世尊说：全世界的人，都在追求快乐，但是，没有一个人，真正了解快乐是什么。哎呀！我看到这一句话，五体投地的佩服。世尊说：全世界的人，都在追求快乐，但是，没有一个人，真正了解快乐是什么，拼命的追求，唱唱歌，看看电视，跳跳舞、办办酒席，就搞这个东西而已，这是生灭无常的东西。所以，求之转失，【使佛觅佛。将心提心。】拿这个心要找那个心，找不到，不晓得回归当下，没有妄念就是本心，拼命找。【穷劫尽形。终无所得。】怎么找，都是生灭无常；怎么找，统统是空，体悟到空，我马上怎么样？息虑亡缘，马上放下。【不知息念亡虑。】放下呀！再放下。有一个年纪大的老太婆就问：哎呀！师父！你讲这么多，我听不懂啦！您能不能讲一个比较直截了当的。什么是佛？很简单！彻底放下就是佛，就这么样，这样听懂了吗？很简单，就这样，直截了当，要讲佛是什么东西？彻底放下，你就是佛，没什么好讨论的，就是这样子。【佛自现前。】这个“佛”是指佛性。有一个人念佛，念阿弥陀佛，就这样，很高兴，他说：哎呀！师父啊！我看到阿弥陀佛了，很高兴啊！我说：你念几年了？十几年了，我说：这个没什么了不起，我现在是念念统统见佛，我每一念都见到自性佛啊！每一个念头统统是清净自性，我每一个念头都见佛，所以不必羡慕人家。我们也认真念阿弥陀佛，我们也见自性佛。【此心即是佛。】佛不离众生，【佛即是众生。为众生时。此心不减。为诸佛时。此心不添。】也没有加。【遇缘则施。】“施”就是运作。碰到种种的缘，我们就拿这个清净心，拿出来运用。【缘散则寂。】缘坏了，没有因缘了，就寂静。【不假修证。】有修就会坏啊，墙壁坏了修一修，修一修还是坏啊，世间有会修的东西，统统坏，（本性）不假修证，【本自具足。】佛法是靠悟。【若不决定。】如果你不下定决心，当下这颗心，【信此是佛。】你当下这颗清净心就是佛。【纵使屡劫修行终不成道。】永远不能成道。

【取法相者。谓言心外有法。故着诸相也。黄蘗云。造恶造善。皆是着相。着相造恶枉受轮回。着相造善】执着我在造桥、我在铺路、我在行善，执着一个这样的念头，一样六道轮回，【枉受劳苦。都总不如便自认取本心。】认识这个心性，清净的自性。【心外无法。此心即法。法外无心。将心无心。】刻意的拿心，说：我要把它放入一个无心，变成观念。“将心无心”的意思就是：刻意的把他心进入一个无心，妄心，讲这个你听不懂。我现在再告诉你，就举个例子：如果你造桥铺路，听起来很善良，人家就问他说：你执不执著？我不执著，还有一个不执著的念头，你知道吗？我不执著。什么是个大彻大悟的人？哎呀！慧律法师啊，你真了不起，说法、讲经度众生，无量无边的善，了不起的圣者，我只跟他回答一句：我做我该做的工作，我是个比丘嘛！不弘法利生做什么呢？我也没觉得说我在讲经说法，也没有说我在度无量无边众生，也实无众生可度，我观念就是：做我一个比丘、世尊的弟子，应该做的工作，这是我的责任嘛！我也不觉得自己很伟大，也不觉得我在讲经说法，来无来相，去无去相，说法者无法可说，听法者无法可听。就这样子，赤裸裸的清净自性就这样。世间人：我在做善事，要不然就是你赞叹他，他就说：哎呀！没有啦，没有啦！其实还是很执著，你我们悟到心性，就不是这样子了。哎呀！慧律法师啊，您多么了不起啊…我就跟他讲：做我该做的工作，会吧，就是这么一回事，赤裸裸的清净自性就展现了。你是佛弟子，出家，好好的修行，转大法 轮，弘法利生，有能力的弘扬正法，没有能力的好好自修，佛弟子好好的护持正法。这是什么？本分事嘛，你应该做的工作嘛！没有什么好骄傲的，没有什么好欺诳的。是不是？好！“将心无心”就是这个意思：刻意的把他心放入一个无心的观念。【心却成有。】还是执着。【一切在我默契而已。】“默契”就是相应。

【若取非法相者。】如果你执着一个空相，还是一样。【谓有取舍善恶凡圣等相也。】还是落入四相。

【不应取法。不应取非法者。】不应取有法，也不应取空法。【此谓有无俱遣。语默双亡。若取法相。即有法执。若取非法相。即有空执。有执则烦恼炽然。无执则信心清净。】你看，所有的世尊的说法，就是除掉一个“执”，有执就坏。

【以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】

世尊真了不起啊！因为万法皆空不可得，因为这个道理，不可以取法相，也不可以取非法相；因为这个道理，如来常常教诫大家，常常这样说法：你们这一些比丘啊！知道我在讲的法是空法，毕竟空啊。筏比喻般若。般若就是让生死的此岸渡过，生死烦恼此岸渡到涅槃的彼岸，过了彼岸以后，般就往下了，就象我们要渡河，从这边渡到那边，这个船到那边，到那边以后，你不能说，我上岸以后，把这个船也背在背后走。如筏喻者：就像这个竹筏，我从这个此岸到彼岸，就放下了，般若智慧也是这样子，能够让你度生死，但是，你也不能著一个我有般若之相。

法尚应舍，连佛陀所讲的正法，统统不能动一个念头去执著。何况非法？非法，这里指外道法，或者世间法，跟前面的意义不同，前面讲的“是故不应取法，不应取非法”是说：不应执著有法，也不应执著空法，这里不一样，释迦牟尼佛所讲的大般若、大涅槃、了生死的正法，统统不可以动一个念头执著，说：我在学正法，我拥有正法，何况那一些不能了生死的外道法？何况那一些不能了生死的世间法？

【执有说空。因何用筏。】意思就是：众生执有，执着一个有，世尊才讲空。为什么要用这个船呢？就是有生死。【有执既丧。】这个执着有，统统放下了。【空说奚存。】讲这个空，哪里存在呢？有是对空讲的，空是对有讲的，有，它已经放下了，没有讲空，没有空这个东西。【既是渡河。那更存筏。】哪里还要把那一只船、竹筏背在背后走路呢？上岸了，渡到彼岸了，就放下了这一些般若法。

【法尚应舍。何况非法者。经云。若人欲识佛境界。当净其意如虚空。】注意！虚空，表法的，就是无相。你想要认识佛吗？很简单，修无相行，不要跟人家计较， 不要跟人家比较，佛弟子无论出家、在家，一定要记住一个观念：感谢上苍，我所拥有的； 感谢上苍，我所没有的，统统感恩。我们今天做一个佛弟子，有一碗饭吃，有一张床铺睡觉，不错了，有一句阿弥陀佛可以念，可以了！【外无一法而建立。】外面也没有一法可以建立。【法尚应舍。何况非法乎。】
《金刚经》讲解  慧律法师（连载）

《佛说八大人觉经》——自修功德（二十四）

本经以下从“如此八事”，至最后“常住快乐”，属于总结，也就是本经的流通分。可以分为四节：1、本经的名义，2、自修的功德，3、化他的方法，4、念诵的利益。现在依次解释如下：

2、自修的功德

精进行道，慈悲修慧。乘法身船，至涅槃岸。

精进行道
精，就是专一不杂；进，就是勇往直前。行道，有两种解释：一、指佛教的一种仪式：在经典中提及，佛弟子为了礼佛或是礼佛塔，经常都会右绕三匝，称为行道，又叫经行。二、指行菩萨道：回向偈的最后一句“世世常行菩萨道”，正好说明精进行道的意思。说到行菩萨道，最基本的必须实践菩萨度生的六度万行。

慈悲修慧
慈悲，就是人家在苦难当中，需要我们为他解决问题，给他快乐，我们就以慈悲法门来帮助他。在日常生活中，在人际关系上，以及面对与我们群居的其他众生，我们都要随时随地培养我们仁人爱物的慈悲心。

修慧，慧，指智慧。我们学佛做菩萨，光有慈悲是不够的，要知道，芸芸众生的喜好、根机千差万别，正如《地藏经》中讲的：“南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏。”南阎浮提就是我们这个世界，这里的众生，个性都是非常刚强的，我们要感化他们，让他们身心调伏，步向正知正见的正觉之路，一定要具有很大的智慧，才能完成度众生的任务。

因此，菩萨道六度的最后一度就是智慧。六度的前五度，最主要还是靠智慧来指挥，才能做得完善。换句话说，行菩萨道必须“悲智双运”，既要有慈悲，更需要有智慧做引导，才有办法方便度生。因此，“慈悲修慧”是做菩萨所应修持的两个重要法门。

乘法身船，至涅槃岸
船，是运载的意思，做菩萨要度化众生，好像乘了一艘船去接引他们，所以有“慈航普渡”之说。

法身，是佛的三身之一。在丛林里，早上和中午过堂吃饭，要先念供养咒，一开始就是“供养清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿化身释迦牟尼佛”，清净法身毗卢遮那佛，毗卢遮那是遍一切处的，尽虚空、遍法界、无所不在，却是无形无相的。《金刚经》说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，如来，不是我们眼睛所能看到的，这是指法身佛，聚集了一切的功德法。

法身船非常的大，但也是无形无相的，表示我们不要执着。度众生的功德，可以说是很大的，但不要执着，即使是平常持诵念佛，都不要执着它的功德，唯有无相的功德，才是最大的。

行菩萨道的人，所要修持，所要追求的，就是集聚一切的功德，藉以显现本具的法身。这个法身，就像一艘船似的，有了它，才可以渡过苦海、渡过烦恼河，到涅槃的彼岸去。

涅槃，是圆寂、或寂灭、灭度的意思。

圆寂，圆就是圆满，就是行菩萨道，修菩萨行，功德一天一天地圆满，具足了一切清净法；寂，指所有的染污法都消灭了。这种境界是最清净、最光明的，称为圆寂。

寂灭，寂，就是寂静，指一切功德圆满；灭，指所有的烦恼、业障全都消灭了，所有的生死也断除了，这种境界就是涅槃的境界。至于灭度的意思，就是灭除一切烦恼，度脱二种生死，如果把一切烦恼都断尽了，不论是分段生死或是变易生死都没有了，那就是成佛。总而言之，把烦恼断尽，生死都了脱，就是达到涅槃的彼岸。

一个修学佛道的人，能够不为七情五欲所诱惑，不畏惧外境、邪魔，不为它所扰乱的话，很勇猛精进地修持无为，这样的人，一定可以得道，可以成佛的。本经的这一段文字，说明了学菩萨道的人，以修持的功德，一定可以完成自利的目的，达到涅槃的彼岸。

佛说八大人觉经
后汉安息国三藏安世高 译

为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉：

第一觉悟：世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。

第二觉知：多欲为苦；生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。

第三觉知：心无厌足，唯得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。

第四觉知：懈怠坠落；常行精进，破烦恼恶；摧伏四魔，出阴界狱。

第五觉悟：愚痴生死，菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。

第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。

第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。

第八觉知：生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切，愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。

如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟，精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。

若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。

#佛法看世间##修行#

诵《地藏经》的人，诸天鬼神都护持

【复白佛言：世尊！ 未来世中，若有善男子、善女人，于所住处，有此经典及菩萨像，是人更能转读经典供养菩萨，我常日夜以本神力卫护是人，乃至水火、盗贼、大横、小横，一切恶事悉皆销灭。】

这个又更进一步，不但供像而且还能读经，读经是指《地藏经》。“复白”就是坚牢地神又对世尊说，他说我要护持法，护持地藏王菩萨。未来世若有有信心的男子、女人在他们住的地方，有《地藏菩萨本愿经》，“有此经典”，这里是专指《地藏经》说的，“及菩萨像”，不但有经有像，而且还能读经典。读一遍叫转， “转经”是什么呢？ 就是把经转一遍。

像我在西藏，他们读经像翻页的，我说：“你翻这么快，你看的完吗？”他说：“我用不着看！”我说：“你不看，你翻什么？”他说：“我们这是转经。”还有我们大家看西藏人，不论大人小孩，不论做什么都一只手做事，一只手在摇经轮，那叫转经库。转这个经轮，口里没念，心里也没在想，就是手拿着转。

“转读经典”，就是把经读一遍，翻一遍念一遍。但是当你念经的时候，一定要烧支香或者是供朵鲜花或供点水果，这叫供养。因为你一念经一供养，坚牢地神就来护法你。坚牢地神说的：“我以我的神通力量，我一定护持他，我维护这个人，使这个人不论在大小灾当中，他都不受苦难的。”

“大横小横”就多了，横者就是不顺的意思，他不依着发展规律发展的，像我们人的寿命不依着规律发展，还不到寿命尽的时候就死了。本来他不该死的，他遇到的时间不对。像那个车祸早五分钟过去了，晚五分钟还没有到，恰恰就在那一两秒钟他撞上了，生命断了，这也是一种横死。例如在纽约大街上走路，发生了枪战，也不是打他，他反而中了流弹，这也叫横死。

在第九品地藏王菩萨为了要利益末法众生，说了那些佛的名号，那就是决定成佛了，闻了《地藏经》，成佛的因已经种下了，再假地藏王菩萨的加持力，那就快一点。坚牢地神在这个法会上听了《地藏经》，听了佛赞叹地藏王菩萨的功德，他就发心了，他说：“我要护法，我要护地藏王菩萨的法，谁要闻到地藏王菩萨的德号，他又能诵地藏王菩萨的圣号，又能够转读《地藏经》，那我就护持他。”他能得到什么好处呢？ 就是横死、恶缘，一切不如意的事情，使他一切都免了，他向佛表白之后，佛就赞叹他。

【佛告坚牢地神：汝大神力，诸神少及，何以故？ 阎浮土地悉蒙汝护，乃至草木、沙石、稻麻、竹苇、谷米、宝贝从地而有，皆因汝力，又常称扬地藏菩萨利益之事，汝之功德及以神通，百千倍于常分地神。若未来世中有善男子、善女人供养菩萨及转读是经，但依地藏本愿经一事修行者，汝以本神力而拥护之，勿令一切灾害及不如意事辄闻于耳，何况令受！ 非但汝独护是人故，亦有释梵眷属、诸天眷属拥护是人。何故得如是圣贤拥护，皆由瞻礼地藏形像，及转读是本愿经故，自然毕竟出离苦海，证涅槃乐，以是之故得大拥护。】

“汝大神力诸神少及”，佛表白坚牢地神的功德，说你的神通智能是其他的神所赶不上的，为什么呢？ 他是主宰大地的，这个土地上如果不生长粮食，这个世界上的人就没得吃的。我们现在创造发明汽车，有汽车没有汽油，你就发动不起来，汽油从哪里来的？地里变化出来的，一切事物如果离开地的负载，什么都完蛋了，什么都不能成就，所以他能够生万物。这是什么意思呢？天地阴阳的气候，我们都认为这是自然的，但是自然还有个主宰，谁主宰他呢？是我们自己的心，恶念太多了，天也会变化的，土地也会变化的。

我们有时候得想想这种原理，任何人都能懂的，它负荷不了，到时候就不行了，就算它的神力再大也抵不住众生的业力大。我们众生造业猛力的很。佛赞叹坚牢地神，能生万物、能主宰人间、能堪忍，他发愿来护持，佛赞叹他说，其它的神赶不上你的神力，“何以故”什么原因呢？因为这个世界的土地都“悉蒙汝护”，都靠着你来护持，乃至于一草一木一沙一石，乃至于稻麻竹苇谷米宝贝都是从地下而有的，“皆因汝力”，就是靠着你来护持，在这种神力之下，又能够称扬赞叹地藏利益来护持《地藏经》，那说明了你的神力你的功德更大了，所以其它的神比不上你的力量大，这是佛称赞他的功德。

“若未来世有善男子、善女人供养菩萨及转读是经，但依地藏本愿经一事修行者。”这句经文说的很局限，怎么局限呢？因为坚牢地神只是护持诵《地藏经》的供养地藏像的，他的愿力不是普遍的，他不是说佛所有一切法我都护，我没有这么大神力。他的神通力可能还达不到，所以佛给他说的也是满足他的愿。假使在未来世，也就是末法的时候，若有好心的男子女人信心具足的供养地藏菩萨、转读《地藏经》，因为他发愿只修地藏法门一事，修行者专依《地藏经》修行的，你就护持。

依《地藏经》一事修行的，以你的神通跟你的愿心誓愿，而拥护之；要好好护持它，护持供养地藏像读《地藏经》的这个善男子、善女人，由于你的护持使这个读经的、称诵名号的善男子、善女人不让他有一点的灾害；如果他有了灾害，就是你没有护持到，跟你本来的愿力相违背。不但灾害的事情、如意的事，连听都不让他听到，更不用说身受了。

有很多的人对于很多灾害没有听到过，为什么呢？因为他没有那个业。我经常这样讲，现在这个世界上有一大堆犯罪的人住在监狱，但是对于监狱的事我们听都没有听说过，因为你没有这个业，更不用说身受了。还有些害人的各种的毒，我看最害人的毒还是人的口，人的嘴能把人说死，口业特别重要，大家要特别注意，无意之间说了话把人伤害到了，这类事很多，口业很重。护法神他会护持一切不如意的事情，灾害的事情我听都不要听，何况他本身去受呢？

佛嘱托坚牢地神说，以你的神通力拥护，这个人依《地藏经》修的，不但不如意事情不要轮到他身上，乃至于让他听都听不到，他听到了会心烦。“非但汝独护是人故”，佛又跟坚牢地神说，你不要认为你一个人护持不了，不但你在护持，还有释梵诸天眷属护，“释”就是指释提桓因，三十三天主说的，“梵”是大梵天王，释提桓因他有些眷属，大梵天王也有一些他的眷属，还有其它的诸天眷属都会拥护诵《地藏经》的人。凡在忉利天闻法的人，都要护持《地藏经》，都拥护是人，观世音菩萨也在护持，文殊菩萨也在护持，普贤菩萨也在护持，这些菩萨都护持《地藏经》，既然是护持经，你读经自然就应当得到护持，得到安慰。