只要是诚实看待生命的人,就会发现自己老是活在一种不安幽暗未明的模糊状态。我们的心总是在清楚与迷惑之间游荡,如果我们一直在困惑之中,至少这也是某种清楚。让我们真正感到不解的是,虽然我们常觉得迷惑,有时候却十分清楚呢!
这种持续的不确定感,让人丧气和绝望;但如果你能观照,你会发现它的本质会产生间隔(gap),若你能看见且把握住,它就提供了转化的绝佳时机。
——老宁
我们认为是固体的东西,也不一定是固体;我们认为是液体的东西,也不一定是液体;我们认为是实有、静止的东西,也不一定是实有、静止的。那是谁让我们产生错误认识呢?就是自己的分别念。因此,应以窍诀恒时安住心的本性,而止息一切分别妄念。那时内在的境界或内心的感悟就会油然而生,因为心不再执著外境。
——小宁
我们的眼睛所见的非常有限——太近的话,见不到眼球自己;太远的话,见不到山上的露珠;太细的话,见不到手上的细菌。所以,眼睛只能见到一些粗大、明显的东西,我们又岂能指望用“眼见为实”来衡量一切呢?
——小宁
这种持续的不确定感,让人丧气和绝望;但如果你能观照,你会发现它的本质会产生间隔(gap),若你能看见且把握住,它就提供了转化的绝佳时机。
——老宁
我们认为是固体的东西,也不一定是固体;我们认为是液体的东西,也不一定是液体;我们认为是实有、静止的东西,也不一定是实有、静止的。那是谁让我们产生错误认识呢?就是自己的分别念。因此,应以窍诀恒时安住心的本性,而止息一切分别妄念。那时内在的境界或内心的感悟就会油然而生,因为心不再执著外境。
——小宁
我们的眼睛所见的非常有限——太近的话,见不到眼球自己;太远的话,见不到山上的露珠;太细的话,见不到手上的细菌。所以,眼睛只能见到一些粗大、明显的东西,我们又岂能指望用“眼见为实”来衡量一切呢?
——小宁
索达吉堪布:天天念佛,天天磕大头是不是精进?
有些人的身体很精进,天天磕大头,早上四点钟就起来了;有些人口里念诵很精进,白天晚上不断地念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,但是精进关键在于内心。
如果心特别专注,没有散乱到外境上面,这才叫做真正的精进。因此,所谓的精进波罗蜜多,不是依靠身体和语言来安立的,也主要是指这颗心。
如果相续中仅仅生起一念明清的禅定善心或者慈悲心,也能获得转生梵天界的果报。身体和语言纵然勤行善业,但如果心的力量微弱,也不能产生如此大的果报。
大家应该清楚,按照小乘《俱舍论》的观点,欲界的众生如果要转生色界,一定先要成就欲界如如不动的禅定心。
这种心一刹那也不可能生起分别念,是一种非常稳固的远离懈怠沉掉等五种过失的明心。一般的凡夫人,尤其是从来没有修过的欲界众生,相续中很难生起这种心。
可如果我们特别专注,对外境不管是生悲心也好、慈心也好,即使以前没有修过禅定,但依靠这颗明清的心也能转生到色界天。
《涅槃经》中就有一个公案:在恒河和雅穆奴河的交界处,有两母女过河,当时水突然暴涨,她们接近淹死的时候,母亲对女儿生起极为强烈的悲心。
心想:“我的女儿没有被淹死的话,宁可我自己身亡。”女儿也同样想:“如果我的母亲没有死,宁可我被淹死。”
二人彼此生起强烈而稳固的善心,虽然她们都溺水而亡,但以此特别专注的明定心的力量,死后均转生到了梵天界。
一般来讲,我们欲界的众生要转生到色界,必须要成就四禅中的任意一禅,否则,具有欲界粗暴心的人不可能直接生到天界。
但从这个公案可以说明,如果我们的善心特别专注,也有转生到那里的机会。
因此,外面的身体和语言虽然非常精进,但心没有一点专注的话,成就精进波罗蜜多也相当困难。
精进的本体就是喜欢善法的一种心,有些人表面上看来非常精进,但如果心里对善法不能专注,没有专心致志的心态,也不一定能获得你所向往的果位。
所以,观心、修心非常重要。当然,有些外表的形象,虽然没有发心的摄持,也不是没有任何功德。
《妙法莲华经》云:“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆共成佛道。”从逐渐的角度来讲,以散乱心到寺院和佛塔面前供养,念一声“南无佛”,这个人也会逐渐获得解脱。
但真正的精进安立在心上面,身语的诵经磕头无论多精勤,也没有太大的意义。
《法句经》中云:“虽多诵经,不解何益?”尽管我们诵了千经万论,如果心没有专注,不解其中含义,那也是白费力气。
明朝的憨山大师说:“诵经容易解经难。”表面上的念诵经典比较容易,许多寺院早上四五点钟就上殿了,一边打瞌睡一边念。
但心没有专注的话,此举虽然肯定有功德,可与心专注的功德相比,肯定有天壤之别。
故有些禅师也一直说:身体造一些随福德分的功德相当有力量,但真正的随解脱分功德,只有依靠非常专注的心。
嗡嘛呢叭咪吽
有些人的身体很精进,天天磕大头,早上四点钟就起来了;有些人口里念诵很精进,白天晚上不断地念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,但是精进关键在于内心。
如果心特别专注,没有散乱到外境上面,这才叫做真正的精进。因此,所谓的精进波罗蜜多,不是依靠身体和语言来安立的,也主要是指这颗心。
如果相续中仅仅生起一念明清的禅定善心或者慈悲心,也能获得转生梵天界的果报。身体和语言纵然勤行善业,但如果心的力量微弱,也不能产生如此大的果报。
大家应该清楚,按照小乘《俱舍论》的观点,欲界的众生如果要转生色界,一定先要成就欲界如如不动的禅定心。
这种心一刹那也不可能生起分别念,是一种非常稳固的远离懈怠沉掉等五种过失的明心。一般的凡夫人,尤其是从来没有修过的欲界众生,相续中很难生起这种心。
可如果我们特别专注,对外境不管是生悲心也好、慈心也好,即使以前没有修过禅定,但依靠这颗明清的心也能转生到色界天。
《涅槃经》中就有一个公案:在恒河和雅穆奴河的交界处,有两母女过河,当时水突然暴涨,她们接近淹死的时候,母亲对女儿生起极为强烈的悲心。
心想:“我的女儿没有被淹死的话,宁可我自己身亡。”女儿也同样想:“如果我的母亲没有死,宁可我被淹死。”
二人彼此生起强烈而稳固的善心,虽然她们都溺水而亡,但以此特别专注的明定心的力量,死后均转生到了梵天界。
一般来讲,我们欲界的众生要转生到色界,必须要成就四禅中的任意一禅,否则,具有欲界粗暴心的人不可能直接生到天界。
但从这个公案可以说明,如果我们的善心特别专注,也有转生到那里的机会。
因此,外面的身体和语言虽然非常精进,但心没有一点专注的话,成就精进波罗蜜多也相当困难。
精进的本体就是喜欢善法的一种心,有些人表面上看来非常精进,但如果心里对善法不能专注,没有专心致志的心态,也不一定能获得你所向往的果位。
所以,观心、修心非常重要。当然,有些外表的形象,虽然没有发心的摄持,也不是没有任何功德。
《妙法莲华经》云:“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆共成佛道。”从逐渐的角度来讲,以散乱心到寺院和佛塔面前供养,念一声“南无佛”,这个人也会逐渐获得解脱。
但真正的精进安立在心上面,身语的诵经磕头无论多精勤,也没有太大的意义。
《法句经》中云:“虽多诵经,不解何益?”尽管我们诵了千经万论,如果心没有专注,不解其中含义,那也是白费力气。
明朝的憨山大师说:“诵经容易解经难。”表面上的念诵经典比较容易,许多寺院早上四五点钟就上殿了,一边打瞌睡一边念。
但心没有专注的话,此举虽然肯定有功德,可与心专注的功德相比,肯定有天壤之别。
故有些禅师也一直说:身体造一些随福德分的功德相当有力量,但真正的随解脱分功德,只有依靠非常专注的心。
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在纷繁大千的世界里,我们每个人只是一朵不起眼的小花,虽然命运不同,贫富贵贱各异,但都有各自欢喜,倾情绽放,自我欣赏,独一无二的自己。
因为自强自律,才能保持内心的喜悦,不为外境干扰;因为我们选择了快乐,才具有哄自己开心的内在动力;因为开心,才会心生美好,满目风景,一路欢歌。
余生不长,懂得宽恕别人,摒弃烦恼,才能快乐自己,活出一个好心态。余生就让自己成为一个小太阳,温暖着自己,温暖着亲友。
愿我们一起做一个,哄自己开心的人,欢喜度时光,为健康护航。[心][握手][鲜花][送花花][音乐][微风]#北京[超话]#
因为自强自律,才能保持内心的喜悦,不为外境干扰;因为我们选择了快乐,才具有哄自己开心的内在动力;因为开心,才会心生美好,满目风景,一路欢歌。
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