也说逃避
常听见有人说：「逃避现实的人，才去学佛。」而在学佛的人群里也常常会听到一种论调：「逃避心态的人，才求生西方。」
每听见这样的话，我总觉得这些句话既对又错。为什麽这麽说呢？这话本身并没有错，我自身学佛正是基於逃避的心理；其後念佛求生西方，也确实是逃避的心态。然而说者错的是其态度——他们认为逃避是可耻的，是懦弱的表现，是屈服的心理，然而我却认为学会选择逃避是智慧的，是光荣的，而且是终究要胜利的。
「逃避现实的人才学佛」，此话说得一点不假。二千五百多年前的印度，年轻的悉达多王子不满足於现实而逃避出家修行。尽管他贵为王子，物质生活极度丰富；身体强健，无与伦比；世间学问技艺，无不通达：坐拥如此让人艳羡不已、梦寐以求的「美好」现实，却没有让悉达多王子生起多大的快乐，因为他深知还有一个更大的现实——死亡。於是，他义无反顾地逃避了现实，出家修行。他的这一逃避之举，创造了无与伦比的价值与意义：佛教因此而创立，宇宙真理得以显现於世，无尽的众生因此而获得解脱。倘若当初悉达多王子没有毅然决然逃避皇宫，会有今天的佛教吗？
世间的现实是什麽？世间现实不只是柴、米、油、盐，不单是家庭、工作、事业、朋友。比这些更深层、更关乎我们生命深处的现实是生、老、病、死，是无常，是幻灭。
蚂蚁上了热锅，尚知四处急走，寻求出火地之路；兔子遭饿狼追赶，尚知以全力奔跑、逃避躲藏，以全性命；身为万物之灵的人，为何反不知逃避於死亡的麾刀追杀？
而人一生中何尝又不是在逃避中度过呢？小时候上学，从不好的学校逃到好的学校；工作，从差的岗位逃到好的岗位，从差的公司逃到好的公司；人际交往，从恶人恶缘处逃到善人善缘处；生活中，於炎夏处知逃於阴凉所，於冰冷之地知避於温暖之室；饿寻食所，渴近水源，病时知逃於医院……
此类种种的不如意现实，我们哪个人、哪个时候不是在逃避之中呢？直面惨淡人生的勇士们，为何於死亡大事而独独不知逃避呢？
处苦而不知苦，是谓麻木；知苦而不离苦，是谓愚痴；见有人慧眼识苦，欲学佛离其苦，却嗤其曰「逃避人」，可不谓「颠倒至极人」？
「逃避心理的人，才求生西方。」这话说得也没有错。说到这个，先要讲一个故事：宋朝时候，有位元照律师，开始他发大誓愿，愿生生世世常住娑婆五浊恶世，作大导师，提携诱导众生，令入佛道。又见古德说：「西方虽然清净，但也非我所愿。假如十二劫中在莲华中受乐，还不如在三途极苦之中救度众生。」因此更加坚持己见。经历多年，於净土法门，没有丝毫归向；见到修净业的，还心生轻视、诽谤。後来，这位元照律师遭遇重病，色力萎缩，身体瘦弱，神识迷迷茫茫，不知将归宿到什麽地方。病略好些後，他顿觉先前之错，晓得自力在生死巨壑面前是多麽的微不足道，他伤感悲泣，深深自责，後来他尽弃平生所学，专修净土法门，此後20多年，未曾暂时舍离。最後元照律师临终安然往生净土。
这位元照律师开始可谓真正是直面娑婆苦恼世界的勇士；但经过一番生死考验，终於知道最上之佛法并不在於直面娑婆现实，反而在於貌似伫弱之辈所行的「逃避」西方一法！
历史上实在太多这样的例子了。正由於我们生生世世不知逃离娑婆，逃向西方，才一直在六道受苦，轮回至今。
其实，越是努力修行的人就知道，我们自己的根机是多麽的陋劣、多麽的薄弱，我们是千佛所弃之人，是「必摧死地」之人。净土法门是唯一的出路，阿弥陀佛是唯一能救我们的佛，知此路，而不知顺此路而出之人，真太愚痴了！如同地震被埋於地下之人们，举目皆是无尽的黑暗，此时忽见某一方向透出一丝光亮，智慧之人必是全力顺着光亮的方向挖掘，逃出险难。而愚痴、意志薄弱者，反讥求生之人不面对现实，想要求生之人和他一样坐以待毙，诚然愚哉！
佛说逃向西方极乐之人，是光荣的，是有智慧的，是善男子、善女人，是人中芬陀利华。
世间万事，各有其道，逃避亦有道，循着这个道逃避成功，便成人中豪杰，甚至成圣成佛。真明逃避之道的人，恰是真正面对现实之人，如理逃避，恰是大智慧的表现。他们对现实，眼光所见的深度和广度，非常人所及；然而，大概也正因为常人难以理解这样的深度和广度，才让人鄙夷而不屑地把 「逃避」的帽子加於智者头上吧。
诚愿见闻此文者：今生逃离世间热恼苦海，来到佛法清凉世界；逃离难堪之圣道难行，来到净土念佛之易行；终而逃离娑婆，来於极乐——永避轮回八苦之难，永享成佛之大自在！《宗道法师文章》 https://t.cn/AigL393f
常听见有人说：「逃避现实的人，才去学佛。」而在学佛的人群里也常常会听到一种论调：「逃避心态的人，才求生西方。」
每听见这样的话，我总觉得这些句话既对又错。为什麽这麽说呢？这话本身并没有错，我自身学佛正是基於逃避的心理；其後念佛求生西方，也确实是逃避的心态。然而说者错的是其态度——他们认为逃避是可耻的，是懦弱的表现，是屈服的心理，然而我却认为学会选择逃避是智慧的，是光荣的，而且是终究要胜利的。
「逃避现实的人才学佛」，此话说得一点不假。二千五百多年前的印度，年轻的悉达多王子不满足於现实而逃避出家修行。尽管他贵为王子，物质生活极度丰富；身体强健，无与伦比；世间学问技艺，无不通达：坐拥如此让人艳羡不已、梦寐以求的「美好」现实，却没有让悉达多王子生起多大的快乐，因为他深知还有一个更大的现实——死亡。於是，他义无反顾地逃避了现实，出家修行。他的这一逃避之举，创造了无与伦比的价值与意义：佛教因此而创立，宇宙真理得以显现於世，无尽的众生因此而获得解脱。倘若当初悉达多王子没有毅然决然逃避皇宫，会有今天的佛教吗？
世间的现实是什麽？世间现实不只是柴、米、油、盐，不单是家庭、工作、事业、朋友。比这些更深层、更关乎我们生命深处的现实是生、老、病、死，是无常，是幻灭。
蚂蚁上了热锅，尚知四处急走，寻求出火地之路；兔子遭饿狼追赶，尚知以全力奔跑、逃避躲藏，以全性命；身为万物之灵的人，为何反不知逃避於死亡的麾刀追杀？
而人一生中何尝又不是在逃避中度过呢？小时候上学，从不好的学校逃到好的学校；工作，从差的岗位逃到好的岗位，从差的公司逃到好的公司；人际交往，从恶人恶缘处逃到善人善缘处；生活中，於炎夏处知逃於阴凉所，於冰冷之地知避於温暖之室；饿寻食所，渴近水源，病时知逃於医院……
此类种种的不如意现实，我们哪个人、哪个时候不是在逃避之中呢？直面惨淡人生的勇士们，为何於死亡大事而独独不知逃避呢？
处苦而不知苦，是谓麻木；知苦而不离苦，是谓愚痴；见有人慧眼识苦，欲学佛离其苦，却嗤其曰「逃避人」，可不谓「颠倒至极人」？
「逃避心理的人，才求生西方。」这话说得也没有错。说到这个，先要讲一个故事：宋朝时候，有位元照律师，开始他发大誓愿，愿生生世世常住娑婆五浊恶世，作大导师，提携诱导众生，令入佛道。又见古德说：「西方虽然清净，但也非我所愿。假如十二劫中在莲华中受乐，还不如在三途极苦之中救度众生。」因此更加坚持己见。经历多年，於净土法门，没有丝毫归向；见到修净业的，还心生轻视、诽谤。後来，这位元照律师遭遇重病，色力萎缩，身体瘦弱，神识迷迷茫茫，不知将归宿到什麽地方。病略好些後，他顿觉先前之错，晓得自力在生死巨壑面前是多麽的微不足道，他伤感悲泣，深深自责，後来他尽弃平生所学，专修净土法门，此後20多年，未曾暂时舍离。最後元照律师临终安然往生净土。
这位元照律师开始可谓真正是直面娑婆苦恼世界的勇士；但经过一番生死考验，终於知道最上之佛法并不在於直面娑婆现实，反而在於貌似伫弱之辈所行的「逃避」西方一法！
历史上实在太多这样的例子了。正由於我们生生世世不知逃离娑婆，逃向西方，才一直在六道受苦，轮回至今。
其实，越是努力修行的人就知道，我们自己的根机是多麽的陋劣、多麽的薄弱，我们是千佛所弃之人，是「必摧死地」之人。净土法门是唯一的出路，阿弥陀佛是唯一能救我们的佛，知此路，而不知顺此路而出之人，真太愚痴了！如同地震被埋於地下之人们，举目皆是无尽的黑暗，此时忽见某一方向透出一丝光亮，智慧之人必是全力顺着光亮的方向挖掘，逃出险难。而愚痴、意志薄弱者，反讥求生之人不面对现实，想要求生之人和他一样坐以待毙，诚然愚哉！
佛说逃向西方极乐之人，是光荣的，是有智慧的，是善男子、善女人，是人中芬陀利华。
世间万事，各有其道，逃避亦有道，循着这个道逃避成功，便成人中豪杰，甚至成圣成佛。真明逃避之道的人，恰是真正面对现实之人，如理逃避，恰是大智慧的表现。他们对现实，眼光所见的深度和广度，非常人所及；然而，大概也正因为常人难以理解这样的深度和广度，才让人鄙夷而不屑地把 「逃避」的帽子加於智者头上吧。
诚愿见闻此文者：今生逃离世间热恼苦海，来到佛法清凉世界；逃离难堪之圣道难行，来到净土念佛之易行；终而逃离娑婆，来於极乐——永避轮回八苦之难，永享成佛之大自在！《宗道法师文章》 https://t.cn/AigL393f
净土法门是唯一的出路，阿弥陀佛是唯一能救我们的佛！
常听见有人说：「逃避现实的人，才去学佛。」而在学佛的人群里也常常会听到一种论调：「逃避心态的人，才求生西方。」
每听见这样的话，我总觉得这些句话既对又错。为什麽这麽说呢？这话本身并没有错，我自身学佛正是基於逃避的心理；其後念佛求生西方，也确实是逃避的心态。然而说者错的是其态度——他们认为逃避是可耻的，是懦弱的表现，是屈服的心理，然而我却认为学会选择逃避是智慧的，是光荣的，而且是终究要胜利的。
「逃避现实的人才学佛」，此话说得一点不假。二千五百多年前的印度，年轻的悉达多王子不满足於现实而逃避出家修行。尽管他贵为王子，物质生活极度丰富；身体强健，无与伦比；世间学问技艺，无不通达：坐拥如此让人艳羡不已、梦寐以求的「美好」现实，却没有让悉达多王子生起多大的快乐，因为他深知还有一个更大的现实——死亡。於是，他义无反顾地逃避了现实，出家修行。他的这一逃避之举，创造了无与伦比的价值与意义：佛教因此而创立，宇宙真理得以显现於世，无尽的众生因此而获得解脱。倘若当初悉达多王子没有毅然决然逃避皇宫，会有今天的佛教吗？
世间的现实是什麽？世间现实不只是柴、米、油、盐，不单是家庭、工作、事业、朋友。比这些更深层、更关乎我们生命深处的现实是生、老、病、死，是无常，是幻灭。
蚂蚁上了热锅，尚知四处急走，寻求出火地之路；兔子遭饿狼追赶，尚知以全力奔跑、逃避躲藏，以全性命；身为万物之灵的人，为何反不知逃避於死亡的麾刀追杀？
而人一生中何尝又不是在逃避中度过呢？小时候上学，从不好的学校逃到好的学校；工作，从差的岗位逃到好的岗位，从差的公司逃到好的公司；人际交往，从恶人恶缘处逃到善人善缘处；生活中，於炎夏处知逃於阴凉所，於冰冷之地知避於温暖之室；饿寻食所，渴近水源，病时知逃於医院……
此类种种的不如意现实，我们哪个人、哪个时候不是在逃避之中呢？直面惨淡人生的勇士们，为何於死亡大事而独独不知逃避呢？
处苦而不知苦，是谓麻木；知苦而不离苦，是谓愚痴；见有人慧眼识苦，欲学佛离其苦，却嗤其曰「逃避人」，可不谓「颠倒至极人」？
「逃避心理的人，才求生西方。」这话说得也没有错。说到这个，先要讲一个故事：宋朝时候，有位元照律师，开始他发大誓愿，愿生生世世常住娑婆五浊恶世，作大导师，提携诱导众生，令入佛道。又见古德说：「西方虽然清净，但也非我所愿。假如十二劫中在莲华中受乐，还不如在三途极苦之中救度众生。」因此更加坚持己见。经历多年，於净土法门，没有丝毫归向；见到修净业的，还心生轻视、诽谤。後来，这位元照律师遭遇重病，色力萎缩，身体瘦弱，神识迷迷茫茫，不知将归宿到什麽地方。病略好些後，他顿觉先前之错，晓得自力在生死巨壑面前是多麽的微不足道，他伤感悲泣，深深自责，後来他尽弃平生所学，专修净土法门，此後20多年，未曾暂时舍离。最後元照律师临终安然往生净土。
这位元照律师开始可谓真正是直面娑婆苦恼世界的勇士；但经过一番生死考验，终於知道最上之佛法并不在於直面娑婆现实，反而在於貌似伫弱之辈所行的「逃避」西方一法！
历史上实在太多这样的例子了。正由於我们生生世世不知逃离娑婆，逃向西方，才一直在六道受苦，轮回至今。
其实，越是努力修行的人就知道，我们自己的根机是多麽的陋劣、多麽的薄弱，我们是千佛所弃之人，是「必摧死地」之人。净土法门是唯一的出路，阿弥陀佛是唯一能救我们的佛，知此路，而不知顺此路而出之人，真太愚痴了！如同地震被埋於地下之人们，举目皆是无尽的黑暗，此时忽见某一方向透出一丝光亮，智慧之人必是全力顺着光亮的方向挖掘，逃出险难。而愚痴、意志薄弱者，反讥求生之人不面对现实，想要求生之人和他一样坐以待毙，诚然愚哉！
佛说逃向西方极乐之人，是光荣的，是有智慧的，是善男子、善女人，是人中芬陀利华。
世间万事，各有其道，逃避亦有道，循着这个道逃避成功，便成人中豪杰，甚至成圣成佛。真明逃避之道的人，恰是真正面对现实之人，如理逃避，恰是大智慧的表现。他们对现实，眼光所见的深度和广度，非常人所及；然而，大概也正因为常人难以理解这样的深度和广度，才让人鄙夷而不屑地把 「逃避」的帽子加於智者头上吧。
诚愿见闻此文者：今生逃离世间热恼苦海，来到佛法清凉世界；逃离难堪之圣道难行，来到净土念佛之易行；终而逃离娑婆，来於极乐——永避轮回八苦之难，永享成佛之大自在！
《宗道法师文章》
常听见有人说：「逃避现实的人，才去学佛。」而在学佛的人群里也常常会听到一种论调：「逃避心态的人，才求生西方。」
每听见这样的话，我总觉得这些句话既对又错。为什麽这麽说呢？这话本身并没有错，我自身学佛正是基於逃避的心理；其後念佛求生西方，也确实是逃避的心态。然而说者错的是其态度——他们认为逃避是可耻的，是懦弱的表现，是屈服的心理，然而我却认为学会选择逃避是智慧的，是光荣的，而且是终究要胜利的。
「逃避现实的人才学佛」，此话说得一点不假。二千五百多年前的印度，年轻的悉达多王子不满足於现实而逃避出家修行。尽管他贵为王子，物质生活极度丰富；身体强健，无与伦比；世间学问技艺，无不通达：坐拥如此让人艳羡不已、梦寐以求的「美好」现实，却没有让悉达多王子生起多大的快乐，因为他深知还有一个更大的现实——死亡。於是，他义无反顾地逃避了现实，出家修行。他的这一逃避之举，创造了无与伦比的价值与意义：佛教因此而创立，宇宙真理得以显现於世，无尽的众生因此而获得解脱。倘若当初悉达多王子没有毅然决然逃避皇宫，会有今天的佛教吗？
世间的现实是什麽？世间现实不只是柴、米、油、盐，不单是家庭、工作、事业、朋友。比这些更深层、更关乎我们生命深处的现实是生、老、病、死，是无常，是幻灭。
蚂蚁上了热锅，尚知四处急走，寻求出火地之路；兔子遭饿狼追赶，尚知以全力奔跑、逃避躲藏，以全性命；身为万物之灵的人，为何反不知逃避於死亡的麾刀追杀？
而人一生中何尝又不是在逃避中度过呢？小时候上学，从不好的学校逃到好的学校；工作，从差的岗位逃到好的岗位，从差的公司逃到好的公司；人际交往，从恶人恶缘处逃到善人善缘处；生活中，於炎夏处知逃於阴凉所，於冰冷之地知避於温暖之室；饿寻食所，渴近水源，病时知逃於医院……
此类种种的不如意现实，我们哪个人、哪个时候不是在逃避之中呢？直面惨淡人生的勇士们，为何於死亡大事而独独不知逃避呢？
处苦而不知苦，是谓麻木；知苦而不离苦，是谓愚痴；见有人慧眼识苦，欲学佛离其苦，却嗤其曰「逃避人」，可不谓「颠倒至极人」？
「逃避心理的人，才求生西方。」这话说得也没有错。说到这个，先要讲一个故事：宋朝时候，有位元照律师，开始他发大誓愿，愿生生世世常住娑婆五浊恶世，作大导师，提携诱导众生，令入佛道。又见古德说：「西方虽然清净，但也非我所愿。假如十二劫中在莲华中受乐，还不如在三途极苦之中救度众生。」因此更加坚持己见。经历多年，於净土法门，没有丝毫归向；见到修净业的，还心生轻视、诽谤。後来，这位元照律师遭遇重病，色力萎缩，身体瘦弱，神识迷迷茫茫，不知将归宿到什麽地方。病略好些後，他顿觉先前之错，晓得自力在生死巨壑面前是多麽的微不足道，他伤感悲泣，深深自责，後来他尽弃平生所学，专修净土法门，此後20多年，未曾暂时舍离。最後元照律师临终安然往生净土。
这位元照律师开始可谓真正是直面娑婆苦恼世界的勇士；但经过一番生死考验，终於知道最上之佛法并不在於直面娑婆现实，反而在於貌似伫弱之辈所行的「逃避」西方一法！
历史上实在太多这样的例子了。正由於我们生生世世不知逃离娑婆，逃向西方，才一直在六道受苦，轮回至今。
其实，越是努力修行的人就知道，我们自己的根机是多麽的陋劣、多麽的薄弱，我们是千佛所弃之人，是「必摧死地」之人。净土法门是唯一的出路，阿弥陀佛是唯一能救我们的佛，知此路，而不知顺此路而出之人，真太愚痴了！如同地震被埋於地下之人们，举目皆是无尽的黑暗，此时忽见某一方向透出一丝光亮，智慧之人必是全力顺着光亮的方向挖掘，逃出险难。而愚痴、意志薄弱者，反讥求生之人不面对现实，想要求生之人和他一样坐以待毙，诚然愚哉！
佛说逃向西方极乐之人，是光荣的，是有智慧的，是善男子、善女人，是人中芬陀利华。
世间万事，各有其道，逃避亦有道，循着这个道逃避成功，便成人中豪杰，甚至成圣成佛。真明逃避之道的人，恰是真正面对现实之人，如理逃避，恰是大智慧的表现。他们对现实，眼光所见的深度和广度，非常人所及；然而，大概也正因为常人难以理解这样的深度和广度，才让人鄙夷而不屑地把 「逃避」的帽子加於智者头上吧。
诚愿见闻此文者：今生逃离世间热恼苦海，来到佛法清凉世界；逃离难堪之圣道难行，来到净土念佛之易行；终而逃离娑婆，来於极乐——永避轮回八苦之难，永享成佛之大自在！
《宗道法师文章》
佛说：“自己是自己的怙主，自己是自己的敌人，行善与作恶的时候，自己是自己的证人。”
我们的痛苦与快乐，高兴与悲伤，烦恼与智慧，富贵与贫穷，挫折与幸运，疾病与健康，都不来自于外在，既不是神仙赐予的，也不是魔鬼造成的，一切显现都来自于自己的内心。犹如晚上沉睡时梦中所显现的境界一般，无论外在的显现与内在的感受，一切都由心中产生，由心而显现。
心之本性空，
自性大光明，
本来常寂静，
何处不安定。
以家庭和睦让不安定的心安定，
以良好的人际关系让安定的心稳固，
以善待一切生命让稳固的心发挥功用。
以回避仇人让不安定的心安定，
以降伏嗔恨让安定的心稳固，
以充满爱心让稳固的心发挥功用。
无论你的心再浮躁、再焦虑和烦恼，都请你不要绝望，也不要过度的沮丧。因为你心的本质仍是如此的纯洁、安宁、光明、慈爱和智慧。若明白其道理，并能做到发挥潜能的话，那么我们的一切烦恼和痛苦会从中自然消融，所有的问题和麻烦也会自然化解，并能离苦得乐、寂静自在。这就是所谓的解脱，也是证得涅槃。
我们都想让不安定的心安定，却很难做到，反而浮躁、焦虑，原因是我们从生到死一直在不断向外求。已经获得一些世间的成功，却仍然不满足，并为追求更大的成功不停地造业。有些人失败，却体认不到因果报应，仍然继续造业。现在我们的所思所做，注定了难以获得内心安定，更不用说稳固或发挥功用了。
如果自己的心清净，世界就变得完美；
如果自己的心染污，世界就变得肮脏。
首先，以身体的行为清净让不安定的心安定；
中间，以口的言语清净让安定的心稳固；
最后，以意的思想清净让稳固的心发挥功用。
这就是身、口、意三门清净的修持过程。
首先，以不回忆过去让不安定的心安定；
中间，以不期盼未来让安定的心稳固；
最后，以不随从当下的念头让稳固的心发挥功用。
首先，以珍惜所拥有让不安定的心安定；
中间，以少欲知足让安定的心稳固；
最后，以放下贪执让稳固的心发挥功用。
这就是在日常生活中，使我们的心安定、稳固及发挥功用的方法。
无论我们的心安定、稳固还是发挥功用，修行的成长都是阶梯式的，需要一个过程。要在时间的打磨下，不断地成就和完善自己。只要得到善知识的正确引导，依教奉行，并持之以恒地勇往直前，大器晚成又何妨？
有时我处理一件困难的事情，即使是一件大事，我仍然能坦然、从容且顺利地解决，究其原因，发现当时的我，自我没有那么强大，私心也没有那么严重；
有时我处理一件困难的事情，哪怕是一件小事，自己却心烦意乱，处理得不够融洽，究其原因，发现当时的我，自我高大，私心严重。
总之，一切唯心所造。
修心就像养花。养花时，若长时间不浇水，花朵就会干枯，若一次给太多的水，花朵也会死掉，要根据花的吸收能力来浇水，花才会健康地成长。同样的道理，当我们修心时，如果没有佛法，我们会在轮回中流转。如果学得多，修得少，我们会生起我慢心、増长所知障，甚至成为“法油子”。
修行主要是修心，心清净与否，决定我们看到的世界是净土还是污浊凡尘。
在大地震的灾难中，蚂蚁因它们的小而幸存，蝴蝶因它们的轻而没有受伤。如果人类的自我也没有那么大，私心没有那么重的话，当遭遇坎坷和挫折的时候，就不会受到那么大的影响，像蚂蚁一样能够幸存，也像蝴蝶一样不会受伤。
自我净化的同时，奉献无私的爱心，是人生中最伟大、最崇高、最神圣的事。寂天菩萨说：“我愿把我的身体、财富以及过去、现在、未来所积累的一切功德，毫无吝啬地用于为众生牟利的事情上。由于奉献给了众生，因而获得涅槃的成就，从而使你的心也达到寂静。在所有的奉献中唯有为众生利益奉献是最神圣的。”
噶举祖师帝洛巴对那诺巴说：“那诺巴，束缚你的不是显现本身，而是你对显现的执著。”每当我遇到各种景象而产生执著时，都会忆念这句窍诀来调伏自己的内心。
我们为什么要修心？佛陀在经典中说得很清楚：如果我们的心向善的话，所说的言语、所做的行为都能成为善；如果我们的心向恶的话，所说的言语、所做的行为都会成为恶。我们的所言所行成为善还是恶，取决于自己的心态。同样，我们获得快乐还是遭遇痛苦，也完全是由自心的善与恶来决定。
日常生活中，我们要管理好自己的行为，守护好自己的口，照顾好自己的心，令自己的心像水晶一般清净，像棉花一般柔软，像微风一般自在，要做心的主人，生活就会自然而然地快乐起来。
我们能不能拥有一颗慈悲的心，脸上能不能经常带有一丝笑容，口中能不能经常说一些温柔的话语，关键是每天要做心的训练，在心中建立起正知正见，要用正面、乐观的心态来培养自己的清净之心。
当我们处于顺境之时，如果顺境成为修行的障碍，我们不应心安理得地享乐，应以惭愧之心好好忏悔；
当我们处于逆境之时，如果逆境成为修行的助缘，我们不应灰心丧气，应以坚强之心勇往直前。
无论是顺境还是逆境，凡是圆满福德资粮和增长智慧资粮的事情，我们都乐意接受。
真正的英雄，并不是能打败敌人的人，而是能降伏烦恼的行者。打败敌人，只是一时的战胜。降伏烦恼，才是永恒的胜利。打败敌人其实会制造更多的敌人，降伏烦恼等于彻灭一切，也战胜一切。 https://t.cn/RJ2IpDz
我们的痛苦与快乐，高兴与悲伤，烦恼与智慧，富贵与贫穷，挫折与幸运，疾病与健康，都不来自于外在，既不是神仙赐予的，也不是魔鬼造成的，一切显现都来自于自己的内心。犹如晚上沉睡时梦中所显现的境界一般，无论外在的显现与内在的感受，一切都由心中产生，由心而显现。
心之本性空，
自性大光明，
本来常寂静，
何处不安定。
以家庭和睦让不安定的心安定，
以良好的人际关系让安定的心稳固，
以善待一切生命让稳固的心发挥功用。
以回避仇人让不安定的心安定，
以降伏嗔恨让安定的心稳固，
以充满爱心让稳固的心发挥功用。
无论你的心再浮躁、再焦虑和烦恼，都请你不要绝望，也不要过度的沮丧。因为你心的本质仍是如此的纯洁、安宁、光明、慈爱和智慧。若明白其道理，并能做到发挥潜能的话，那么我们的一切烦恼和痛苦会从中自然消融，所有的问题和麻烦也会自然化解，并能离苦得乐、寂静自在。这就是所谓的解脱，也是证得涅槃。
我们都想让不安定的心安定，却很难做到，反而浮躁、焦虑，原因是我们从生到死一直在不断向外求。已经获得一些世间的成功，却仍然不满足，并为追求更大的成功不停地造业。有些人失败，却体认不到因果报应，仍然继续造业。现在我们的所思所做，注定了难以获得内心安定，更不用说稳固或发挥功用了。
如果自己的心清净，世界就变得完美；
如果自己的心染污，世界就变得肮脏。
首先，以身体的行为清净让不安定的心安定；
中间，以口的言语清净让安定的心稳固；
最后，以意的思想清净让稳固的心发挥功用。
这就是身、口、意三门清净的修持过程。
首先，以不回忆过去让不安定的心安定；
中间，以不期盼未来让安定的心稳固；
最后，以不随从当下的念头让稳固的心发挥功用。
首先，以珍惜所拥有让不安定的心安定；
中间，以少欲知足让安定的心稳固；
最后，以放下贪执让稳固的心发挥功用。
这就是在日常生活中，使我们的心安定、稳固及发挥功用的方法。
无论我们的心安定、稳固还是发挥功用，修行的成长都是阶梯式的，需要一个过程。要在时间的打磨下，不断地成就和完善自己。只要得到善知识的正确引导，依教奉行，并持之以恒地勇往直前，大器晚成又何妨？
有时我处理一件困难的事情，即使是一件大事，我仍然能坦然、从容且顺利地解决，究其原因，发现当时的我，自我没有那么强大，私心也没有那么严重；
有时我处理一件困难的事情，哪怕是一件小事，自己却心烦意乱，处理得不够融洽，究其原因，发现当时的我，自我高大，私心严重。
总之，一切唯心所造。
修心就像养花。养花时，若长时间不浇水，花朵就会干枯，若一次给太多的水，花朵也会死掉，要根据花的吸收能力来浇水，花才会健康地成长。同样的道理，当我们修心时，如果没有佛法，我们会在轮回中流转。如果学得多，修得少，我们会生起我慢心、増长所知障，甚至成为“法油子”。
修行主要是修心，心清净与否，决定我们看到的世界是净土还是污浊凡尘。
在大地震的灾难中，蚂蚁因它们的小而幸存，蝴蝶因它们的轻而没有受伤。如果人类的自我也没有那么大，私心没有那么重的话，当遭遇坎坷和挫折的时候，就不会受到那么大的影响，像蚂蚁一样能够幸存，也像蝴蝶一样不会受伤。
自我净化的同时，奉献无私的爱心，是人生中最伟大、最崇高、最神圣的事。寂天菩萨说：“我愿把我的身体、财富以及过去、现在、未来所积累的一切功德，毫无吝啬地用于为众生牟利的事情上。由于奉献给了众生，因而获得涅槃的成就，从而使你的心也达到寂静。在所有的奉献中唯有为众生利益奉献是最神圣的。”
噶举祖师帝洛巴对那诺巴说：“那诺巴，束缚你的不是显现本身，而是你对显现的执著。”每当我遇到各种景象而产生执著时，都会忆念这句窍诀来调伏自己的内心。
我们为什么要修心？佛陀在经典中说得很清楚：如果我们的心向善的话，所说的言语、所做的行为都能成为善；如果我们的心向恶的话，所说的言语、所做的行为都会成为恶。我们的所言所行成为善还是恶，取决于自己的心态。同样，我们获得快乐还是遭遇痛苦，也完全是由自心的善与恶来决定。
日常生活中，我们要管理好自己的行为，守护好自己的口，照顾好自己的心，令自己的心像水晶一般清净，像棉花一般柔软，像微风一般自在，要做心的主人，生活就会自然而然地快乐起来。
我们能不能拥有一颗慈悲的心，脸上能不能经常带有一丝笑容，口中能不能经常说一些温柔的话语，关键是每天要做心的训练，在心中建立起正知正见，要用正面、乐观的心态来培养自己的清净之心。
当我们处于顺境之时，如果顺境成为修行的障碍，我们不应心安理得地享乐，应以惭愧之心好好忏悔；
当我们处于逆境之时，如果逆境成为修行的助缘，我们不应灰心丧气，应以坚强之心勇往直前。
无论是顺境还是逆境，凡是圆满福德资粮和增长智慧资粮的事情，我们都乐意接受。
真正的英雄，并不是能打败敌人的人，而是能降伏烦恼的行者。打败敌人，只是一时的战胜。降伏烦恼，才是永恒的胜利。打败敌人其实会制造更多的敌人，降伏烦恼等于彻灭一切，也战胜一切。 https://t.cn/RJ2IpDz
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