打滴滴，提前给司机打了个电话，
我：我在附院西南门。
司机：我看见你了，你往北边走就行。
然而我不分东西，我往南走了。然后我就听见电话里“北边北边北边！！！”
上车后，司机问我：你知道太阳在哪边吗？
我：东边。
司机：为什么啊？
我：早上起来，面向太阳，前面是东，后面是西，左面是北，右面是南。
司机：。。。。。。
司机：你知道咱们现在往哪边开吗？
我：南边？
司机：你这不是分东西吗？
我：前边不是小南门吗？可不就是南边[揣手]

『一日一说』
人们拜的是佛，
透过雕像看见的，却是自己。
信的是大师，
却仅限于自己愿意接受的说法。
信仰，不过是个安慰剂。
实用主义挺好的。

中国济济一堂的神灵、佛祖、祖先、精怪，不分先后，不分高下，不分东西。
自来都是竞争上岗，谁有用就拜谁，没用先一边去。
实在不知道拜谁了，那就“翻牌子”，或者“大杂烩”，不讲究。
各种信仰来来去去的，倒也没耽误生活，热热闹闹的。

反正，拜来拜去，不过一个起势的程序。
然后坐下，认真问自己：现在该怎么办？

冯友兰《中国哲学简史》原是英文，出版于1948年，本为西方读者而作。虽称简史，用作者自己的话说，“择焉虽精而语焉犹详”。中国人看后固然未免意犹未尽，但西方人看完之后，总不至于无知到以为中国哲学只有孔子、老子。这大概作者的最低诉求。
这最低诉求的实现，前提是要让读者接受：中国有哲学。自黑格尔之后，哲学只属于西方而中国根本没有哲学的论调从未停歇，其实这话既有几分道理又根本没有实质意义。冯友兰把哲学理解为“对人生的系统的反思”，如此一来，哲学在中国文化中甚至处于核心地位。追求超越现实世界的存在，是各民族共同的渴望，中国人因为过于关切哲学，因而并不在宗教中寻求这种价值。说完这些，冯友兰得出结论：“人不需要宗教化，但是人必须哲学化。当人哲学化了，他也就得到了宗教所提供的最高福分。”
哲学追求不分东西，但哲学成果却各有特色。中国古代哲学的主题，冯友兰总结为“内圣外王之道”，而中国哲学的方法，冯友兰认为侧重于“负的方法”（对“不是什么”的直觉领域与非概念化的言说）。如此，哲学的目标也不是增进知识，而是提高心智、达到“不知之知”，这最高境界的内涵在于那种与宇宙万物一体的觉悟，超越知性与道德，融通出世与入世，既是理想的又是现实的，用冯友兰的概念，这正是圣人才能达到的“天地境界”。
一部中国哲学史，因为这条主线，理解起来似乎没那么困难了。诸子百家的争鸣，儒道释的合流，甚至西方哲学传入后的应对，无不体现着中国文化的精神品格和思维模式，而其价值并非可有可无。在冯友兰那代学人的内心，这个平实的结论并非不言自明的常识，而是要极力证成后才能让西方人理解的一种文化立场。
正因为要达到让西方人理解的目的，冯友兰不惜大量使用“对照组”，把中国哲学中西方人感到陌生的说法，与西方哲学常见的概念联系起来。比如，把儒道两家的区别比喻为古典主义和浪漫主义的关系，用柏拉图的“共相”解释公孙龙的“名”，在朱熹的“理”与亚里士多德的“神”之间寻找相似性。这样的联系与对照，虽然不无简单化和表面化，却能带来中国哲学不缺少“普遍性”的感觉，英文版编者布德，在引言中说“凡西方哲学家所曾涉及的主要问题，中国的思想家无不思考过”，大概也属于冯友兰意欲向西方人传递的重要信息。
冯友兰也试图探讨中国哲学精神的根源，在他看来，中国哲学的面貌与其固有的地理环境、经济背景相适应，说到底是大陆农耕文明的产物。时至今日，以某个强势文明来代表人类文明的唯一道路，从而反思其他文明之优劣的思维定势，其实还大有市场。1948年的冯友兰，出于对中国文化的热爱也好，出于哲学家的洞识也罢，绝没有因为中国哲学与西方哲学存在差异，就简单厚此薄彼。他承认，相比而言，中国哲学在“正的方法”方面不如西方发展得那样充分，缺乏明晰的思考就容易简单幼稚。但是，完整的形而上学体系应该从正的方法开始而以负的方法结束，毕竟在他看来哲学的目的不在于增进知识，如无负的方法，很难登上哲学高峰。于是，全书结束于下面这句似乎包含了很多“影响焦虑”的名言：“人往往要说很多话，然后才能归入潜默。”
冯友兰人品如何，是另外一个问题。作为20世纪少有的几个能被称为哲学家的中国的学人，其学术功力毋庸置疑，《中国哲学简史》里的观点虽非不刊之论，却仍然是研究中国哲学史的重要参考。更重要的，也许是要体会其中的文化立场和自觉，这貌似“时代局限”，其实倒提醒学者们，不要那么天真地认为学术可以与世隔绝、在象牙塔中自得其乐，更别简单地把影响学术独立性的领域视为罪恶。然而更为现实的问题是，普通人极难达到“圣人”的境界，必然身在出世与入世、坚守与妥协、智慧与颟顸的模糊边界上，到底怎样才能做到恰如其分、恰当其时，到底怎样才能让超越不流于逃避、批判不陷入狭隘、激情不毁于私欲、理智不变为冷酷、务实不沦为谄媚、信念不毁于狂妄？
哲学提高人的心智、提升人生境界，说着容易，做起来如平常事一般，让彼岸意义呈现与当下，持续呈现于命运的高低起伏中而不做作，谈何容易？但若不能凭其经受考验，又怎么说有“无用之大用”？
人纵然跌很多次跤，也未必走得稳，更未必看得清路。