谛深大师开示：修行根本!
善知识：若遇因缘众生，需以此为镜善导成就---
修行之道：1、生信念佛发愿（皈依善种乘愿）；2、断业定性持戒（断业精进率众）；3、导众破障禅那（导众了脱涅槃）；要出离苦海此三段次缺一不可。
1、生信念佛皈依善种发愿
生信、念佛、皈依、善种、发愿为贯穿佛法入门、修行、成道始终之要 ，为成佛之基石根本。是故，诸佛世尊出现于世皆导引率众令其生信，进而念佛、皈依、善种、发愿。若不信佛、不归依、不念佛、无善心，出六道者无有是处；若信心、归依、念佛、善心皆具但无愿力，只在六道福报门里长住，不能获大果位。
信心、归依、念佛、善心、发愿亦为诸佛加持救助根本，识类繁多，罪孽深重，若无信心说入佛门称佛门人纯属罪妄，罪妄求妄若不遇大善拨毒救之，属堕落道。若人以不信心念佛，或属其师非正处因缘，当令其寻缘就师度之。若假佛之衣兴谤佛道，当世亦或难救，须远期救之，是故弘扬佛法，循循善导，令生有信，依信立教，依教布戒，令归佛制，为大罗汉，乃大善知识。
善知识，凡谤佛者，心中皆念着佛，否则，无以兴谤。若有人以念佛毁谤毗尼、禅那、咒禁、愿力，此人即是波旬。
善知识，虽无信念佛，生谤佛道，当世亦或难救，但，其依然为后世入道之“破生因缘”。譬如：粪土，虽不为食，但为来春助苗之道，是故佛涅槃时虽知波旬于佛道场搅闹破法，亦不为虑，只是谤佛者轮回六道无有出期。
善知识，汝等皆应不以进佛门之因缘，兴拒退之法，当以自之慈悲，导不同因缘至其当所，飞禽走兽尚兴慈悲，更况人乎。
善知识，众生生信之后，当导入念佛门，视其因缘，择师就之！若罪孽深重者，当导入密修门，切勿推托妄导，若此时导入禅那、涅槃，少有成就多成邪魔道。善知识，所谓净土，乃佛为上师、无上师，是故净土为最上乘密。入于净土，即使妄念念佛，亦为佛道，世界本自虚妄，入门妄念无过，依此可种远期入佛门种子；若不念佛，无有诸佛加持，众生诸业罪孽缠缚随处可堕，难有出期，是故若不念佛处处呈堕落险象，亦无以坚固信心出离苦门之根。末法时期，除乘愿再来、辟支应世有大缘本，或自有成，其余难有大根。
善知识，众生沐在苦，由信心归依故，称念一句佛号即得一句佛号善护功用，即使妄念一句尽管出期遥远，但能种远期佛种，乃留作后世待发之功用大途。无此一句之始，无有累积大善功德之道；若无累积善德之道，无以奠定成佛之基；是故，念佛为佛法广修基石，为留佛种故，必需倡导。譬如：有人登无顶楼宇，不入楼门无以登楼，何况造顶？念佛，佛门也，台阶也。是故，入佛门不念佛，如同盲人说日，日之不识，狂说日之造术，真愚痴罪重矣！
善知识，若以某未开悟者所兴道障为因缘，兴念释迦、弥陀之假相义，实为谤佛之门，此为波旬之子，十方如来皆鄙弃之。
善知识，皈依念佛为苦中求助，归依念佛获利种植德本后，必生信心寻求出离苦海之始终。不皈依佛法僧三宝，谓之能出苦海，如同缘木求鱼，得之馈赠谓之本源，实乃狂迷之本，狂迷不除难有出期！
善种是念佛、皈依之种性，是佛种之依！皈依念佛之后，获得善发种性，称为善种，善种发芽，成佛种基，出生佛种！若有人说自己皈依念佛而不为善，如同羊皮裹狼出期遥远，若无大善应世，终归堕落。
2、持戒断业精进
入得佛门，持戒是善种、佛种发芽，种性润露、生长、护持根本，我们也称为戒护。入佛门修行，若不持戒如同煮沙求食，即使火旺，只名热沙，何谈得食！是故，不持禁戒获有限福，但，不持禁戒获出六道者无有是处！佛涅磐时，遗嘱众大知识佛子，佛驻世时以佛为师，佛涅度后以戒为师。
断业谓之曰涤垢沐浴，若说矜持戒律，无需断业，真无知辈。垢尚未除谓之无垢，如同聋人摇铃，骗己游戏也。
精进为修行成道之法，若不精进出离“苦被”谓之成就，实属梦中得宝，醒来床头耳！是故，入得佛门，精进出离谓之道心！
3、禅那了脱涅槃为佛果终始大报根本
万劫修行一朝障灭，为禅那之相说。是故，禅那为修行了义获得果位之机，是缘觉、涅槃之秘要。不假禅那出六道者无有是处。譬如：蝉蜕，数载蓄力一朝破壳，若不破壳胎死腹中，如何为蝉？种种禅那，种种果位；种种果位又发种种修行；种种修行又假禅那最终成就！释迦牟尼佛菩提树下禅那成佛，为标示成佛之范例，云何有人诽谤禅那？诽谤禅法，皆邪魔外道罪孽耳！
了脱谓之曰一朝释重，万缘皆去！了脱为开悟后成就境界。
涅槃为十二因缘法之最后，为成佛之一门，声闻、缘觉皆于涅槃一乘超脱！
4、密传为戒外善导终归信因
善知识，密传为戒外善导令罪众生信，梯次修行归于道途，为大乘佛法净土法门之一支系，贯穿各个门类，但不成独门，若成独门，易成邪道。其果位分为初修果位、中修果位、大乘果位。初修果位，须四轮回出离恶道；中修果位须四轮回成就罗汉；大乘果位归净土门。
密传，乃大慈悲门。无大慈悲难做上师，若作上师必成邪道。
善知识，密乘之门，咒禁为护，不设戒坛，但使加持。于是修学，须多生死轮回，方归净土。
何谓净土，一念入道、一念入戒、一念禅那、一念成佛。
所谓禅那，为道中发力，一朝破壳灭诸障碍，当下成佛。
善者，所谓法门实为一体，因众生种性故落诸道门。密宗、禅宗、净土、律宗实为一体，因众生罪孽梯次层别分修道处，称之为门。是故不为自己入道之门，评说别处法门，若做评说为大罪孽。
所谓佛法，为救愚迷，诸多法脉，因缘显道，切勿议论。议论佛法乃争斗本，为受罪相。
此为弟子修行，再做开示2009-6-12
善知识：若遇因缘众生，需以此为镜善导成就---
修行之道：1、生信念佛发愿（皈依善种乘愿）；2、断业定性持戒（断业精进率众）；3、导众破障禅那（导众了脱涅槃）；要出离苦海此三段次缺一不可。
1、生信念佛皈依善种发愿
生信、念佛、皈依、善种、发愿为贯穿佛法入门、修行、成道始终之要 ，为成佛之基石根本。是故，诸佛世尊出现于世皆导引率众令其生信，进而念佛、皈依、善种、发愿。若不信佛、不归依、不念佛、无善心，出六道者无有是处；若信心、归依、念佛、善心皆具但无愿力，只在六道福报门里长住，不能获大果位。
信心、归依、念佛、善心、发愿亦为诸佛加持救助根本，识类繁多，罪孽深重，若无信心说入佛门称佛门人纯属罪妄，罪妄求妄若不遇大善拨毒救之，属堕落道。若人以不信心念佛，或属其师非正处因缘，当令其寻缘就师度之。若假佛之衣兴谤佛道，当世亦或难救，须远期救之，是故弘扬佛法，循循善导，令生有信，依信立教，依教布戒，令归佛制，为大罗汉，乃大善知识。
善知识，凡谤佛者，心中皆念着佛，否则，无以兴谤。若有人以念佛毁谤毗尼、禅那、咒禁、愿力，此人即是波旬。
善知识，虽无信念佛，生谤佛道，当世亦或难救，但，其依然为后世入道之“破生因缘”。譬如：粪土，虽不为食，但为来春助苗之道，是故佛涅槃时虽知波旬于佛道场搅闹破法，亦不为虑，只是谤佛者轮回六道无有出期。
善知识，汝等皆应不以进佛门之因缘，兴拒退之法，当以自之慈悲，导不同因缘至其当所，飞禽走兽尚兴慈悲，更况人乎。
善知识，众生生信之后，当导入念佛门，视其因缘，择师就之！若罪孽深重者，当导入密修门，切勿推托妄导，若此时导入禅那、涅槃，少有成就多成邪魔道。善知识，所谓净土，乃佛为上师、无上师，是故净土为最上乘密。入于净土，即使妄念念佛，亦为佛道，世界本自虚妄，入门妄念无过，依此可种远期入佛门种子；若不念佛，无有诸佛加持，众生诸业罪孽缠缚随处可堕，难有出期，是故若不念佛处处呈堕落险象，亦无以坚固信心出离苦门之根。末法时期，除乘愿再来、辟支应世有大缘本，或自有成，其余难有大根。
善知识，众生沐在苦，由信心归依故，称念一句佛号即得一句佛号善护功用，即使妄念一句尽管出期遥远，但能种远期佛种，乃留作后世待发之功用大途。无此一句之始，无有累积大善功德之道；若无累积善德之道，无以奠定成佛之基；是故，念佛为佛法广修基石，为留佛种故，必需倡导。譬如：有人登无顶楼宇，不入楼门无以登楼，何况造顶？念佛，佛门也，台阶也。是故，入佛门不念佛，如同盲人说日，日之不识，狂说日之造术，真愚痴罪重矣！
善知识，若以某未开悟者所兴道障为因缘，兴念释迦、弥陀之假相义，实为谤佛之门，此为波旬之子，十方如来皆鄙弃之。
善知识，皈依念佛为苦中求助，归依念佛获利种植德本后，必生信心寻求出离苦海之始终。不皈依佛法僧三宝，谓之能出苦海，如同缘木求鱼，得之馈赠谓之本源，实乃狂迷之本，狂迷不除难有出期！
善种是念佛、皈依之种性，是佛种之依！皈依念佛之后，获得善发种性，称为善种，善种发芽，成佛种基，出生佛种！若有人说自己皈依念佛而不为善，如同羊皮裹狼出期遥远，若无大善应世，终归堕落。
2、持戒断业精进
入得佛门，持戒是善种、佛种发芽，种性润露、生长、护持根本，我们也称为戒护。入佛门修行，若不持戒如同煮沙求食，即使火旺，只名热沙，何谈得食！是故，不持禁戒获有限福，但，不持禁戒获出六道者无有是处！佛涅磐时，遗嘱众大知识佛子，佛驻世时以佛为师，佛涅度后以戒为师。
断业谓之曰涤垢沐浴，若说矜持戒律，无需断业，真无知辈。垢尚未除谓之无垢，如同聋人摇铃，骗己游戏也。
精进为修行成道之法，若不精进出离“苦被”谓之成就，实属梦中得宝，醒来床头耳！是故，入得佛门，精进出离谓之道心！
3、禅那了脱涅槃为佛果终始大报根本
万劫修行一朝障灭，为禅那之相说。是故，禅那为修行了义获得果位之机，是缘觉、涅槃之秘要。不假禅那出六道者无有是处。譬如：蝉蜕，数载蓄力一朝破壳，若不破壳胎死腹中，如何为蝉？种种禅那，种种果位；种种果位又发种种修行；种种修行又假禅那最终成就！释迦牟尼佛菩提树下禅那成佛，为标示成佛之范例，云何有人诽谤禅那？诽谤禅法，皆邪魔外道罪孽耳！
了脱谓之曰一朝释重，万缘皆去！了脱为开悟后成就境界。
涅槃为十二因缘法之最后，为成佛之一门，声闻、缘觉皆于涅槃一乘超脱！
4、密传为戒外善导终归信因
善知识，密传为戒外善导令罪众生信，梯次修行归于道途，为大乘佛法净土法门之一支系，贯穿各个门类，但不成独门，若成独门，易成邪道。其果位分为初修果位、中修果位、大乘果位。初修果位，须四轮回出离恶道；中修果位须四轮回成就罗汉；大乘果位归净土门。
密传，乃大慈悲门。无大慈悲难做上师，若作上师必成邪道。
善知识，密乘之门，咒禁为护，不设戒坛，但使加持。于是修学，须多生死轮回，方归净土。
何谓净土，一念入道、一念入戒、一念禅那、一念成佛。
所谓禅那，为道中发力，一朝破壳灭诸障碍，当下成佛。
善者，所谓法门实为一体，因众生种性故落诸道门。密宗、禅宗、净土、律宗实为一体，因众生罪孽梯次层别分修道处，称之为门。是故不为自己入道之门，评说别处法门，若做评说为大罪孽。
所谓佛法，为救愚迷，诸多法脉，因缘显道，切勿议论。议论佛法乃争斗本，为受罪相。
此为弟子修行，再做开示2009-6-12
#雷音释道儒堂# 《唐如山五医经》
精神心理卫生诀
唐如山著
一个人语言、行为、思想不正常了，也就是说他的精神不正常了、心生病了，通常这种情况他是不会自觉的，也不会承认的。心到即到，心医即医，心药即药，心痊即痊，心了即了，无心无到，无医无药，无痊无了。道能道，是真道，医能医，是至医，道者能医，医者能道，是天一。三一是原，四一为圣，三四而心，四三乃性，原成圣，心成性，心则原，性则圣，木水金酉寅金水木，水木火甲庚火木水，金土火壬乙火土金。
注：一水、三木、四金，金生水，水生木。
——选自道家著作《道玄经》唐如山著。
医心诀
唐如山著
有一见二，有二见三，有三见生，师无师。天下无病，病身患心，心疾而病，病无科药，药治生物，物见真心，心明空精，精生为信，信诚而性，性见则神，神乃天全，全能合一，无物无疑，无说无听，化幻为实，变假成真，精气神生，阴阳纯一，阳隐而性，阴秘而生，阳出而命，阴入而真，一生重真，重生一真，三者自一，能见天地，无得之得，是以为道。感生敏是，分明立晓，洞悉阴阳，了了八极，觉然自生，生天生地，九天九地，正反重一，发明真心，辨心生然，坎离交媾，乾坤无离，自为医心，心生无始，混沌无别，元极重真，神经自然，自然无生，无患无疾，无药无汤，圣道无人，无心无医，医道真人，天下为心，心医合道，精神真一，一生无事，衍生无极，无为无名。
——选自道家著作《道玄经》唐如山著。
用药诀
唐如山著
用药之法在于符合天地自然。阴阳相生，阴者生阳，阳者生阴，阴阳生一。一者为二，二者为一，三者是一，人即是药，药即是人，人药合一，无病无灾，无药无生。一者觉五，五者觉一，半者生一，一者生半，太极生一，生一元始，五行觉五，觉五能空，一生天下，五觉自然，五一能治，三一是真，二一成圣，天地始纯，纯阳知生，纯阴能下，坎离复交，乾坤重媾，八一为际，四一而知，是为道无，无道不生，是以为原。
注：一六水、二七火、三八木、四九金、五十土。
——选自道家著作《道玄经》唐如山著。
石兰典籍
唐如山著
弟子白说：“人之善本在于五脏六腑，重在脉神，愿闻其详，知意其向？”
药师佛回说：“善知识！医之道则当善本，本合则根正，明焉无不胜。一阳之钩为天，钩钧则分毫不左；一阴之毛为地，毫毛则非元极不至达。人之五脏六腑乃五行真术，无善无恶，无着无弃，为医道之本，仁心之生，其意知详如下：五脏者之肝木位东方天少阳，主血魂，色青司春气，重头部，属青龙（雷、风）青帝（太昊伏羲）所管，其主肺、心（心、肾），乃筋、爪之力；心火位南方天太阳，主脉神，色赤司夏气，重五脏，属朱雀（火）赤帝（炎帝）所管，其主肾、脾（脾、肝），乃脉、色之象；肺金位西方天太阴，主气魄，色白司秋气，重血脉、膀胱，属白虎（泽、天）白帝（少昊）所管，其主心、肾（肾、脾），乃皮、毛之用；肾水位北方天少阴，主精志，色黑紫司冬气，重身体，属玄武（水）黑帝（颛顼）所管，其主脾、肝（肝、肺），乃骨、发之荣；脾土位中央天，主营意阴阳相和，色黄司四季，重精神，属陈蛇（宗）、七煞（根）黄帝（黄帝）所管，其主肝、肺（肺、心），乃肉、唇之数。
六腑者乃胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦者。胆主中宫之正，有化生之所成，所对应者为肝；胃主五味集纳，为藏粮之所，所对应者为脾；小肠主清分左右，有收纳之功，所对应者为心；大肠主泻合之总，有奇效为生，所对应者为肺；膀胱主变化之意，津液为反，所对应者为肾；三焦主纲要之别，决意为生，是以为原气。
此五脏六腑乃五行全数，五行皆正，无有定处，至神通明，一而安生，了有奇功。五行失正，则落死地，回天乏力。
脉搏气韵，阴阳相一，阴主生死，阳主血气，神足气象，宗根臻至，象数机理，征微体明，一一表达，则脉象自生，自然呈现。
天地生合之法，以承古开今，自然气数，逆反顺生，兴衰变化，损满补功，数定气连，神安性真。此由心生，一心而成，功在自机，外成其心，心至功到，无形遁机。日月常转，乾坤变易，阴阳调和，脉象无边，定生玄妙。阳性阴生，阳动阴静，阴阳和合，是以精神能主，二次臻至，精神重生，《黄帝内经》说：‘阳平阴秘，精神乃治。’三阴三阳为之王，一阴一阳成其至。三阴三阳之数，九九生天；一阴一阳之理，能知本初，一即九，九即一。缓者生阳，数者疾阴，三数复重，一理了明，则阴阳更生，分明立晓。《黄帝内经》说：‘三阳在头，三阴在手，所谓一也。’是故三阳者为天之数，重头；三阴者为地之数，重手；一者为人之数，重心。是谓天地人者一，乾道坤德，阴阳生和之气，轻身之术，精神之宝。故至医之道，非贤明不足以传达，以其为道故而知当日斋戒以自珍藏保之。”
药师去灾延寿如来经
唐如山著
如是我闻：一时，佛于七刹宝地见众生欢喜，一而众生，直心直佛。佛于无量劫而本心常自在，功参天地造化参数无界，佛法无边，彼岸自心度，诸法皆不取不舍，空无一人。于是偈颂说：
诸相无量心空生，
一相自相天地间。
微妙佛法清净故，
诸界众生皆悟空。
众生是佛本自心，
何故缚心有而无。
即有即无天地间，
即无即有人心间。
一切唯心造唯物，
见自真心即觉直。
自性见佛法禅门，
一如如故亦如来。
如能见生两生者，
如佛一性而能知。
尔时，法偈颂毕，三界寂静，直华祥天，天地和瑞，佛法心田。一切空见自性生有，一法无法自心法，一药无药自心药，一汤无汤自心汤，因药汤两次而生有，故心地两次而发明，心地一见性发明，则无药汤。一念自在，去除无虑，即虑不生，虑即妄生。于是偈颂说：
人心虑及无界众，
何苦众生心忧苦。
苦心生自有乐生，
即乐无生苦亦无。
直心即性生无乐，
是故无乐为至乐。
此为功参天地数，
亦为如来药师心。
苦药无味汤一味，
一味即为体三昧。
此即如来正觉心，
能知天地本来貌。
佛由心生是医王，
一药无味生慈悲。
慈悲本是药师心，
此心无药亦无汤。
一药两用真如体，
体用无别一心成。
尔时，法偈颂毕，众生皆喜，三界唯尊，菩萨解脱，日月生辉，十二一将皆自护持，本自光晖，疾患皆无生，众生觉性平等，禅心一时定，一佛如来。本性心生，一性二生，二性一生，两生一真，一生两真，重真发明，三者心一，一生一佛，而再生再佛，本无生无佛。即说咒说：哈帝雅嗡。哈帝雅嗡。甚堪贝。甚堪贝。三藐三菩提陀耶。娑婆诃。娑婆诃。梭玛哈喇琉璃。埯。
尔时，佛发一大愿说：愿我来世得菩提时，若诸有情闻我名号者，如能一心见持，则能心地安稳，思虑不生，妄想皆离，病患皆无，苦乐无心，视他同己，解脱自在，生同极乐，重真重生。于是偈说：
菩萨解脱，
禅心无界。
无患无疴，
无苦无乐。
偈毕经全，名为《药师去灾延寿如来经》，三界皆名，无有无生。
精神心理卫生诀
唐如山著
一个人语言、行为、思想不正常了，也就是说他的精神不正常了、心生病了，通常这种情况他是不会自觉的，也不会承认的。心到即到，心医即医，心药即药，心痊即痊，心了即了，无心无到，无医无药，无痊无了。道能道，是真道，医能医，是至医，道者能医，医者能道，是天一。三一是原，四一为圣，三四而心，四三乃性，原成圣，心成性，心则原，性则圣，木水金酉寅金水木，水木火甲庚火木水，金土火壬乙火土金。
注：一水、三木、四金，金生水，水生木。
——选自道家著作《道玄经》唐如山著。
医心诀
唐如山著
有一见二，有二见三，有三见生，师无师。天下无病，病身患心，心疾而病，病无科药，药治生物，物见真心，心明空精，精生为信，信诚而性，性见则神，神乃天全，全能合一，无物无疑，无说无听，化幻为实，变假成真，精气神生，阴阳纯一，阳隐而性，阴秘而生，阳出而命，阴入而真，一生重真，重生一真，三者自一，能见天地，无得之得，是以为道。感生敏是，分明立晓，洞悉阴阳，了了八极，觉然自生，生天生地，九天九地，正反重一，发明真心，辨心生然，坎离交媾，乾坤无离，自为医心，心生无始，混沌无别，元极重真，神经自然，自然无生，无患无疾，无药无汤，圣道无人，无心无医，医道真人，天下为心，心医合道，精神真一，一生无事，衍生无极，无为无名。
——选自道家著作《道玄经》唐如山著。
用药诀
唐如山著
用药之法在于符合天地自然。阴阳相生，阴者生阳，阳者生阴，阴阳生一。一者为二，二者为一，三者是一，人即是药，药即是人，人药合一，无病无灾，无药无生。一者觉五，五者觉一，半者生一，一者生半，太极生一，生一元始，五行觉五，觉五能空，一生天下，五觉自然，五一能治，三一是真，二一成圣，天地始纯，纯阳知生，纯阴能下，坎离复交，乾坤重媾，八一为际，四一而知，是为道无，无道不生，是以为原。
注：一六水、二七火、三八木、四九金、五十土。
——选自道家著作《道玄经》唐如山著。
石兰典籍
唐如山著
弟子白说：“人之善本在于五脏六腑，重在脉神，愿闻其详，知意其向？”
药师佛回说：“善知识！医之道则当善本，本合则根正，明焉无不胜。一阳之钩为天，钩钧则分毫不左；一阴之毛为地，毫毛则非元极不至达。人之五脏六腑乃五行真术，无善无恶，无着无弃，为医道之本，仁心之生，其意知详如下：五脏者之肝木位东方天少阳，主血魂，色青司春气，重头部，属青龙（雷、风）青帝（太昊伏羲）所管，其主肺、心（心、肾），乃筋、爪之力；心火位南方天太阳，主脉神，色赤司夏气，重五脏，属朱雀（火）赤帝（炎帝）所管，其主肾、脾（脾、肝），乃脉、色之象；肺金位西方天太阴，主气魄，色白司秋气，重血脉、膀胱，属白虎（泽、天）白帝（少昊）所管，其主心、肾（肾、脾），乃皮、毛之用；肾水位北方天少阴，主精志，色黑紫司冬气，重身体，属玄武（水）黑帝（颛顼）所管，其主脾、肝（肝、肺），乃骨、发之荣；脾土位中央天，主营意阴阳相和，色黄司四季，重精神，属陈蛇（宗）、七煞（根）黄帝（黄帝）所管，其主肝、肺（肺、心），乃肉、唇之数。
六腑者乃胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦者。胆主中宫之正，有化生之所成，所对应者为肝；胃主五味集纳，为藏粮之所，所对应者为脾；小肠主清分左右，有收纳之功，所对应者为心；大肠主泻合之总，有奇效为生，所对应者为肺；膀胱主变化之意，津液为反，所对应者为肾；三焦主纲要之别，决意为生，是以为原气。
此五脏六腑乃五行全数，五行皆正，无有定处，至神通明，一而安生，了有奇功。五行失正，则落死地，回天乏力。
脉搏气韵，阴阳相一，阴主生死，阳主血气，神足气象，宗根臻至，象数机理，征微体明，一一表达，则脉象自生，自然呈现。
天地生合之法，以承古开今，自然气数，逆反顺生，兴衰变化，损满补功，数定气连，神安性真。此由心生，一心而成，功在自机，外成其心，心至功到，无形遁机。日月常转，乾坤变易，阴阳调和，脉象无边，定生玄妙。阳性阴生，阳动阴静，阴阳和合，是以精神能主，二次臻至，精神重生，《黄帝内经》说：‘阳平阴秘，精神乃治。’三阴三阳为之王，一阴一阳成其至。三阴三阳之数，九九生天；一阴一阳之理，能知本初，一即九，九即一。缓者生阳，数者疾阴，三数复重，一理了明，则阴阳更生，分明立晓。《黄帝内经》说：‘三阳在头，三阴在手，所谓一也。’是故三阳者为天之数，重头；三阴者为地之数，重手；一者为人之数，重心。是谓天地人者一，乾道坤德，阴阳生和之气，轻身之术，精神之宝。故至医之道，非贤明不足以传达，以其为道故而知当日斋戒以自珍藏保之。”
药师去灾延寿如来经
唐如山著
如是我闻：一时，佛于七刹宝地见众生欢喜，一而众生，直心直佛。佛于无量劫而本心常自在，功参天地造化参数无界，佛法无边，彼岸自心度，诸法皆不取不舍，空无一人。于是偈颂说：
诸相无量心空生，
一相自相天地间。
微妙佛法清净故，
诸界众生皆悟空。
众生是佛本自心，
何故缚心有而无。
即有即无天地间，
即无即有人心间。
一切唯心造唯物，
见自真心即觉直。
自性见佛法禅门，
一如如故亦如来。
如能见生两生者，
如佛一性而能知。
尔时，法偈颂毕，三界寂静，直华祥天，天地和瑞，佛法心田。一切空见自性生有，一法无法自心法，一药无药自心药，一汤无汤自心汤，因药汤两次而生有，故心地两次而发明，心地一见性发明，则无药汤。一念自在，去除无虑，即虑不生，虑即妄生。于是偈颂说：
人心虑及无界众，
何苦众生心忧苦。
苦心生自有乐生，
即乐无生苦亦无。
直心即性生无乐，
是故无乐为至乐。
此为功参天地数，
亦为如来药师心。
苦药无味汤一味，
一味即为体三昧。
此即如来正觉心，
能知天地本来貌。
佛由心生是医王，
一药无味生慈悲。
慈悲本是药师心，
此心无药亦无汤。
一药两用真如体，
体用无别一心成。
尔时，法偈颂毕，众生皆喜，三界唯尊，菩萨解脱，日月生辉，十二一将皆自护持，本自光晖，疾患皆无生，众生觉性平等，禅心一时定，一佛如来。本性心生，一性二生，二性一生，两生一真，一生两真，重真发明，三者心一，一生一佛，而再生再佛，本无生无佛。即说咒说：哈帝雅嗡。哈帝雅嗡。甚堪贝。甚堪贝。三藐三菩提陀耶。娑婆诃。娑婆诃。梭玛哈喇琉璃。埯。
尔时，佛发一大愿说：愿我来世得菩提时，若诸有情闻我名号者，如能一心见持，则能心地安稳，思虑不生，妄想皆离，病患皆无，苦乐无心，视他同己，解脱自在，生同极乐，重真重生。于是偈说：
菩萨解脱，
禅心无界。
无患无疴，
无苦无乐。
偈毕经全，名为《药师去灾延寿如来经》，三界皆名，无有无生。
嘉靖年间，在完成广西田州思田靖乱及平定了为祸上百年的断藤峡土匪患乱后，本就抱病赴任的两广巡抚王阳明因肺病加重，终于病倒，于是给嘉靖皇帝上疏《乞恩暂容回籍就医养病疏》后，不等朝廷批复，便把广西政务交由郧阳巡抚林富代管，由广西布政使王大用带亲兵数人陪同从南宁启程，乘船东归，告老还乡。
嘉靖七年十一月二十九日辰时（1529年1月9日8时）病逝于江西南安府大庾县青龙铺码头舟中。弥留之际的王阳明，让家童把唯一在身边的弟子周积叫进船舱，然后徐徐睁开眼睛对他说：“吾去矣。”周积泣不成声，问先生有何遗言，王阳明微笑道：“此心光明，亦复何言。”便阖目而逝。
隆庆年间追赠新建侯，谥文成，故后人称其为王文成公。万历十二年从祀于孔庙。
这是第一个、也是最著名的版本，记载于《王文成公全书》卷三十四的《年谱三》中。这个年谱，是由王阳明的高足及最亲近弟子之一的钱德洪编纂的。
【王阳明临终留下8个字的遗言，为何说它是阳明心学的真谛 - 原创 千面略懂先生 2022-01-01】
王阳明曾留下八字遗言：“此心光明，亦复何言。”有人说这八个字是理解阳明心学的真谛，这是为何呢？
这八个字的核心在于“此心光明”，何为“此心光明”呢？在阳明心学中“光明”意味着人具有自觉的道德意识，具有理想的人格和崇高的精神境界。这些正是阳明心学的核心，而要理解阳明心学必须以此为基础。
1. 致良知
“此心光明”意味对良知的发现。
作为儒家学说的一门，由王阳明所发展的心学，继承陆九渊的思想，强调“我心即理”，反对程朱（程颐、朱熹）理学通过追求外在事物的“格物”、“至理”说。
王阳明认为，外在事物是无穷尽的，不断的追求外在事物只会让自身沦陷在纷繁错乱的事物表象之中，最终迷失自身。
因此王阳明强调从内心去求得“理”。“理”可以生化出宇宙的万事万物，而人恰好具有灵气，人心能领略宇宙生化的精要，所以“心即理也”，这“心”便是良知。
“良知”一词最早是由孟子所提出来的，指的是一种道德的意识，即“不虑而知者，其良知也”，不需要通过思考就知道的事情就是良知。
后来，王阳明将“良知”的范畴扩大，他说：“良知者，心之本体”，又说：“夫心之本体，即天理也；天理之昭明灵觉，所谓良知也。”在这里，王阳明是将良知看做“吾心”，将两者等同起来。
同时，他又说：“心即理也，此心无私欲之弊，即是天理，不须外面添一分。”在这王阳明又将心和理等同起来，认为天地万物的流动都是因为人心的变化。
有一回王阳明的友人问他：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明不慌不忙地回答说：“未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外”。
这便是“心即理也”，也就是良知即理，由此可以看出王阳明将人的地位抬到无以复加的程度，将人的道德意识抬到宇宙的创造者的地位。
王阳明在晚年的时候才提出“致良知”的思想，他认为这是“圣人教人的第一义”，这一思想也可以看做是王阳明思想的结晶。
王阳明认为良知是人先天所具有的道德观念，这些道德观念都是圣人所传下来的潜藏在人的心中的，但良知总会蒙蔽，蒙蔽的原因在于人“欲”。
为了得到良知，必须去“人欲”。因此“致良知”也是一个“去蔽”的过程。达到了“致良知”便可算得上“此心光明”。
2. 克己去蔽
与“致良知”相联系的是克己，这是“致良知”的前提，也是达到“此心光明”境界的一个必不可少的步骤。
“此心光明”的境界就是具有独立的人格。王阳明所提倡的道德不是社会外在强制要求的道德，而是完全的出自个人的内在心愿，因此才算独立的人格。
个人的独立总是相对于社会整体而言，因而就会产生社会与个人，公与私的矛盾问题。要处理好这些关系，首先要做到的就是克己，其次通过克己而“为己”。
何为“克己”？
王阳明说：“人之学者，亦惟去其私欲之蔽以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已矣。”
在王阳明看来，每个人天生都具有善的本性，但是现实的人因为外在的物欲的诱惑会产生私欲，这些私欲就会遮蔽善的本性，也就是“其私欲之蔽”，唯有去除私欲才能恢复心的本然之善，才能“以自明其明德”。
因此“克己”的目的在于恢复人的本善，在恢复人的本善之后就消除了对象与人的对立，达到“万物一体”的境界，这也是中国哲学所说的“天人合一”的境界。也只有消除了物与人之间的间隔，人才能够真正的完整，
王阳明说：“仁者以天地万物为一体”。只有达到万物一体的境界才能称得上“仁”，才是一个完整的自我。
这便是“为己”。
“为己”是道德的完善，不是对功利的追求，这是儒家思想一贯的非功利的特征。达到“为己”其实也是达到“无我”的境界，王阳明自己也说：“圣人之学以无我为本。”
他认为圣人都是追求“无我”的，其实这一境界就是他所说的“光明”，心中没有了私欲的小我，去除了私欲对良知的遮蔽，人心才出现光明。
3. 知行合一
王阳明所说的“光明”也意味着知行合一。真正的“光明”不仅仅是重视修心，更重要的是付诸于实践，念头一发动便可以付诸行动。
我们明白王阳明是反对朱熹的涵养功夫的，提倡“知行合一”。在王阳明看来，能知和行事不可以分开而谈，必须两者合一。
他强调：“如果将知和行看做是两件事去做，以为得先有知，然后才能行。这种做法只能是知也知不了，行也行不了。”
他还表示说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。”也就是说，知和行是合而为一，合成一体的。
我们前面说王阳明追求的是道德的自我完善，但如果产生的是恶的念头，那知行合一不就是行的是恶的行为吗？
其实不是这样的，王阳明对念头进行了限制，他说：“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中”。
这句话的意思是，产生的“知”如果是善的，那就可以“行”，如果是不善的，那就需要将不善的念头彻底断绝，因此知行合一是善知产善行。
知行合一在某种程度是将涵养、内察、践行合为一体。这一功夫既离不开“心上功夫”，也离不开“身上功夫”。
真正的“此心光明”不仅仅是“心上功夫”，更是将“心上功夫”放在事上磨练。
总之，在某种意义上，阳明心学可以说是对光明的追求，它是以对良知的追求而“去蔽”，将在现实中产生的私欲去除掉，以达到内心的光明的过程。
与此同时，它所强调的光明不是单纯的内在功夫，而是要将内在功夫运用于外界，达到“胸次悠然，上下与天地同流”的最高境界。
这种最高境界便是天人合一的光明境界，这种内心的光明也必将给人生带来光明。因此，我们可以说王阳明临终时所说的八个字——“此心光明，亦复何言”，蕴含着阳明心学的真谛。
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隆庆年间追赠新建侯，谥文成，故后人称其为王文成公。万历十二年从祀于孔庙。
这是第一个、也是最著名的版本，记载于《王文成公全书》卷三十四的《年谱三》中。这个年谱，是由王阳明的高足及最亲近弟子之一的钱德洪编纂的。
【王阳明临终留下8个字的遗言，为何说它是阳明心学的真谛 - 原创 千面略懂先生 2022-01-01】
王阳明曾留下八字遗言：“此心光明，亦复何言。”有人说这八个字是理解阳明心学的真谛，这是为何呢？
这八个字的核心在于“此心光明”，何为“此心光明”呢？在阳明心学中“光明”意味着人具有自觉的道德意识，具有理想的人格和崇高的精神境界。这些正是阳明心学的核心，而要理解阳明心学必须以此为基础。
1. 致良知
“此心光明”意味对良知的发现。
作为儒家学说的一门，由王阳明所发展的心学，继承陆九渊的思想，强调“我心即理”，反对程朱（程颐、朱熹）理学通过追求外在事物的“格物”、“至理”说。
王阳明认为，外在事物是无穷尽的，不断的追求外在事物只会让自身沦陷在纷繁错乱的事物表象之中，最终迷失自身。
因此王阳明强调从内心去求得“理”。“理”可以生化出宇宙的万事万物，而人恰好具有灵气，人心能领略宇宙生化的精要，所以“心即理也”，这“心”便是良知。
“良知”一词最早是由孟子所提出来的，指的是一种道德的意识，即“不虑而知者，其良知也”，不需要通过思考就知道的事情就是良知。
后来，王阳明将“良知”的范畴扩大，他说：“良知者，心之本体”，又说：“夫心之本体，即天理也；天理之昭明灵觉，所谓良知也。”在这里，王阳明是将良知看做“吾心”，将两者等同起来。
同时，他又说：“心即理也，此心无私欲之弊，即是天理，不须外面添一分。”在这王阳明又将心和理等同起来，认为天地万物的流动都是因为人心的变化。
有一回王阳明的友人问他：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明不慌不忙地回答说：“未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外”。
这便是“心即理也”，也就是良知即理，由此可以看出王阳明将人的地位抬到无以复加的程度，将人的道德意识抬到宇宙的创造者的地位。
王阳明在晚年的时候才提出“致良知”的思想，他认为这是“圣人教人的第一义”，这一思想也可以看做是王阳明思想的结晶。
王阳明认为良知是人先天所具有的道德观念，这些道德观念都是圣人所传下来的潜藏在人的心中的，但良知总会蒙蔽，蒙蔽的原因在于人“欲”。
为了得到良知，必须去“人欲”。因此“致良知”也是一个“去蔽”的过程。达到了“致良知”便可算得上“此心光明”。
2. 克己去蔽
与“致良知”相联系的是克己，这是“致良知”的前提，也是达到“此心光明”境界的一个必不可少的步骤。
“此心光明”的境界就是具有独立的人格。王阳明所提倡的道德不是社会外在强制要求的道德，而是完全的出自个人的内在心愿，因此才算独立的人格。
个人的独立总是相对于社会整体而言，因而就会产生社会与个人，公与私的矛盾问题。要处理好这些关系，首先要做到的就是克己，其次通过克己而“为己”。
何为“克己”？
王阳明说：“人之学者，亦惟去其私欲之蔽以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已矣。”
在王阳明看来，每个人天生都具有善的本性，但是现实的人因为外在的物欲的诱惑会产生私欲，这些私欲就会遮蔽善的本性，也就是“其私欲之蔽”，唯有去除私欲才能恢复心的本然之善，才能“以自明其明德”。
因此“克己”的目的在于恢复人的本善，在恢复人的本善之后就消除了对象与人的对立，达到“万物一体”的境界，这也是中国哲学所说的“天人合一”的境界。也只有消除了物与人之间的间隔，人才能够真正的完整，
王阳明说：“仁者以天地万物为一体”。只有达到万物一体的境界才能称得上“仁”，才是一个完整的自我。
这便是“为己”。
“为己”是道德的完善，不是对功利的追求，这是儒家思想一贯的非功利的特征。达到“为己”其实也是达到“无我”的境界，王阳明自己也说：“圣人之学以无我为本。”
他认为圣人都是追求“无我”的，其实这一境界就是他所说的“光明”，心中没有了私欲的小我，去除了私欲对良知的遮蔽，人心才出现光明。
3. 知行合一
王阳明所说的“光明”也意味着知行合一。真正的“光明”不仅仅是重视修心，更重要的是付诸于实践，念头一发动便可以付诸行动。
我们明白王阳明是反对朱熹的涵养功夫的，提倡“知行合一”。在王阳明看来，能知和行事不可以分开而谈，必须两者合一。
他强调：“如果将知和行看做是两件事去做，以为得先有知，然后才能行。这种做法只能是知也知不了，行也行不了。”
他还表示说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。”也就是说，知和行是合而为一，合成一体的。
我们前面说王阳明追求的是道德的自我完善，但如果产生的是恶的念头，那知行合一不就是行的是恶的行为吗？
其实不是这样的，王阳明对念头进行了限制，他说：“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中”。
这句话的意思是，产生的“知”如果是善的，那就可以“行”，如果是不善的，那就需要将不善的念头彻底断绝，因此知行合一是善知产善行。
知行合一在某种程度是将涵养、内察、践行合为一体。这一功夫既离不开“心上功夫”，也离不开“身上功夫”。
真正的“此心光明”不仅仅是“心上功夫”，更是将“心上功夫”放在事上磨练。
总之，在某种意义上，阳明心学可以说是对光明的追求，它是以对良知的追求而“去蔽”，将在现实中产生的私欲去除掉，以达到内心的光明的过程。
与此同时，它所强调的光明不是单纯的内在功夫，而是要将内在功夫运用于外界，达到“胸次悠然，上下与天地同流”的最高境界。
这种最高境界便是天人合一的光明境界，这种内心的光明也必将给人生带来光明。因此，我们可以说王阳明临终时所说的八个字——“此心光明，亦复何言”，蕴含着阳明心学的真谛。
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