《法华经》福不唐捐
（第二百一十二段）
【若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。无尽意！观世音菩萨、有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。若有女人、设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。无尽意！观世音菩萨有如是力，若有众生、恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐，是故众生皆应受持观世音菩萨名号。无尽意！若有人、受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子、善女人！功德多否？
无尽意言：甚多、世尊！佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜、供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫、不可穷尽。无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨、云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生、应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。】
佛说：观世音菩萨以慈悲济世，呵护一切众生，如果有一些众生，淫欲心太重，自觉不好，但又很难控制，这种情况只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可离欲修清净行。如果有人嗔恚心重，常生嫉恨，只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可远离嗔恚。
如果有人愚痴心重，认假为真，枉入轮回，只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可离痴，返迷归觉。以上所说为贪嗔痴三毒，是恼乱身心，蒙蔽自性的祸根，但只要能恭敬称念观世音菩萨的名号，即可斩断祸根，回归正觉。此贪嗔痴三毒，又名三垢、三火，能残害身心，使人沉沦于生死轮回中，为恶之根源，故又称三不善根。现简介于下：
1、贪：具体是指以眼、耳、鼻、舌、身等器官与外界色、声、香、味、触等尘境相接触，这五种接触能引起众生的利欲之心，因此叫做五欲。于此五欲执著并产生染爱之心，就成为贪，因此“贪”与“爱”实为同体异名。
贪与爱对于名利、对于财物、对于外界一切可欲之物，甚至对于由五蕴和合之众生之体，产生无厌足地追求及占有的欲望，都可称为贪。贪是修行最大的障碍之一，是产生一切烦恼的根本，所以将贪列为根本烦恼之一，并将贪与嗔、痴等一起列为有害众生修行的“三毒”。
《俱舍论》依贪著对象区别，将贪分为四种、即：一、显色贪；二、形色贪；三、妙触贪；四、供奉贪。并进一步细分为事贪、见贪、贪贪、悭贪、盖贪、恶行贪、子息贪、亲友贪、资具贪、有无有贪等。
2、嗔：又作嗔怒、嗔恚等，指仇视、怨恨和损害他人的心理行为；或者诋毁、诽谤、报复他人的种种行为。嗔具有损害性，与苦、苦具、憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，以一切恶行所依为业，是人生根本烦恼之一，与贪和痴一起被列为“三毒”。
嗔的产生与作用与贪正好相反，贪是由对事物的喜好而产生无厌足地追求、占有的心理欲望；嗔却是由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、恼怒的心理情绪或行为。对违背自己心愿的他人或其他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，对佛道之修行是十分有害的，因而佛教将嗔看作是修行的最大障碍之一。
对佛教修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相伤害，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难，因而《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。
3、痴：又作无明。指心性迷暗，愚昧无知。《俱舍论》中说：“痴者，所谓愚痴，即是无明。”众生因无始以来所具之无明，致心性愚昧，迷于事理，由此而有“人”、“我”之分。于是产生我执、法执，人生的种种烦恼，世事之纷纷扰扰，均由此而起。因此痴为一切烦恼所依。于诸理事迷暗为性，能碍无痴，以一切杂染所依为业。也就是说，人生的一切烦恼，必由痴生。
痴既为一切烦恼之所依，因而自然也就成了根本烦恼之一。而且它是随顺其他诸根本烦恼共同起着作用。《瑜伽师地论》卷五十五又将随烦恼中“覆、诳、谄、昏沉、妄念、散乱、不正知”等作为痴的具体表现。佛教修行的目的就是要消灭无明，断灭愚痴。
欲断愚痴，必求圣道，求道者、以寂灭为体；修道者、以离相为宗。寂灭是菩提，可灭一切诸相。离相即觉，觉者佛也，人有觉心，得菩提道。由上可见，贪嗔痴实为生死轮回之根，若要解脱生死轮回，就要将贪嗔痴转为戒定慧，这样就可以超越三界。如此认识贪嗔痴、断除贪嗔痴，即可转凡成圣。
那么破除贪嗔痴用哪一个方法最好呢？用依仗观世音菩萨的大威神力为最好，为什么这样说呢？因为这个方法最简单易行，众生只须用恭敬心，常常称念观世音菩萨的名号，即可破此贪嗔痴三毒，自然灭妄证真。
佛对“无尽意菩萨”说：观世音菩萨有如此等大威神力，还有很多的大神通普遍饶益一切众生，众生若想得解脱，就应以恭敬心常常称念观世音菩萨的名号。
众生凭称念观世音菩萨的名号，就能心想事成，比如有女人，想求生一个儿子，这不难，只要她能真诚礼拜，用香花糖果等珍贵供品供养观世音菩萨，即可生有福有德有智慧之男；如果想求生一个女儿，即可生落落大方，端庄漂亮的福相之女，此女宿世以来就积聚了很多的福德，从小到大都会受到众人的爱戴和尊敬。
佛对“无尽意菩萨”说：观世音菩萨有如此之大神通妙力，如果有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，“福不唐捐”。“福”指修福：指供养如来和诸菩萨的善念信力。“福不唐捐”是指对如来和诸菩萨的恭敬供养，或一心称念观世音菩萨的名号，及持戒修善等所做的一切佛事，都不会是白白无意义的，都是有回报的、都会得到相应的福报善果。所得福报善果如果是十分，是一分也不会少的，此名“福不唐捐”。所以众生都应该受持称念观世音菩萨的名号，这样就会得到很大的福报。
佛对“无尽意菩萨”说：如果有人受持六十二亿恒河沙那么多菩萨的名字，而且尽形寿即一直到自己死，都在供养饮食、衣服、卧具、医药这四事，你认为如何？这个善男子或善女人，所做功德多不多？“无尽意菩萨”回答说：这个人修的功德太多了，世尊！
佛对“无尽意菩萨”说：如果有人受持称念观世音菩萨的名号，或者只作了一个时期的礼拜和供养，这个人与受持六十二亿恒河沙那么多菩萨的名字并作四事供养的人，所得福报是一样多，没有差别，这福报之多，用百千万亿劫那么长的时间来说，也是说不尽的。无尽意！受持观世音菩萨的名号，就将得到如是无量无边多的福德大利益。
无尽意菩萨对佛说：世尊！观世音菩萨是为什么原因云游到娑婆世界来的？又为什么原因而为众生说法？其方便法所示现的大神力，又是怎么回事？
佛告诉“无尽意菩萨”说：善男子！这样给你说吧，观世音菩萨的大神力具体表现在以下十九个方面，即：
1、佛说：如果有某一个国土的众生，此人修行已顿超十地，应该以佛身得度，观世音菩萨就变化成佛身而为其说一乘了义法，使其证得佛果。
2、佛说：如果有人应该以缘觉身得度者，就现辟支佛身而为其说十二因缘法，使其证得辟支佛果。
3、佛说：如果有人应该以声闻身得度者，就现身闻身而为其说四谛法，使其证得阿罗汉果。
4、佛说：如果有人应该以梵天王身得度者，就现梵天王身而为其说初禅法，使其证得梵天王位。
（第二百一十二段）
【若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。无尽意！观世音菩萨、有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。若有女人、设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。无尽意！观世音菩萨有如是力，若有众生、恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐，是故众生皆应受持观世音菩萨名号。无尽意！若有人、受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子、善女人！功德多否？
无尽意言：甚多、世尊！佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜、供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫、不可穷尽。无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨、云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生、应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。】
佛说：观世音菩萨以慈悲济世，呵护一切众生，如果有一些众生，淫欲心太重，自觉不好，但又很难控制，这种情况只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可离欲修清净行。如果有人嗔恚心重，常生嫉恨，只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可远离嗔恚。
如果有人愚痴心重，认假为真，枉入轮回，只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可离痴，返迷归觉。以上所说为贪嗔痴三毒，是恼乱身心，蒙蔽自性的祸根，但只要能恭敬称念观世音菩萨的名号，即可斩断祸根，回归正觉。此贪嗔痴三毒，又名三垢、三火，能残害身心，使人沉沦于生死轮回中，为恶之根源，故又称三不善根。现简介于下：
1、贪：具体是指以眼、耳、鼻、舌、身等器官与外界色、声、香、味、触等尘境相接触，这五种接触能引起众生的利欲之心，因此叫做五欲。于此五欲执著并产生染爱之心，就成为贪，因此“贪”与“爱”实为同体异名。
贪与爱对于名利、对于财物、对于外界一切可欲之物，甚至对于由五蕴和合之众生之体，产生无厌足地追求及占有的欲望，都可称为贪。贪是修行最大的障碍之一，是产生一切烦恼的根本，所以将贪列为根本烦恼之一，并将贪与嗔、痴等一起列为有害众生修行的“三毒”。
《俱舍论》依贪著对象区别，将贪分为四种、即：一、显色贪；二、形色贪；三、妙触贪；四、供奉贪。并进一步细分为事贪、见贪、贪贪、悭贪、盖贪、恶行贪、子息贪、亲友贪、资具贪、有无有贪等。
2、嗔：又作嗔怒、嗔恚等，指仇视、怨恨和损害他人的心理行为；或者诋毁、诽谤、报复他人的种种行为。嗔具有损害性，与苦、苦具、憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，以一切恶行所依为业，是人生根本烦恼之一，与贪和痴一起被列为“三毒”。
嗔的产生与作用与贪正好相反，贪是由对事物的喜好而产生无厌足地追求、占有的心理欲望；嗔却是由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、恼怒的心理情绪或行为。对违背自己心愿的他人或其他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，对佛道之修行是十分有害的，因而佛教将嗔看作是修行的最大障碍之一。
对佛教修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相伤害，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难，因而《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。
3、痴：又作无明。指心性迷暗，愚昧无知。《俱舍论》中说：“痴者，所谓愚痴，即是无明。”众生因无始以来所具之无明，致心性愚昧，迷于事理，由此而有“人”、“我”之分。于是产生我执、法执，人生的种种烦恼，世事之纷纷扰扰，均由此而起。因此痴为一切烦恼所依。于诸理事迷暗为性，能碍无痴，以一切杂染所依为业。也就是说，人生的一切烦恼，必由痴生。
痴既为一切烦恼之所依，因而自然也就成了根本烦恼之一。而且它是随顺其他诸根本烦恼共同起着作用。《瑜伽师地论》卷五十五又将随烦恼中“覆、诳、谄、昏沉、妄念、散乱、不正知”等作为痴的具体表现。佛教修行的目的就是要消灭无明，断灭愚痴。
欲断愚痴，必求圣道，求道者、以寂灭为体；修道者、以离相为宗。寂灭是菩提，可灭一切诸相。离相即觉，觉者佛也，人有觉心，得菩提道。由上可见，贪嗔痴实为生死轮回之根，若要解脱生死轮回，就要将贪嗔痴转为戒定慧，这样就可以超越三界。如此认识贪嗔痴、断除贪嗔痴，即可转凡成圣。
那么破除贪嗔痴用哪一个方法最好呢？用依仗观世音菩萨的大威神力为最好，为什么这样说呢？因为这个方法最简单易行，众生只须用恭敬心，常常称念观世音菩萨的名号，即可破此贪嗔痴三毒，自然灭妄证真。
佛对“无尽意菩萨”说：观世音菩萨有如此等大威神力，还有很多的大神通普遍饶益一切众生，众生若想得解脱，就应以恭敬心常常称念观世音菩萨的名号。
众生凭称念观世音菩萨的名号，就能心想事成，比如有女人，想求生一个儿子，这不难，只要她能真诚礼拜，用香花糖果等珍贵供品供养观世音菩萨，即可生有福有德有智慧之男；如果想求生一个女儿，即可生落落大方，端庄漂亮的福相之女，此女宿世以来就积聚了很多的福德，从小到大都会受到众人的爱戴和尊敬。
佛对“无尽意菩萨”说：观世音菩萨有如此之大神通妙力，如果有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，“福不唐捐”。“福”指修福：指供养如来和诸菩萨的善念信力。“福不唐捐”是指对如来和诸菩萨的恭敬供养，或一心称念观世音菩萨的名号，及持戒修善等所做的一切佛事，都不会是白白无意义的，都是有回报的、都会得到相应的福报善果。所得福报善果如果是十分，是一分也不会少的，此名“福不唐捐”。所以众生都应该受持称念观世音菩萨的名号，这样就会得到很大的福报。
佛对“无尽意菩萨”说：如果有人受持六十二亿恒河沙那么多菩萨的名字，而且尽形寿即一直到自己死，都在供养饮食、衣服、卧具、医药这四事，你认为如何？这个善男子或善女人，所做功德多不多？“无尽意菩萨”回答说：这个人修的功德太多了，世尊！
佛对“无尽意菩萨”说：如果有人受持称念观世音菩萨的名号，或者只作了一个时期的礼拜和供养，这个人与受持六十二亿恒河沙那么多菩萨的名字并作四事供养的人，所得福报是一样多，没有差别，这福报之多，用百千万亿劫那么长的时间来说，也是说不尽的。无尽意！受持观世音菩萨的名号，就将得到如是无量无边多的福德大利益。
无尽意菩萨对佛说：世尊！观世音菩萨是为什么原因云游到娑婆世界来的？又为什么原因而为众生说法？其方便法所示现的大神力，又是怎么回事？
佛告诉“无尽意菩萨”说：善男子！这样给你说吧，观世音菩萨的大神力具体表现在以下十九个方面，即：
1、佛说：如果有某一个国土的众生，此人修行已顿超十地，应该以佛身得度，观世音菩萨就变化成佛身而为其说一乘了义法，使其证得佛果。
2、佛说：如果有人应该以缘觉身得度者，就现辟支佛身而为其说十二因缘法，使其证得辟支佛果。
3、佛说：如果有人应该以声闻身得度者，就现身闻身而为其说四谛法，使其证得阿罗汉果。
4、佛说：如果有人应该以梵天王身得度者，就现梵天王身而为其说初禅法，使其证得梵天王位。
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来也空空，去也空空
我和李会长去看洪恭兰老居士，送了他一串念珠。老居士说他平常妄念很多，拿到这串念珠后，妄念就少了。他晚上做了个梦，有一男一女来看他，说是玉皇大帝派来保护他的，劝他要忍耐，并告诉他：「来也空空，去也空空。」洪老居士一生没有耐心，性情很急；他听了能明白，也很欢喜。醒过来之后，这两个人就不见了。他说他已经八十岁了，决定不会欺骗人，这是真实的境界。
「来也空空，去也空空」，此二句将般若的义趣完全说出来了。不但我们没来之前空空，走后空空，现前何尝不是空空？佛说事实真相是：「如梦幻泡影」。梦、幻、泡、影都不是实在的，都是假相，这种假相存在的时间很短，经上形容「如露如电」。如露是讲相续相，如电是讲剎那际，说明诸法实相确实如此。明白、觉悟之人就称为佛、菩萨；迷惑、不觉悟之人，以为这是真有，就是凡夫。所以，佛菩萨与凡夫的差别，就在一念觉迷。觉悟的人在梦幻泡影里得自在，迷惑的人就过得很辛苦。
由此可知，这就是「缘生」，缘起性空。业缘很复杂，有善、恶、无记三类，唯有真正觉悟之人，能运用得非常恰当，帮助没有觉悟的众生开悟，这就是诸佛菩萨普度众生。明了诸法是无所有，空空也是无所有、了不可得，能得的念头与所得的一切物都是空空，我们的心才真正回归到平静，回归到清净、平等。清净平等是我们的真心本性，也是宗门所说的明心见性。因此，我们就能体会到，为何世尊一生讲经说法，《般若经》讲了二十二年，就是一切众生不知道诸法皆空的事实真相，不能行菩萨道。菩萨道就是觉悟之道。凡夫走的是迷惑之道，所以才出现十法界、六道、三途。迷得重的是三途现象；稍微轻一点的是六道；再轻一点的是四圣法界。无论三途、六道、四圣法界都是迷，都没有契入空理，契入空理就证得一真法界。
「一真」也是勉强说的名相，若我们执着有个「一」，执着有个「真」，又错了。一的对面是多，真的对面是假，惠能大师说，一多、真假是二法，二法就不是佛法。所以，没有「一」的念头，也没有「真」的念头，才是真正的一真法界。由此可知，稍稍起心动念就错了。
学佛要怎么学？宗门常讲：「从根本修」，根本就是一念不生，心地清净没有一切念头。若有个「我现在一念不生」，就已经生了一个「一念不生」的念头，这就错了。初学时，宗门用盘腿面壁的方法，学不起心、不动念，不分别、不执着。学成之后，要在生活当中去历炼，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执着，这就成功了，此时所有境界都是一真法界。一真法界没有离开十法界、六道、三途，所以法界才称作一真。若真的有十法界、六道、三途，法界怎能称作一真？故转变在心，转变在认知，认识境界的实相，就是认清宇宙人生的真相。
「来也空空，去也空空」意思很深，能认识清楚，就会很欢喜掌握缘，成就无量的功德，所谓是积功累德。凡夫错认了境界，造作罪业，但造罪不是有意的。佛讲所有一切罪业的根源是愚痴，痴就是不了解事实真相，才会做错事情，用错缘。觉悟之人了解事实真相，所以起心动念、一切作为都是积功累德。积功累德是世人的概念，觉悟的人没有这个念头。十法界的众生有这个念头，一真法界的佛菩萨没有这个念头，所谓「作而无作，无作而作」。
众生有感，佛菩萨就有应，自然感应道交，决定没有起心动念。古德用敲磬做比喻，敲打比喻众生的感，磬发出的音声比喻佛菩萨的应。实际上，佛菩萨的应是自性的感应。而我们将佛菩萨看作人，一切诸法看作实体，大乘精义我们无法体会，所以不知道尽虚空遍法界一切事物都是自性。宗门觉悟的人常说：「头头是道，左右逢源」，这说尽了事实真相，虚空法界只是一个自性而已。自性是能变，感应是所变，何处有感，何处就有应，感应道交，丝毫不爽。感应的理事深广无尽，我们要细心去体会，明了之后，就晓得怎样学佛、怎样做人、怎样过日子，达到真正的幸福美满。
世法讲「真善美慧」，佛法讲「常乐我净」，这是真有；可是十法界的众生没有，一真法界的佛菩萨有；也就是说起心动念的人没有，不起心动念的人有。佛把心比喻作水，水在平静不起波浪时，像一面镜子，把外面的境界照得清清楚楚，这就是比喻真善美慧、常乐我净。可是水一起波浪，虽然还能照境界相，但是支离破碎，所以真善美慧、常乐我净就失去了。由此可知，诸佛菩萨的心即使应化在六道，随类现身，随机说法，还是平静的。说法时，「说而无说，无说而说」；示现时，「现而无现，无现而现」，永远处在一真的境界，心永远保持像水一样的平静。自性功德就是水的光，能照见一切万法。在十法界里，愈往下，心的波动幅度愈大，愈往上波动就小。几时心在境界里不动了，以《华严经》来说，最低限度是圆教初住菩萨，自性的般若、解脱、法身就现前了。
（981121早餐）
我和李会长去看洪恭兰老居士，送了他一串念珠。老居士说他平常妄念很多，拿到这串念珠后，妄念就少了。他晚上做了个梦，有一男一女来看他，说是玉皇大帝派来保护他的，劝他要忍耐，并告诉他：「来也空空，去也空空。」洪老居士一生没有耐心，性情很急；他听了能明白，也很欢喜。醒过来之后，这两个人就不见了。他说他已经八十岁了，决定不会欺骗人，这是真实的境界。
「来也空空，去也空空」，此二句将般若的义趣完全说出来了。不但我们没来之前空空，走后空空，现前何尝不是空空？佛说事实真相是：「如梦幻泡影」。梦、幻、泡、影都不是实在的，都是假相，这种假相存在的时间很短，经上形容「如露如电」。如露是讲相续相，如电是讲剎那际，说明诸法实相确实如此。明白、觉悟之人就称为佛、菩萨；迷惑、不觉悟之人，以为这是真有，就是凡夫。所以，佛菩萨与凡夫的差别，就在一念觉迷。觉悟的人在梦幻泡影里得自在，迷惑的人就过得很辛苦。
由此可知，这就是「缘生」，缘起性空。业缘很复杂，有善、恶、无记三类，唯有真正觉悟之人，能运用得非常恰当，帮助没有觉悟的众生开悟，这就是诸佛菩萨普度众生。明了诸法是无所有，空空也是无所有、了不可得，能得的念头与所得的一切物都是空空，我们的心才真正回归到平静，回归到清净、平等。清净平等是我们的真心本性，也是宗门所说的明心见性。因此，我们就能体会到，为何世尊一生讲经说法，《般若经》讲了二十二年，就是一切众生不知道诸法皆空的事实真相，不能行菩萨道。菩萨道就是觉悟之道。凡夫走的是迷惑之道，所以才出现十法界、六道、三途。迷得重的是三途现象；稍微轻一点的是六道；再轻一点的是四圣法界。无论三途、六道、四圣法界都是迷，都没有契入空理，契入空理就证得一真法界。
「一真」也是勉强说的名相，若我们执着有个「一」，执着有个「真」，又错了。一的对面是多，真的对面是假，惠能大师说，一多、真假是二法，二法就不是佛法。所以，没有「一」的念头，也没有「真」的念头，才是真正的一真法界。由此可知，稍稍起心动念就错了。
学佛要怎么学？宗门常讲：「从根本修」，根本就是一念不生，心地清净没有一切念头。若有个「我现在一念不生」，就已经生了一个「一念不生」的念头，这就错了。初学时，宗门用盘腿面壁的方法，学不起心、不动念，不分别、不执着。学成之后，要在生活当中去历炼，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执着，这就成功了，此时所有境界都是一真法界。一真法界没有离开十法界、六道、三途，所以法界才称作一真。若真的有十法界、六道、三途，法界怎能称作一真？故转变在心，转变在认知，认识境界的实相，就是认清宇宙人生的真相。
「来也空空，去也空空」意思很深，能认识清楚，就会很欢喜掌握缘，成就无量的功德，所谓是积功累德。凡夫错认了境界，造作罪业，但造罪不是有意的。佛讲所有一切罪业的根源是愚痴，痴就是不了解事实真相，才会做错事情，用错缘。觉悟之人了解事实真相，所以起心动念、一切作为都是积功累德。积功累德是世人的概念，觉悟的人没有这个念头。十法界的众生有这个念头，一真法界的佛菩萨没有这个念头，所谓「作而无作，无作而作」。
众生有感，佛菩萨就有应，自然感应道交，决定没有起心动念。古德用敲磬做比喻，敲打比喻众生的感，磬发出的音声比喻佛菩萨的应。实际上，佛菩萨的应是自性的感应。而我们将佛菩萨看作人，一切诸法看作实体，大乘精义我们无法体会，所以不知道尽虚空遍法界一切事物都是自性。宗门觉悟的人常说：「头头是道，左右逢源」，这说尽了事实真相，虚空法界只是一个自性而已。自性是能变，感应是所变，何处有感，何处就有应，感应道交，丝毫不爽。感应的理事深广无尽，我们要细心去体会，明了之后，就晓得怎样学佛、怎样做人、怎样过日子，达到真正的幸福美满。
世法讲「真善美慧」，佛法讲「常乐我净」，这是真有；可是十法界的众生没有，一真法界的佛菩萨有；也就是说起心动念的人没有，不起心动念的人有。佛把心比喻作水，水在平静不起波浪时，像一面镜子，把外面的境界照得清清楚楚，这就是比喻真善美慧、常乐我净。可是水一起波浪，虽然还能照境界相，但是支离破碎，所以真善美慧、常乐我净就失去了。由此可知，诸佛菩萨的心即使应化在六道，随类现身，随机说法，还是平静的。说法时，「说而无说，无说而说」；示现时，「现而无现，无现而现」，永远处在一真的境界，心永远保持像水一样的平静。自性功德就是水的光，能照见一切万法。在十法界里，愈往下，心的波动幅度愈大，愈往上波动就小。几时心在境界里不动了，以《华严经》来说，最低限度是圆教初住菩萨，自性的般若、解脱、法身就现前了。
（981121早餐）
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