#任嘉伦蓝焰突击# [打call]#任嘉伦代言周大生# [打call]成熟饱满的麦稻穗会低下头，干瘪空心的稻穗会昂着头，做人也是如此。境界越高的人，往往会表现出低调谦卑的“面相”，在他们的脸上看不到一丝的傲气。做人不能高傲自大，老子在《道德经》里说道“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。”了解别人不过是小聪明罢了，了解自己才是真正的大智慧。人的一生中，最大的敌人恰恰是自己，“天狂有雨，人狂有祸”，狂妄自大最终会给自己带来无尽的祸患。“夫唯不争，故天下莫能与之争。”不去跟别人一争高下，天下就没有人跟自己争斗了，“不争”并非是让人不思进取，而是一种低调谦卑的处世态度，林语堂《风声鹤唳》中对此解释说：“不争，乃大争；不争，则天下人与之不争。”@任嘉伦Allen
今天很残酷，明天更残酷，后天很美好，但百分之99的人都死在了明天晚上。刘冰：“晓明，咱们上当了！格律诗竟然值650万！一个礼拜，我白白丢掉了70万！70万呐，想想都吐血！”叶晓明：“那又怎么样呢？丁元英玩儿得真高呀，你就是想说理也找不找地方。咱们跟人家，根本不是一个级别的对手，硬往上凑只能说明自己若智。”冯世杰：“我不认为是别人骗了咱，所有决定都是咱们自己做的，咱就是烂泥扶不上墙他妈墙。”左起：叶晓明 刘冰 冯世杰丁元英憋了两年多的大招，格律诗商战一触即发。紧跟着，林雨峰起诉，叶冯刘退股，肖亚文入局，苏逸文收购。这一切发生得太快了。短短几天的时间，剧情竟然大反转。老股东本以为墙倒屋塌，赶紧退股跑路抱头鼠窜，拿着退股换来的仨瓜俩枣，还当占了多大便宜。嗑着瓜子喝着茶水，瞪眼看着接盘侠肖亚文跳进了“火坑”。可他们连做梦也没想到，格律诗不但安然无恙，反倒身价倍增。肖亚文几天的功夫就赚了300多万，刘冰都看傻了，这种操作，压根没见过呀。刘冰 叶晓明起早贪黑2年多，叶冯刘怎么就把到手的胜利果实拱手送人了呢？几天的功夫，他们丢掉的不只是320万的现金，更是能翻身的机会。好不容易扒上了井沿，看上一眼，再掉回去，饱了眼福，苦了贪心，又往里陷了一节。不过，冯世杰是个例外。到底怎么了？为什么？他们都怎么想的？丁元英马云说过：“阿里人的成功，不是因为看见所以相信，而是因为相信所以看见！”叶冯刘的失败，就是因为他们，只信自己亲眼所见的。求人办事时，丁元英就是高人；利益冲突时，丁元英就是站着说话不腰疼。无论是当初的合作，还是后来的拆伙，叶冯刘三人对丁元英的态度是非常有意思的。我简单总结了一下：叶冯刘三人思路图这么一看就有点儿意思了。叶晓明是从相信到怀疑到不信；冯世杰一直非常笃定；刘冰是压根就不信。因为老话说得好：“耳听为虚，眼见为实”。丁元英 刘冰开始：他们都是：相信自己看见的。芮小丹为了定制音响，特意带叶晓明拜访丁元英，叶晓明直接就被土豪级设备给镇了，用他的话说，文化、气度、财力，都在里边呢。以他的精明，立马看出这是位低调的高手。冯世杰和丁元英在叶晓明的音响店过了一回招，丁元英对三个版本《流浪者之歌》的理解和评价给冯世杰上了一课。阴差阳错的饭局上，丁元英一对六，一首《自嘲》，骂跑了三个“文化名人”，面对欧阳雪的百般刁难，丁元英又用一只股票的50万收益，给鸿门宴买单。这些妥妥地征服了冯世杰，他相信丁元英的能耐，更佩服他的人品。至于刘冰，在丁元英古城隐居经济受困时，碰巧因为变卖唱片而结识。所以在他心目中，丁元英就是个穷困潦倒的发烧友，他眼里的高人是叶晓明。左起：丁元英 叶晓明 冯世杰 刘冰合作：他们还是：只相信自己亲眼所见。叶晓明和冯世杰想尽一切办法接近丁元英，希望高人能帮王庙村脱贫指条明路。在芮小丹的撮合下，王庙村扶贫的项目，就成了丁元英关于文化属性的社会实践，叶冯刘趁机搭上了顺风车。尽管这会儿还拿不准新项目的未来，但是以他们混迹江湖多年的经验，他知道丁元英的段位，搭上这条船，对他们来说，有百利而无一害。但是，事情没有他们想象得这么美。丁元英多次到王庙村实地考察，结合实际情况、团队资源设计了格律诗的特殊商业模式。欧阳雪控股、韩楚风垫资、叶冯刘以股东身份实际参与投资和生产经营。叶晓明叶晓明：“这折腾半天，丁哥还是没出一分钱，做砸了谁担责任呐？现在倒成了他光脚咱穿鞋了，玩儿得可真高呀。”刘冰：“那咱让丁哥把车入股进来？虽然不是新车，但至少能值几十万。”“叶晓明：“我晕。入了股，这车钱不得分摊占股？你是坐得起呀，还是养得起呀？再说，这辆车也不是丁元英的名字。”冯世杰：“咱们这么猜疑人家合适吗？咱到底是请人家来帮忙？还是找个冤大头坑一把？甭管丁哥的钱从哪拉来的，总之是拉来了。再说，欧阳雪是好糊弄的？糊弄个十万八万还好说，整整一百万呢，搁谁身上不得掂量掂量？至少她相信，丁哥是诚心诚意在帮咱们。还有那辆车，要是换成咱们，咱们舍得拿出来用吗？”刘冰：“就是就是。”叶晓明：“就是什么呀。刚才当着全村人的面，是谁说的，只有丁哥投资了，心里才踏实？你以为大家伙听不出来呀？”刘冰无论叶晓明刘冰明示暗示都没用，丁元英组局不入局。没看到丁元英的真金白银，叶冯刘心里不踏实，这就导致了他们之间的合作关系，从一开始就缺乏信任，也为日后事态的发展埋下了大雷。认知层面的局限，限制的可不只是想象力。一旦如意算盘没能得逞，立马就开始阴阳怪气一通絮叨。想要搭上高人的顺风车，却嫌弃不是兰博基尼保时捷的豪华座驾；没本事自食其力，还总想着抓到从天而降的暴富良机，一个个贪婪、自私的丑陋嘴脸，人性的弱点暴露无遗。丁元英分裂：没错，还是老样子，他们只相信自己看见的。刘冰：“600万，这是往死里整呀！”叶晓明：“丁元英是站着说话不腰疼，说句难听的，他是崽卖爷田心不疼。这回咱可不能再让丁元英牵着鼻子走了。退股！”冯世杰：“退股？那咱可是把人家欧阳雪给坑了。”叶晓明：“是丁元英把她坑了，她找丁元英说理去，跟咱说不着！”叶晓明乐圣起诉格律诗，600万赔偿标的、90万訴讼费，就足以让叶晓明刘冰吓破了狗胆。为了保住一己私利，叶冯刘背着丁元英胁迫欧阳雪，求和失败就立马拆伙跑路，就为了拿走区区几万块，与大好前途擦肩而过了。更有意思的是，刘冰拿了退股的钱，还死皮赖脸的求打工，就为了能开上宝马车的虚荣。没有人算计，他们都是死在自己手里的。即便如此，当得知伯爵650万高价提出收购邀约，一切都尽在丁元英的把握时，叶冯刘的反应更是让人惊掉下巴。冯世杰愿赌服输，叶晓明压根不服，而刘冰，一万个不甘心，70万，足以让他歇斯底里。左起：叶晓明 丁元英 冯世杰这一切，丁元英从一开始就看透了。所以在他离开古城之前，在一切结束之前，丁元英决定，再给刘冰一个新的新望……叶冯刘败在哪？一句话，他们只信“眼见为实”。当初在走投无路时能够卑躬屈膝趋炎附势，又在公司关键转折来临时自作聪明作茧自缚，不仅错过了真能逆天改命的机会，更是有人再入深渊，有人命丧黄泉。丁元英为什么冯世杰是个例外？自始至终，冯世杰的动机是一心为王庙村脱贫。他是三人当中，对项目本身心思特别正的一位。个人利益的得失，他确实没有看得太重。如果通过丁元英的指点，王庙村能够找到一条脱贫的正路，对他来说就是收获。一路走来，他的所思所想所作所为，是基于对丁元英的认可和信任。尽管在叶晓明的影响下，他也一时糊涂选择了退股，但是并没有拿钱走人，而是用自己退股的现金，保留了王庙村的关键生产线。正是这个举动，冯世杰赢得了爬出井沿的机会。肖亚文上位，格律诗胜诉，冯世杰作为链接格律诗与王庙村生产基地的纽带，20%的股份让他再一次站上了快车道。丁元英 冯世杰不禁又想起马云的话：“阿里人的成功，不是因为看见所以相信，而是因为相信所以看见！”其实他们一直都握着机会，你怎么看？
#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
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