兴国振朗禅师长沙兴国寺振朗禅师，初参石头，便问：“如何是祖师西来意？”头曰：“问取露柱。”曰：“振朗不会。”头曰：“我更不会。”师俄省悟。住后，有僧来参，师召上座，僧应诺。师曰：“孤负去也。”曰：“师何不鉴？”师乃拭目而视之。僧无语。﹝时谓小朗。﹞汾州石楼禅师汾州石楼禅师，上堂，僧问：“未识本来性，乞师方便指。”师曰：“石楼无耳朵。”曰：“某甲自知非。”师曰：“老僧还有过。”曰：“和尚过在甚么处？”师曰：“过在汝非处。”僧礼拜，师便打。问僧：“近离甚处？”曰：“汉国。”师曰：“汉国主人还重佛法么？”曰：“苦哉！赖遇问著某甲；若问别人，即祸生。”师曰：“作么生？”曰：“人尚不见，有何佛法可重？”师曰：“汝受戒得多少夏？”曰：“三十夏。”师曰：“大好不见有人。”便打。法门佛陀禅师凤翔府法门寺佛陀禅师，寻常持一串数珠，念三种名号，曰一释迦、二元和、三佛陀，自余是甚么“碗跶丘”，乃过一珠，终而复始。事迹异常，时人莫测。水空和尚水空和尚，一日廊下见一僧，乃问：“时中事作么生？”僧良久。师曰：“祇恁便得么？”曰：“头上安头。”师打曰：“去！去！已后惑乱人家男女在。”大同济禅师澧州大同济禅师，米胡领众来，才欲相见，师便拽转禅床，面壁而坐。米于背后立，少时却回客位。师曰：“是即是，若不验破，已后遭人贬剥。”令侍者请米来。却拽转禅床便坐。师乃绕禅床一匝，便归方丈。米却拽倒禅床，领众便出。师访庞居士，士曰：“忆在母胎时，有一则语，举似阿师，切不得作道理主持。”师曰：“犹是隔生也。”士曰：“向道不得作道理。”师曰：“惊人之句，争得不怕！”士曰：“如师见解，可谓惊人。”师曰：“不作道理，却成作道理。”士曰：“不但隔一生、两生。”师曰：“粥饭底僧，一任检责。”士鸣指三下。师一日见庞居士来，便揜却门曰：“多知老翁，莫与相见。”士曰：“独坐独语，过在阿谁？”师便开门，才出被士把住曰：“师多知，我多知？”师曰：“多知且置，闭门开门，卷之与舒，相较几许？”士曰：“秪此一问，气急杀人！”师默然。士曰：“弄巧成拙。”僧问：“此个法门，如何继绍？”师曰：“冬寒夏热，人自委知。”曰：“恁么则蒙分付去也！”师曰：“顽嚚少智，多痴。”问：“十二时中如何合道？”师曰：“汝还识十二时么？”曰：“如何是十二时？”师曰：“子丑寅卯。”僧礼拜。师示颂曰：“十二时中那事别，子丑寅卯吾今说。若会唯心万法空，释迦、弥勒从兹决。”青原下三世药山俨禅师法嗣道吾宗智禅师潭州道吾山宗智禅师，豫章海昏张氏子。幼依槃和尚受教登戒，预药山法会，密契心印。一日，山问：“子去何处来？”师曰：“游山来。”山曰：“不离此室，速道将来。”师曰：“山上乌儿头似雪，涧底游鱼忙不彻。”师离药山见南泉，泉问：“阇黎名甚么？”师曰：“宗智。”泉曰：“智不到处，作么生宗？”师曰：“切忌道著。”泉曰：“灼然，道著即头角生。”三日后，师与云岩在后架把针。泉见乃问：“智头陀前日道，智不到处切忌道著，道著即头角生。合作么生行履？”师便抽身入僧堂，泉便归方丈。师又来把针。岩曰：“师弟适来为甚不祇对和尚？”师曰：“你不妨灵利！”岩不荐，却问南泉：“适来智头陀为甚不祇对和尚，某甲不会，乞师垂示。”泉曰：“他却是异类中行。”岩曰：“如何是异类中行？”泉曰：“不见道：智不到处切忌道著，道著即头角生。直须向异类中行。”岩亦不会。师知云岩不荐，乃曰：“此人因缘不在此。”却同回药山。山问：“汝回何速？”岩曰：“祇为因缘不契。”山曰：“有何因缘？”岩举前话。山曰：“子作么生会他，这个时节便回？”岩无对。山乃大笑。岩便问：“如何是异类中行？”山曰：“吾今日困倦，且待别时来。”岩曰：“某甲特为此事归来。”山曰：“且去！”岩便出。师在方丈外，闻岩不荐，不觉咬得指头血出。师却下来问岩：“师兄去问和尚那因缘作么生？”岩曰：“和尚不与某甲说。”师便低头。﹝僧问云居：“切忌道著，意作么生？”居云：“此语最毒。”云：“如何是最毒底语？”居云：“一棒打杀龙蛇。”﹞云岩临迁化，遣书辞师。师览书了，谓洞山、密师伯曰：“云岩不知有，我悔当时不向伊道。虽然如是，要且不违药山之子。”﹝玄觉云：“古人恁么道，还知有也未？”又云：“云岩当时不会，且道甚么处是伊不会处？”﹞药山上堂曰：“我有一句子，未曾说向人。”师出曰：“相随来也。”僧问：“药山一句子如何说？”山曰：“非言说。”师曰：“早言说了也。”师一日提笠出，云岩指笠曰：“用这个作甚么？”师曰：“有用处。”岩曰：“忽遇黑风猛雨来时如何？”师曰：“盖覆著。”岩曰：“他还受盖覆么？”师曰：“虽然如是，且无渗漏。”沩山问云岩：“菩提以何为座？”岩曰：“以无为为座。”岩却问沩山。山曰：“以诸法空为座。”又问：“师作么生？”师曰：“坐也听伊坐，卧也听伊卧，有一人不坐不卧。速道！速道！”山休去。沩山问师：“甚么处去来？”师曰：“看病来。”山曰：“有几人病？”师曰：“有病底，有不病底。”山曰：“不病底莫是智头陀么？”师曰：“病与不病，总不干他事。速道！速道！”山曰：“道得也与他没交涉。”僧问：“万里无云未是本来天，如何是本来天？”师曰：“今日好晒麦。”云岩问：“师弟家风近日如何？”师曰：“教师兄指点，堪作甚么？”岩曰：“无这个来多少时也？”师曰：“牙根犹带生涩在。”僧问：“如何是今时著力处？”师曰：“千人万人唤不回头，方有少分相应。”曰：“忽然火起时如何？”师曰：“能烧大地。”师却问僧：“除却星与焰，那个是火？”曰：“不是火。”别一僧却问：“师还见火么？”师曰：“见。”曰：“见从何起？”师曰：“除却行住坐卧，别请一问。”有施主施裈，药山提起示众曰：“法身还具四大也无？有人道得，与他一腰裈。”师曰：“性地非空，空非性地。此是地大，三大亦然。”山曰：“与汝一腰裈。”师指佛桑花问僧曰：“这个何似那个？”曰：“直得寒毛卓竖。”师曰：“毕竟如何？”曰：“道吾门下底。”师曰：“十里大王。”云岩不安，师乃谓曰：“离此壳漏子，向甚么处相见？”岩曰：“不生不灭处相见。”师曰：“何不道非不生不灭处，亦不求相见？”云岩补鞋次，师问：“作甚么？”岩曰：“将败坏补败坏。”师曰：“何不道即败坏非败坏？”师闻僧念维摩经云：“八千菩萨、五百声闻，皆欲随从文殊师利。”师问曰：“甚么处去？”其僧无对。师便打。﹝后僧问禾山，山曰：“给侍者方谐。”﹞师到五峰，峰问：“还识药山老宿否？”师曰：“不识。”峰曰：“为甚么不识？”师曰：“不识，不识。”问：“如何是祖师西来意？”师曰：“东土不曾逢。”因设先师斋，僧问：“未审先师还来也无？”师曰：“汝诸人用设斋作甚么？”石霜问：“和尚一片骨，敲著似铜鸣，向甚么处去也？”师唤侍者，者应诺。 师曰：“驴年去！”唐太和九年九月示疾，有苦。僧众慰问体候，师曰：“有受非偿，子知之乎？”众皆愀然。越十日将行，谓众曰：“吾当西迈，理无东移。”言讫告寂。阇维得灵骨数片，建塔道吾。后雷，迁于石霜山之阳。云岩昙晟禅师潭州云岩昙晟禅师，钟陵建昌王氏子，少出家于石门，参百丈海禅师二十年，因缘不契。后造药山，山问：“甚处来？”曰：“百丈来。”山曰：“百丈有何言句示徒？”师曰：“寻常道：我有一句子，百味具足。”山曰：“鹹则鹹味，淡则淡味，不鹹不淡是常味。作么生是百味具足底句？”师无对。山曰：“争奈目前生死何！”师曰：“目前无生死。”山曰：“在百丈多少时？”师曰：“二十年。”山曰： “二十年在百丈，俗气也不除。”他日侍立次，山又问：“百丈更说甚么法？”师曰：“有时道：三句外省去，六句内会取。”山曰：“三千里外，且喜没交涉。”山又问：“更说甚么法？”师曰：“有时上堂，大众立定，以拄杖一时趁散。复召大众，众回首。丈曰：“是甚么””山曰：“何不早恁么道，今日因子得见海兄。”师于言下顿省，便礼拜。
一日山问：“汝除在百丈，更到甚么处来？”师曰：“曾到广南来。”曰： “见说广州城东门外有一片石，被州主移去。是否？”师曰：“非但州主，阖国人移亦不动。”山又问：“闻汝解弄师子，是否？”师曰：“是。”曰：“弄得几出？”师曰：“弄得六出。”曰：“我亦弄得。”师曰：“和尚弄得几出？”曰：“我弄得一出。”师曰：“一即六，六即一。”后到沩山，沩问：“承闻长老在药山弄师子，是否？”师曰：“是。”曰：“长弄？有置时？”师曰：“要弄即弄，要置即置。”曰：“置时师子在甚么处？”师曰：“置也，置也！”僧问：“从上诸圣甚么处去？”师良久，曰：“作么，作么！”问：“暂时不在，如同死人时如何？”师曰：“好埋却。”问：“大保任底人，与那个是一是二？”师曰：“一机之绢，是一段是两段？”﹝洞山代云：“如人接树。”﹞师煎茶次，道吾问：“煎与阿谁？”师曰：“有一人要。”曰：“何不教伊自煎？”师曰：“幸有某甲在。”师问石霜：“甚么处来？”曰：“沩山来。”师曰：“在彼中得多少时？”曰：“粗经冬夏。”师曰：“恁么即成山长也。”曰：“虽在彼中却不知。”师曰：“他家亦非知非识。”石霜无对。﹝道吾闻云：“得恁么无佛法身心。”﹞住后，上堂示众曰：“有个人家儿子，问著无有道不得底。”洞山出问曰：“他屋里有多少典籍？”师曰：“一字也无。”曰：“争得恁么多知？”师曰：“日夜不曾眠。”山曰：“问一段事还得否？”师曰：“道得却不道。”问僧：“甚处来？”曰：“添香来。”师曰：“还见佛否？”曰：“见。”师曰：“甚么处见？”曰：“下界见。”师曰：“古佛，古佛！”道吾问：“大悲千手眼，那个是正眼？”师曰：“如人夜间背手摸枕子。”吾曰：“我会也。”师曰：“作么生会？”吾曰：“遍身是手眼。”师曰：“道也太煞道，祇道得八成。”吾曰：“师兄作么生？”师曰：“通身是手眼。”扫地次，道吾曰：“太区区生！”师曰：“须知有不区区者。”吾曰：“恁么则有第二月也。”师竖起扫帚曰：“是第几月？”吾便行。﹝玄沙闻云：“正是第二月。”﹞问僧：“甚处来？”曰：“石上语话来。”师曰：“石还点头也无？”僧无对。师自代曰：“未语话时却点头。”师作草鞋次，洞山近前曰：“乞师眼睛得么？” 师曰：“汝底与阿谁去也？”曰：“良价无。”师曰：“设有，汝向甚么处著？”山无语。师曰：“乞眼睛底是眼否？”山曰：“非眼。”师便喝出。尼僧礼拜，师问：“汝爷在否？”曰：“在。”师曰：“年多少？”曰：“年八十。”师曰：“汝有个爷不年八十，还知否？”曰：“莫是恁么来者！”师曰：“恁么来者，犹是儿孙。”﹝洞山代云：“直是不恁么来者，亦是儿孙。”﹞僧问：“一念瞥起便落魔界时如何？”师曰：“汝因甚么却从佛界来？”僧无对。师曰：“会么？”曰：“不会。”师曰：“莫道体不得，设使体得，也祇是左之右之。”院主游石室回，师问：“汝去入到石室里许，为祇恁么便回？”主无对。洞山代曰：“彼中已有人占了也。”师曰：“汝更去作甚么？”山曰：“不可人情断绝去也。”会昌元年辛酉十月二十六日示疾，命澡身竟，唤主事令备斋，来日有上座发去。至二十七夜归寂，茶毗得舍利一千余粒。瘗于石塔，谥无住大师。
一日山问：“汝除在百丈，更到甚么处来？”师曰：“曾到广南来。”曰： “见说广州城东门外有一片石，被州主移去。是否？”师曰：“非但州主，阖国人移亦不动。”山又问：“闻汝解弄师子，是否？”师曰：“是。”曰：“弄得几出？”师曰：“弄得六出。”曰：“我亦弄得。”师曰：“和尚弄得几出？”曰：“我弄得一出。”师曰：“一即六，六即一。”后到沩山，沩问：“承闻长老在药山弄师子，是否？”师曰：“是。”曰：“长弄？有置时？”师曰：“要弄即弄，要置即置。”曰：“置时师子在甚么处？”师曰：“置也，置也！”僧问：“从上诸圣甚么处去？”师良久，曰：“作么，作么！”问：“暂时不在，如同死人时如何？”师曰：“好埋却。”问：“大保任底人，与那个是一是二？”师曰：“一机之绢，是一段是两段？”﹝洞山代云：“如人接树。”﹞师煎茶次，道吾问：“煎与阿谁？”师曰：“有一人要。”曰：“何不教伊自煎？”师曰：“幸有某甲在。”师问石霜：“甚么处来？”曰：“沩山来。”师曰：“在彼中得多少时？”曰：“粗经冬夏。”师曰：“恁么即成山长也。”曰：“虽在彼中却不知。”师曰：“他家亦非知非识。”石霜无对。﹝道吾闻云：“得恁么无佛法身心。”﹞住后，上堂示众曰：“有个人家儿子，问著无有道不得底。”洞山出问曰：“他屋里有多少典籍？”师曰：“一字也无。”曰：“争得恁么多知？”师曰：“日夜不曾眠。”山曰：“问一段事还得否？”师曰：“道得却不道。”问僧：“甚处来？”曰：“添香来。”师曰：“还见佛否？”曰：“见。”师曰：“甚么处见？”曰：“下界见。”师曰：“古佛，古佛！”道吾问：“大悲千手眼，那个是正眼？”师曰：“如人夜间背手摸枕子。”吾曰：“我会也。”师曰：“作么生会？”吾曰：“遍身是手眼。”师曰：“道也太煞道，祇道得八成。”吾曰：“师兄作么生？”师曰：“通身是手眼。”扫地次，道吾曰：“太区区生！”师曰：“须知有不区区者。”吾曰：“恁么则有第二月也。”师竖起扫帚曰：“是第几月？”吾便行。﹝玄沙闻云：“正是第二月。”﹞问僧：“甚处来？”曰：“石上语话来。”师曰：“石还点头也无？”僧无对。师自代曰：“未语话时却点头。”师作草鞋次，洞山近前曰：“乞师眼睛得么？” 师曰：“汝底与阿谁去也？”曰：“良价无。”师曰：“设有，汝向甚么处著？”山无语。师曰：“乞眼睛底是眼否？”山曰：“非眼。”师便喝出。尼僧礼拜，师问：“汝爷在否？”曰：“在。”师曰：“年多少？”曰：“年八十。”师曰：“汝有个爷不年八十，还知否？”曰：“莫是恁么来者！”师曰：“恁么来者，犹是儿孙。”﹝洞山代云：“直是不恁么来者，亦是儿孙。”﹞僧问：“一念瞥起便落魔界时如何？”师曰：“汝因甚么却从佛界来？”僧无对。师曰：“会么？”曰：“不会。”师曰：“莫道体不得，设使体得，也祇是左之右之。”院主游石室回，师问：“汝去入到石室里许，为祇恁么便回？”主无对。洞山代曰：“彼中已有人占了也。”师曰：“汝更去作甚么？”山曰：“不可人情断绝去也。”会昌元年辛酉十月二十六日示疾，命澡身竟，唤主事令备斋，来日有上座发去。至二十七夜归寂，茶毗得舍利一千余粒。瘗于石塔，谥无住大师。
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
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但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#宿世道缘#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。 https://t.cn/Evk4evd
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老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。 https://t.cn/Evk4evd
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