【经文连载】杂宝藏经卷第二 · 波斯匿王丑女赖提缘 第二十
白话
过去波斯匿王有个女儿名叫赖提，（长）有十八种丑相，完全不像个人样，谁看见都很害怕。当时波斯匿王在国中招募——有出生于世族大姓长者的儿子，目前贫寒孤独无依的人，让使者带来。那时住在市场边上，有个长者的儿子，孤单一人，靠乞讨过活。
招募人见了他，便把他带来觐见国王。国王带此人到了后花园，和他约定说：“我生了一个女儿，形体相貌丑陋，不适合让人看见，现在打算将她嫁给你，可以吗？”当时长者的儿子对国王说：“国王您约令的，即便是只狗，尚且不能推辞，何况（还）是国王的女儿，而有什么不可呢？”
国王不久（把赖提）嫁给了他，为他们建了宫殿和房屋，（并且）与长者的儿子约令：“这个女儿形象太丑，小心莫让人看见！”（于是）他出去时就把门锁上，回家便把门关上，而成了规律。
（后来），有许多长者的儿子们，都是亲戚朋友，一起吃喝游玩。每次在聚会的日子，众长者儿子的媳妇都来参加，唯独这国王的女儿（从）不到场。于是众人便共同约定说：“后天再宴会，切望带上媳妇来，（如果）有不来的，（就）重重罚他钱物。”
于是又举行聚会，穷长者的儿子，仍然和以前一样，没有把媳妇带来。众人便一起重重地处罚他，他恭敬地接受责罚。而后这些人又另作约定说：“明天再举行聚会，不把媳妇带来的更要加重处罚。”就这样罚了二三次，他仍不带媳妇来聚会之处。
这个贫穷长者的儿子回到家里，对媳妇说：“我多次因为你被人处罚。”媳妇说：“为什么呢？”丈夫说：“大家有约定，宴会的日子全都要把媳妇带来聚会之处（参加）。（可是）我奉国王命令，不允许带你让外人见，所以数次受罚。”
媳妇听到这话后，非常惭愧，自己深深地哀伤叹息，白天晚上（都不断）念佛。此后，再设宴会，丈夫又（是）独自前去。媳妇在家里更加诚恳痛切，而发愿说：“如来出现世间，到处利益（众生）。（可）我现在罪业（深重），唯独我得不到（佛的）恩泽。”佛为其心意所感，便从地下涌现出来，她开始看到佛的头发，（内心）尊重和欢喜，这时她自己的头发就变成了（满头）好发；再看到佛的额头，渐渐看到眉毛、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴和身体，随着所看到的，欢喜越来越深，她身体也随之变化了，一切丑陋都不存在了，容貌（简直）和众天（女）一样。
（其他）众长者的儿子们悄悄地共同商议：“国王的女儿之所以不来参加聚会，必然是端庄美好不同于一般人，或者是极为丑陋，所以不来。我们今天应该劝她丈夫酒，让（他醉到）没有知觉，解掉取走（他身上的）钥匙，开门去看看。”（于是）就饮酒灌醉了他，解取钥匙，相伴一起前往（他家），开门来看，见到这位王女相貌端正，世上找不到第二个。（众人）便还把门关好，又回到原来宴会的地方。那时候，她的丈夫还仍旧（酒醉）未醒，（便）还回钥匙又系在他腰下。等到她丈夫醒来后，马上回家，打开屋门看见了一位妇人特别端庄（美丽），他惊奇地问：“你是什么天神在我家里？”妇人说：“我就是您的媳妇赖提呀！”丈夫感到奇怪，问她怎么会忽然变成这样子？媳妇当时回答说：“听到您为了我多次被罚，心生惭愧，就诚恳痛切念佛，马上看到如来从地下踊出来，看见（佛的好相）后（非常）欢喜，我的身体就变好了。”
这个贫穷的长者的儿子极其欢喜，马上进宫告诉国王：“您女儿身（相容貌）自然变好，现在要求觐见国王。”国王听说后（极为）欢喜，马上叫她来看看，见到后虽然很欢喜，（不过）心中很是奇怪，便带女儿来到佛陀住处，对佛说：“世尊，这个女儿是什么因缘生在深宫，身体丑陋，人见了都惊讶；又是什么因缘，现在（相貌）忽然变好呢？”
佛陀告诉国王说：“过去世，有位辟支佛，天天乞食。（一次）到了一位长者门前，当时长者的女儿拿着饭食布施给辟支佛，她看见辟支佛身体粗糙丑陋就这样说：‘这个人（真）丑陋，外形像鱼皮，头发像马尾。’那时那位长者的女儿，就是现今国王您的女儿。由于供养斋食的因缘，所以她生在深宫内院；非议辟支佛的缘故，身体（相貌）丑陋不堪。她后来生起了惭愧心、诚恳痛切心的缘故，而得以见到我；（见佛生起）欢喜心的缘故，身体（相貌）变好。”
那时，于会大众听到佛陀的说法，都恭敬地行礼，欢喜奉行。
经典原文
昔波斯匿王有女，名曰赖提，有十八丑，都不似人，见皆恐怕。时波斯匿王募于国中，其有族姓长者之子穷寒孤独者，仰使将来。尔时市边，有长者子，孤独单己，乞索自活。
募人见之，将来诣王。王将此人，入于后园，而约敕言：“吾生一女，形貌丑恶，不中①示人，今欲妻卿，可得尔不？”时长者子白王言：“王所约敕，假使是狗，犹尚②不辞，何况王女，而不可也？”
王寻妻之，为立宫室，约敕长者子言：“此女形丑，慎莫示人，出则锁门，入即闭户，以为常则。”
有诸长者子，共为亲友，饮醼③游戏。每于会日，诸长者子妇皆来集会，唯此王女，独自不来。于是诸人，共作要言：“后日更会，仰④将妇来，有不来者，重谪财物。”
遂复作会，贫长者子，犹故如前，不将妇来。诸人便共重加谪罚⑤，贫长者子，敬受其罚。诸人已复共作要言：“明日更会，不将妇来，复当重罚。”如是被罚，乃至二三，亦不将来诣于会所。
贫长者子，后到家中，语其妇言：“我数坐汝为人所罚。”妇言：“何故？”夫言：“诸人有要，饮会之日，尽仰将妇诣于会所，我被王敕，不听将汝以示外人，故数被罚。”
妇闻此语，甚大惭愧，深自悼慨，昼夜念佛。于是后日，更设醼[同“宴”]会，夫复独去。妇于室内，倍加恳恻⑥，而发愿言：“如来出世，多所利益，我今罪恶，独不蒙润。”佛感其心志⑦，从地踊出。始见佛发，敬重欢喜，己发即异变成好发，次见佛额，渐睹眉目耳鼻身口，随所见已，欢喜转深，其身即变，丑恶都尽，貌同诸天。
诸长者子，密共议言：“王女所以不来会者，必当端正异于常人，或当绝丑，是故不来。我等今当劝其夫酒，令无觉知，解取钥匙，开门往看。”即饮使醉，解取钥匙，相将共往，开门看之，见此王女端正无双，便还闭门，诣于本处。尔时其夫，犹故未悟⑧，还以钥匙，系着腰下。其夫觉已，寻还向家，开门见妇，端正殊异，怪而问之：“汝何天神，处我屋宅？”妇言：“我是君妇赖提。”夫怪而问之所以卒[同“猝”]尔。妇时答言：“我闻君数坐我被罚，心生惭愧，恳恻念佛，寻见如来从地踊出，见已欢喜，身体变好。”
贫长者子，极大欢喜，寻入白王：“王女身体，自然变好，今求见王。”王闻欢喜，寻即唤看，见虽欢喜，情甚疑恠[同“怪”]，将诣佛所，而白佛言：“世尊。此女何缘，生于深宫，身体丑恶，人见惊怪⑨？复以何因，今卒[同“猝”]变好？”
佛告王言：“乃往过去，有辟支佛，日日乞食。到一长者门前，时长者女，持食施辟支佛。见辟支佛身体粗恶，而作是言：‘此人丑恶，形如鱼皮，发如马尾。’尔时长者女者，今王女是。施食因缘，生于深宫；毁呰⑩辟支佛故，身体丑恶；生惭愧恳恻心故，而得见我；欢喜心故，身体变好。”
尔时众会闻佛所说，恭敬作礼，欢喜奉行。
①不中：不适合；不堪。
②犹尚：尚且，还。
③醼：同“宴”。饮醼：见‘饮宴’——聚在一起饮酒吃饭。
④仰：仰望。
⑤谪罚：惩罚，处罚。
⑥恳恻：诚恳痛切。
⑦心志：心意。
⑧悟：觉醒；觉悟。通“寤”。
⑨惊怪：惊讶；惊异。
⑩毁呰：毁谤；非议。呰：古同‘呰’，诋毁。
白话
过去波斯匿王有个女儿名叫赖提，（长）有十八种丑相，完全不像个人样，谁看见都很害怕。当时波斯匿王在国中招募——有出生于世族大姓长者的儿子，目前贫寒孤独无依的人，让使者带来。那时住在市场边上，有个长者的儿子，孤单一人，靠乞讨过活。
招募人见了他，便把他带来觐见国王。国王带此人到了后花园，和他约定说：“我生了一个女儿，形体相貌丑陋，不适合让人看见，现在打算将她嫁给你，可以吗？”当时长者的儿子对国王说：“国王您约令的，即便是只狗，尚且不能推辞，何况（还）是国王的女儿，而有什么不可呢？”
国王不久（把赖提）嫁给了他，为他们建了宫殿和房屋，（并且）与长者的儿子约令：“这个女儿形象太丑，小心莫让人看见！”（于是）他出去时就把门锁上，回家便把门关上，而成了规律。
（后来），有许多长者的儿子们，都是亲戚朋友，一起吃喝游玩。每次在聚会的日子，众长者儿子的媳妇都来参加，唯独这国王的女儿（从）不到场。于是众人便共同约定说：“后天再宴会，切望带上媳妇来，（如果）有不来的，（就）重重罚他钱物。”
于是又举行聚会，穷长者的儿子，仍然和以前一样，没有把媳妇带来。众人便一起重重地处罚他，他恭敬地接受责罚。而后这些人又另作约定说：“明天再举行聚会，不把媳妇带来的更要加重处罚。”就这样罚了二三次，他仍不带媳妇来聚会之处。
这个贫穷长者的儿子回到家里，对媳妇说：“我多次因为你被人处罚。”媳妇说：“为什么呢？”丈夫说：“大家有约定，宴会的日子全都要把媳妇带来聚会之处（参加）。（可是）我奉国王命令，不允许带你让外人见，所以数次受罚。”
媳妇听到这话后，非常惭愧，自己深深地哀伤叹息，白天晚上（都不断）念佛。此后，再设宴会，丈夫又（是）独自前去。媳妇在家里更加诚恳痛切，而发愿说：“如来出现世间，到处利益（众生）。（可）我现在罪业（深重），唯独我得不到（佛的）恩泽。”佛为其心意所感，便从地下涌现出来，她开始看到佛的头发，（内心）尊重和欢喜，这时她自己的头发就变成了（满头）好发；再看到佛的额头，渐渐看到眉毛、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴和身体，随着所看到的，欢喜越来越深，她身体也随之变化了，一切丑陋都不存在了，容貌（简直）和众天（女）一样。
（其他）众长者的儿子们悄悄地共同商议：“国王的女儿之所以不来参加聚会，必然是端庄美好不同于一般人，或者是极为丑陋，所以不来。我们今天应该劝她丈夫酒，让（他醉到）没有知觉，解掉取走（他身上的）钥匙，开门去看看。”（于是）就饮酒灌醉了他，解取钥匙，相伴一起前往（他家），开门来看，见到这位王女相貌端正，世上找不到第二个。（众人）便还把门关好，又回到原来宴会的地方。那时候，她的丈夫还仍旧（酒醉）未醒，（便）还回钥匙又系在他腰下。等到她丈夫醒来后，马上回家，打开屋门看见了一位妇人特别端庄（美丽），他惊奇地问：“你是什么天神在我家里？”妇人说：“我就是您的媳妇赖提呀！”丈夫感到奇怪，问她怎么会忽然变成这样子？媳妇当时回答说：“听到您为了我多次被罚，心生惭愧，就诚恳痛切念佛，马上看到如来从地下踊出来，看见（佛的好相）后（非常）欢喜，我的身体就变好了。”
这个贫穷的长者的儿子极其欢喜，马上进宫告诉国王：“您女儿身（相容貌）自然变好，现在要求觐见国王。”国王听说后（极为）欢喜，马上叫她来看看，见到后虽然很欢喜，（不过）心中很是奇怪，便带女儿来到佛陀住处，对佛说：“世尊，这个女儿是什么因缘生在深宫，身体丑陋，人见了都惊讶；又是什么因缘，现在（相貌）忽然变好呢？”
佛陀告诉国王说：“过去世，有位辟支佛，天天乞食。（一次）到了一位长者门前，当时长者的女儿拿着饭食布施给辟支佛，她看见辟支佛身体粗糙丑陋就这样说：‘这个人（真）丑陋，外形像鱼皮，头发像马尾。’那时那位长者的女儿，就是现今国王您的女儿。由于供养斋食的因缘，所以她生在深宫内院；非议辟支佛的缘故，身体（相貌）丑陋不堪。她后来生起了惭愧心、诚恳痛切心的缘故，而得以见到我；（见佛生起）欢喜心的缘故，身体（相貌）变好。”
那时，于会大众听到佛陀的说法，都恭敬地行礼，欢喜奉行。
经典原文
昔波斯匿王有女，名曰赖提，有十八丑，都不似人，见皆恐怕。时波斯匿王募于国中，其有族姓长者之子穷寒孤独者，仰使将来。尔时市边，有长者子，孤独单己，乞索自活。
募人见之，将来诣王。王将此人，入于后园，而约敕言：“吾生一女，形貌丑恶，不中①示人，今欲妻卿，可得尔不？”时长者子白王言：“王所约敕，假使是狗，犹尚②不辞，何况王女，而不可也？”
王寻妻之，为立宫室，约敕长者子言：“此女形丑，慎莫示人，出则锁门，入即闭户，以为常则。”
有诸长者子，共为亲友，饮醼③游戏。每于会日，诸长者子妇皆来集会，唯此王女，独自不来。于是诸人，共作要言：“后日更会，仰④将妇来，有不来者，重谪财物。”
遂复作会，贫长者子，犹故如前，不将妇来。诸人便共重加谪罚⑤，贫长者子，敬受其罚。诸人已复共作要言：“明日更会，不将妇来，复当重罚。”如是被罚，乃至二三，亦不将来诣于会所。
贫长者子，后到家中，语其妇言：“我数坐汝为人所罚。”妇言：“何故？”夫言：“诸人有要，饮会之日，尽仰将妇诣于会所，我被王敕，不听将汝以示外人，故数被罚。”
妇闻此语，甚大惭愧，深自悼慨，昼夜念佛。于是后日，更设醼[同“宴”]会，夫复独去。妇于室内，倍加恳恻⑥，而发愿言：“如来出世，多所利益，我今罪恶，独不蒙润。”佛感其心志⑦，从地踊出。始见佛发，敬重欢喜，己发即异变成好发，次见佛额，渐睹眉目耳鼻身口，随所见已，欢喜转深，其身即变，丑恶都尽，貌同诸天。
诸长者子，密共议言：“王女所以不来会者，必当端正异于常人，或当绝丑，是故不来。我等今当劝其夫酒，令无觉知，解取钥匙，开门往看。”即饮使醉，解取钥匙，相将共往，开门看之，见此王女端正无双，便还闭门，诣于本处。尔时其夫，犹故未悟⑧，还以钥匙，系着腰下。其夫觉已，寻还向家，开门见妇，端正殊异，怪而问之：“汝何天神，处我屋宅？”妇言：“我是君妇赖提。”夫怪而问之所以卒[同“猝”]尔。妇时答言：“我闻君数坐我被罚，心生惭愧，恳恻念佛，寻见如来从地踊出，见已欢喜，身体变好。”
贫长者子，极大欢喜，寻入白王：“王女身体，自然变好，今求见王。”王闻欢喜，寻即唤看，见虽欢喜，情甚疑恠[同“怪”]，将诣佛所，而白佛言：“世尊。此女何缘，生于深宫，身体丑恶，人见惊怪⑨？复以何因，今卒[同“猝”]变好？”
佛告王言：“乃往过去，有辟支佛，日日乞食。到一长者门前，时长者女，持食施辟支佛。见辟支佛身体粗恶，而作是言：‘此人丑恶，形如鱼皮，发如马尾。’尔时长者女者，今王女是。施食因缘，生于深宫；毁呰⑩辟支佛故，身体丑恶；生惭愧恳恻心故，而得见我；欢喜心故，身体变好。”
尔时众会闻佛所说，恭敬作礼，欢喜奉行。
①不中：不适合；不堪。
②犹尚：尚且，还。
③醼：同“宴”。饮醼：见‘饮宴’——聚在一起饮酒吃饭。
④仰：仰望。
⑤谪罚：惩罚，处罚。
⑥恳恻：诚恳痛切。
⑦心志：心意。
⑧悟：觉醒；觉悟。通“寤”。
⑨惊怪：惊讶；惊异。
⑩毁呰：毁谤；非议。呰：古同‘呰’，诋毁。
大佛顶首楞严经浅释
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
D2缘觉众
复有无量辟支无学，并其初心，同来佛所，属诸比丘，休夏自恣。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月五日“主观智能推动力”讲述
复有无量辟支无学：“复有”就是又有。又有“无量辟支无学”，辟支就是辟支佛，前面大阿罗汉是声闻乘，这辟支迦罗是缘觉；声闻、缘觉，这叫“二乘”。这二乘的辟支迦罗，有无量无边那么多。“无学”，就是到无学位上；证到四果阿罗汉，这叫“无学位”。
本来辟支佛是在无佛出世的，就叫“独觉”；有佛出世，就叫“缘觉”，因为他跟着佛修行“十二因缘”而悟道的。十二因缘，就是“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死”，这是“顺生门”。“无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭”，这是“还灭门”。
在有佛出世的时候叫“缘觉”，那么现在来的这一班辟支佛，有没有独觉？有。说是：“释迦牟尼佛在世的时候，怎么还有独觉？”这一些独觉，不是在释迦牟尼佛成佛以后修道的；是在释迦牟尼佛没有成佛以前，他们在山里头修这十二因缘法，“春观百花开，秋睹黄叶落”，看万物自生自落这种道理，他们就悟道了，所以叫“独觉”。这些的独觉，等到释迦牟尼佛成佛了之后，他们也都从深山穹谷里边、岩穴之内出来，来助佛扬化，帮着释迦牟尼佛弘扬佛法，来做影响众。所以又有无量无数那么多的辟支无学，就是已经证了辟支佛果位，到无学的程度上的，有这么多人。
并其初心，同来佛所：不单说这一些无学辟支佛，还有初发心的辟支佛、大阿罗汉、比丘；他们的道业都还没有成熟，所以叫“初心”。连同这些初发心的声闻、缘觉，都一起跟着无量辟支无学，到佛所住的地方。
属诸比丘，休夏自恣：“属”，是附属；“诸比丘”，就是一切大比丘。辟支无学附属这一切的大比丘，来“休夏自恣”。在佛教里头，有“结夏安居”这个规矩。“结夏”，就是从农历四月十五到七月十五，在这三个月 （九旬）的期间要安居。怎么安居呢？就是住在那儿，什么地方也不去；也不旅行，也不去 holiday（度假），到处都不去。为什么？
（一）四月到七月，天气很热的，在印度更热，若各处走，也很热。（二）避免踏死虫类。为了养成慈悲爱护众生的心，所以从四月十五到七月十五这段虫子生活最旺的期间，要避及杀生，足不踏生虫。因为这时虫子很多，你若一走路，在路上就会把虫子、一切生物踩死；尤其印度那个地方，我相信虫子更多。所以佛在这段期间立下“结夏安居”这个制度，又叫“结制”，在九十天结夏之中，出家人──就是比丘、比丘尼，和佛都住一个地方，什么地方都不去。等结夏完了，就叫“解制”，也就是“休夏”，即结夏圆满、休止了。
这种方法，在印度，一方面天气也是热，人不愿意到外边去乞食去；一方面也是护生，不愿意因为自己乞食，杀了很多生命。结夏安居完了，正是七月十五日，这天就是“佛欢喜日，僧自恣时”。
怎么叫“自恣”呢？就是僧众在这三个月的期间，也不知道谁有什么过错，也不知道谁犯什么毛病了，在结夏完了的时候，大家都要共同检举。也就是你若知道你的过错，就要坦白；若不知道你的过错，旁人要检举。这个“检举”，就是要大家改过自新。
自恣，是“自陈己过”。每一个僧人都尽量把他所要说的话说出来，很坦率地把自己的过错都举出来，毫不隐藏，告诉大众，这叫“白众”；这种制度，在僧人里边是非常重要的。又者，自恣，就是“恣汝所问”，你愿意怎么举问都可以的。在这时候，我说你的过错，你不能不满意，要互相说过；你说我有什么不对，我说你有什么不对，大家互相劝勉、互相警惕，你把我的毛病都找出来了，我把你的毛病也都找出，这互相都没有毛病了！这叫“互相劝善规过”，劝你往好的地方去做，规谏你不要再犯过。
休夏自恣就是有这两种的作用，令人改过迁善、改过自新，“以前种种，譬如昨日死；今后种种，譬如今日生”，做一些个有益身心的事情。所以过一个结夏，僧人增加一岁，这叫“僧腊”；僧腊，就是由受戒那一天算起，结过多少夏、安过多少居，就算多少个岁数。为什么要这样？就因为出家人，都要循规蹈矩，爱惜其他的生命，所以有这个仪式。我们现在在西方国家，不像印度那么样炎热；卫生设备比那儿好，在夏天也不像印度那么多的虫，可是我们还守这种制度，是好的。
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第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
D2缘觉众
复有无量辟支无学，并其初心，同来佛所，属诸比丘，休夏自恣。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月五日“主观智能推动力”讲述
复有无量辟支无学：“复有”就是又有。又有“无量辟支无学”，辟支就是辟支佛，前面大阿罗汉是声闻乘，这辟支迦罗是缘觉；声闻、缘觉，这叫“二乘”。这二乘的辟支迦罗，有无量无边那么多。“无学”，就是到无学位上；证到四果阿罗汉，这叫“无学位”。
本来辟支佛是在无佛出世的，就叫“独觉”；有佛出世，就叫“缘觉”，因为他跟着佛修行“十二因缘”而悟道的。十二因缘，就是“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死”，这是“顺生门”。“无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭”，这是“还灭门”。
在有佛出世的时候叫“缘觉”，那么现在来的这一班辟支佛，有没有独觉？有。说是：“释迦牟尼佛在世的时候，怎么还有独觉？”这一些独觉，不是在释迦牟尼佛成佛以后修道的；是在释迦牟尼佛没有成佛以前，他们在山里头修这十二因缘法，“春观百花开，秋睹黄叶落”，看万物自生自落这种道理，他们就悟道了，所以叫“独觉”。这些的独觉，等到释迦牟尼佛成佛了之后，他们也都从深山穹谷里边、岩穴之内出来，来助佛扬化，帮着释迦牟尼佛弘扬佛法，来做影响众。所以又有无量无数那么多的辟支无学，就是已经证了辟支佛果位，到无学的程度上的，有这么多人。
并其初心，同来佛所：不单说这一些无学辟支佛，还有初发心的辟支佛、大阿罗汉、比丘；他们的道业都还没有成熟，所以叫“初心”。连同这些初发心的声闻、缘觉，都一起跟着无量辟支无学，到佛所住的地方。
属诸比丘，休夏自恣：“属”，是附属；“诸比丘”，就是一切大比丘。辟支无学附属这一切的大比丘，来“休夏自恣”。在佛教里头，有“结夏安居”这个规矩。“结夏”，就是从农历四月十五到七月十五，在这三个月 （九旬）的期间要安居。怎么安居呢？就是住在那儿，什么地方也不去；也不旅行，也不去 holiday（度假），到处都不去。为什么？
（一）四月到七月，天气很热的，在印度更热，若各处走，也很热。（二）避免踏死虫类。为了养成慈悲爱护众生的心，所以从四月十五到七月十五这段虫子生活最旺的期间，要避及杀生，足不踏生虫。因为这时虫子很多，你若一走路，在路上就会把虫子、一切生物踩死；尤其印度那个地方，我相信虫子更多。所以佛在这段期间立下“结夏安居”这个制度，又叫“结制”，在九十天结夏之中，出家人──就是比丘、比丘尼，和佛都住一个地方，什么地方都不去。等结夏完了，就叫“解制”，也就是“休夏”，即结夏圆满、休止了。
这种方法，在印度，一方面天气也是热，人不愿意到外边去乞食去；一方面也是护生，不愿意因为自己乞食，杀了很多生命。结夏安居完了，正是七月十五日，这天就是“佛欢喜日，僧自恣时”。
怎么叫“自恣”呢？就是僧众在这三个月的期间，也不知道谁有什么过错，也不知道谁犯什么毛病了，在结夏完了的时候，大家都要共同检举。也就是你若知道你的过错，就要坦白；若不知道你的过错，旁人要检举。这个“检举”，就是要大家改过自新。
自恣，是“自陈己过”。每一个僧人都尽量把他所要说的话说出来，很坦率地把自己的过错都举出来，毫不隐藏，告诉大众，这叫“白众”；这种制度，在僧人里边是非常重要的。又者，自恣，就是“恣汝所问”，你愿意怎么举问都可以的。在这时候，我说你的过错，你不能不满意，要互相说过；你说我有什么不对，我说你有什么不对，大家互相劝勉、互相警惕，你把我的毛病都找出来了，我把你的毛病也都找出，这互相都没有毛病了！这叫“互相劝善规过”，劝你往好的地方去做，规谏你不要再犯过。
休夏自恣就是有这两种的作用，令人改过迁善、改过自新，“以前种种，譬如昨日死；今后种种，譬如今日生”，做一些个有益身心的事情。所以过一个结夏，僧人增加一岁，这叫“僧腊”；僧腊，就是由受戒那一天算起，结过多少夏、安过多少居，就算多少个岁数。为什么要这样？就因为出家人，都要循规蹈矩，爱惜其他的生命，所以有这个仪式。我们现在在西方国家，不像印度那么样炎热；卫生设备比那儿好，在夏天也不像印度那么多的虫，可是我们还守这种制度，是好的。
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⚠️【净土资粮】生信 - 总结六信（黄念祖居士）
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诸位长老、出家大德、大居士：今天继续向大家请教。《阿弥陀经》以什么为宗呢？「信愿持名」是宗啊。信呢，是六信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。最后谈到信理，深入啊。那么我们把前头所汇报过的，我们再把它稍微地回顾一下。
这个「信自」呢，就等于说是相信自己，《观经》的话：「是心是佛」，我们这个本心就是佛呀。
「信他」呢，信咱们本师释迦牟尼佛说的话呀，释迦牟尼佛告诉我们有极乐世界，有阿弥陀佛，教我们要发愿往生；要信阿弥陀佛发这些大愿，阿弥陀佛已经成佛了，这个愿都成为事实了，我们照愿去做，绝对是兑现啊。我们如果「至心信乐，愿生其国，乃至十念」，就一定生。阿弥陀佛已经成佛了，阿弥陀佛说，如果不生，阿弥陀佛就不成佛；阿弥陀佛成了佛了嘛，现在我们这么做到，就一定往生啊。这个是净土法门最殊胜之处。再有，信十方佛都在赞叹哪，不就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛两位，互相这么配合；十方佛都劝一切众生往生哪，这就是信他。
「信因」呢，相信这一句佛号功德是难思啊！就是在散乱之中，你念一句，还是成佛的种子，何况咱们集中下来七天这么念，更何况咱们念到一心不乱，焉有不往生之理呀？这是信因。
「信果」呢，那一切极乐世界诸上善人都是由于念佛三昧得到往生。因是这样，所得的结果嘛，那事实啊，有多少人往生啊，现在也有人往生啊。
「信事」呢，事就是显出来的事情、事相，从我们心中现出一切世界，那么极乐世界就是我们心中所现，心中所现的极乐世界是实有，这个就是我们信心的一个关哪。多少人一说，这是「心所现」，他就觉得是「我心里想出来的」，觉得不真实。那禅宗、经典说「一切无如心真实」，一切都没有再比心更真实了。「心所现」，那极乐世界真实有这个国土，这一点我们要信；不是个虚无缥缈的、假说的、是个寓言哪。真有！我们相信这个世界是有，那极乐世界就比这个世界有的更坚固，不受三灾呀。现在天文家常常说，某个星球又爆炸了，某个星球出生了。这个三灾呀，那个假定说是一个大的星球爆炸，其实就是一个核爆炸呀。核爆炸对我们影响是很大呀。真实是有呀！就把这个要信结实了之后，也就能让咱们发愿，就能够让修行嘛。六信中，这个信要是信结实了，就很好嘛。
最深入的呢，是后头这个「信理」，昨天我们也把它说了。那么西方极乐世界的一切庄严，一切的正报依报；这一切世界水鸟楼台这是依报，一切佛菩萨这是正报，都是我们本心所现哪。这一点，跟前头是一致了。
底下，就深入一步。正是由于我们心所现的这一切，极乐世界的一毛一尘，都是心哪，都是妙明的心哪，都是实相，都是真如啊，所以全事就成了理了。这一切事，并不是另外……，咱们观像、观想这些事，不是著相，因为这些相它就是理。理跟事，本来要是从凡夫看，就是矛盾的。从本体上看呢，它一切都是平等的，没有分别。从事看呢，那就是千差万别。咱们打个比方吧，到了珍宝馆，这个金子啊，它这个金子咱们就代表这体，那金子都是一样的，都是平等的，金子就是金子。那么珍宝馆的金子，有的做成塔，有的做成佛像了，有的做成了脸盆、洗手盆了，那么这些个脸盆、佛像、宝塔呀，这都是事相。
这全事就是理，怎么讲呢？事相就有差别，所以这个平等是无差别，事相就有差别。本体就无差别，事相就有差别，这两个是……，你说那么「差别就是差别，无差别就是无差别」，我们就好像是这个就是矛盾的，不能够无碍。实际就拿它事间这个说，就是无碍。你比方说，咱们一个外宾去参观，他把那个坛城，跟那个塔，还有那个佛像，你说这都是一样的。他说这不一样！这个不同。这是坛城，那是塔，这个是阿弥陀佛，那个是药师佛，这个是金子的盆，这都不一样，有差别，事相上就是不一样，是不是？不一样，有差别吧。可是，你要问这些相是什么呢？通通是金的，一样。你看，我这一个人说两样话了，「通通是金子，是一样的」，是我说的；我说「这不一样」，也是我说的 ── 这是佛，这是坛城，这是盆，那是罐子。你看，这个就是，是吧？所以，把这个金子做成了像了，那就是千差万别。虽然做成像了，论它的本体呢，都是金子，金子没差别。所以我们说，这一切像都是金子，就是说，这一切事都是理。所以在这一句话之下，就破除了我们多少多少的那个抵触的、不能接受佛法的那些个见哪，这去掉、少掉很多啊！
所以蕅益大师是了不起的大祖师啊！他这《金刚经破空论》就讲，这一切「一能一所」，我们都以为这个「能」跟「所」就是对立的，有能有所就是有分别了；那他《金刚经破空论》说，一切能所，能说所说、能听所听种种的，这一切都是般若的全体大用。那也就是说，这些差别(有能有所就是差别)，这些差别都成了般若了，就无差别了。这本《要解》里头这么说，他说，种种的依正庄严，能信所信、能赞所赞、能生所生，一切一切，都是实相，就是这一切事都真。这就是《华严》所说「一真一切真」。所以在这个地方，咱们要从宗门大祖师的话，就好懂了，「什么是佛？」「蔴三斤。」有人问赵州：「什么是道？」「墙外头。」他说：「我不问这个『道』，那是道路的道，我不问这个道，我问的是大道。」「大道透长安。」那长安……，什么时候通到长安？ 人家问赵州，是要问他的法，他说：「你来了，你吃粥了没有？」「没吃粥？」「吃粥去。」回答了。他若说：「我吃过粥了。」「吃过了，洗钵盂去。」「钵盂我也洗过了。」「吃茶去。」所以人家问法，赵州就说：「你吃茶去！」所以人说「赵州茶」呀。
为什么这么讲? 「一真一切真」，「全事皆真」！我们这所见一切一切，没有不是真如实相。这么作如是观，那也就是实相念佛了(咱们念佛有四种)，在这个地方啊。全妄即真，那个水冻成冰了，那个冰不就是水吗？妄它就是真哪。所以有的人以为，念佛是以妄破妄；莲池大师（也是弥陀化身）他也引这个话，他说，念佛其中之一是以妄破妄，不过你把妄一破，你才知道这些强盗就是好老人，还是平等！这些都是了不起、了不起的，所以见与佛齐啊！所以印光大师说，佛自个儿说自个儿写也就是这！不会有两样的话，所以用言语文字来表达就是到这儿。
那么这里头这几句，都属于理跟事就无碍了。你事事有碍的，理嘛，都平等、无差别，事嘛，不就有差别？这个都无碍了。刚才我说的，你说的差别 ── 这是坛城，这是宝塔，这是哪个佛像，这是人像，这是盆，这是碗。这不是差别吗？你说到本体都是金，这就无差别。所以有差别与无差别，当时就是并存的！所以这一点很要紧、很要紧。
底下呢，就更深入一步了，我的心既然是如此嘛，我的心就遍满一切处，佛心也遍满一切处，一切众生心也遍满一切处，这就更难懂。所以在这里，用灯做比方，咱们那边的灯也照到我这里来，我这边的灯也照到你们那边，那光遍一切处，光跟光没有妨碍呀 ，你多开一盏，还是这样呀，你再去掉两盏，它还是这样，它不黑啊。这光跟光都是互相参、互相融、互相照，都在我手指尖上这个地方，一切灯光都在这儿，谁也不妨碍谁。所以这一个灯光它照全屋子，这一个灯的光就有所有灯的光都在它的光里头。这一个灯的光照到全屋子了，那么这个光里头呢，就包括了别的灯光也在它里头，所以一个灯就摄了多少灯，一中就有多了。释迦牟尼佛说「一中有多」，就是这个意思。我一个灯的光，就把这所有灯的光，都在我这个光里头，不是在这个光外头，我的光在整个屋子里头，那别的灯光也都在整个屋子里头嘛，所以一个灯的光就包括了全体灯的光。
那么我说，最新的科学也有新的发展、新的证明。举一个很好的例子，现在这个照相，就有一种叫做全息照相，也叫立体照相，用激光照的。咱们的照片，这画的罗汉相，咱们这个照片画出来是个平面的，照出来是个平面的，跟画像似的。这个全息照相，这结果出来的像是什么呢？就跟这个毗卢遮那佛的塑像一样，是立体的。这个全息照相，用激光照，这个激光照，咱们中国有了。这个不足为奇，所奇的是底下，假定说那天小林师傅给我照的相，如果照的是立体照的话，那么他要把这个激光的照片摆在这儿，大家就看见整个的黄念祖在那儿，就跟真人一样，不是一张画，不是一个图片，不是在一个平面上，那么这张是立体照相。那么这张照片的底版，万一你失手给摔了，坏了，摔破了，那么哪怕其中只有一个渣儿你拿出来，再用这个激光通过去照一照，出来，还是整个的。所以这一个整个的版，你把它摔成一个渣儿，一个渣儿里头，等于整个版是一样的。这不就是局部就包括了、代表了全体吗？只是出来的黄念祖比那个整个底版出来的小一点。这世间的东西嘛，还是有一点差别。但是在全部里头的一个小渣儿，这一个小渣儿就包括了全部的作用，「一中有多」。所以我们过去有好多的想法，认为这个想不通，佛法是随便说，那真是，还是这个情见哪、这个情见哪。
再一个例子，电子计算机有一个记忆系统，它要算、它要记录一些事，就等于，现在科学上叫做储存系统，实在就是记，跟脑子记东西一样，它存在那儿。它这个是小磁芯做的，每个磁芯有每个磁芯的任务，合成一块成为一个设备。万一你出了点什么东西，或者你只剩了其中一个了，别的没有了或者坏了，这一个还是跟那个全体一样，产生全部的作用，一中就有多，它要在全体里头它是一部分作用，当只有它的时候，它就当成全部。所以咱们很简单地……，这个自然界也符合这个道理 ── 无碍啊，事跟事都没有碍。所以佛说的这一些殊胜的事情，这都是符合实际的真理。
那么这样有什么好处呢？我们这么认识之后，一个是我们对于往生有信心多了，我就在佛心里头，佛心在我……，跟我交融嘛。同时，咱们四宏誓愿也就敢发了。那么我本来是佛嘛，所以佛道无上誓愿证；我要度无边的众生，这么多的众生我怎么度得了呀！你这么想，你这个愿就落空了，自个儿也就信不及呀！你相信这一切众生都在我心里头，我要把他们度了，我就敢发「众生无边誓愿度」，我就敢发这个誓愿，是真发，不是念念。你念念不等于发，念念是念书，真的我从心里有了这个志愿叫发，真的敢发了。「烦恼无边誓愿断」，烦恼本来是空，我本来成佛，烦恼是没有的。所以佛临终时，入种种禅定，给你找无明；找无明找不著，没有啊，不可得啊！所以知道这些个「法门无上」，「法门无上」也不是我心外的，都可以学啊。那么现在今生不行，往生之后一定成佛道。咱们这个四宏誓愿就能敢于承担，而不是说，只是念念这个愿文哪。这就是说，咱们研究信的重要。
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诸位长老、出家大德、大居士：今天继续向大家请教。《阿弥陀经》以什么为宗呢？「信愿持名」是宗啊。信呢，是六信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。最后谈到信理，深入啊。那么我们把前头所汇报过的，我们再把它稍微地回顾一下。
这个「信自」呢，就等于说是相信自己，《观经》的话：「是心是佛」，我们这个本心就是佛呀。
「信他」呢，信咱们本师释迦牟尼佛说的话呀，释迦牟尼佛告诉我们有极乐世界，有阿弥陀佛，教我们要发愿往生；要信阿弥陀佛发这些大愿，阿弥陀佛已经成佛了，这个愿都成为事实了，我们照愿去做，绝对是兑现啊。我们如果「至心信乐，愿生其国，乃至十念」，就一定生。阿弥陀佛已经成佛了，阿弥陀佛说，如果不生，阿弥陀佛就不成佛；阿弥陀佛成了佛了嘛，现在我们这么做到，就一定往生啊。这个是净土法门最殊胜之处。再有，信十方佛都在赞叹哪，不就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛两位，互相这么配合；十方佛都劝一切众生往生哪，这就是信他。
「信因」呢，相信这一句佛号功德是难思啊！就是在散乱之中，你念一句，还是成佛的种子，何况咱们集中下来七天这么念，更何况咱们念到一心不乱，焉有不往生之理呀？这是信因。
「信果」呢，那一切极乐世界诸上善人都是由于念佛三昧得到往生。因是这样，所得的结果嘛，那事实啊，有多少人往生啊，现在也有人往生啊。
「信事」呢，事就是显出来的事情、事相，从我们心中现出一切世界，那么极乐世界就是我们心中所现，心中所现的极乐世界是实有，这个就是我们信心的一个关哪。多少人一说，这是「心所现」，他就觉得是「我心里想出来的」，觉得不真实。那禅宗、经典说「一切无如心真实」，一切都没有再比心更真实了。「心所现」，那极乐世界真实有这个国土，这一点我们要信；不是个虚无缥缈的、假说的、是个寓言哪。真有！我们相信这个世界是有，那极乐世界就比这个世界有的更坚固，不受三灾呀。现在天文家常常说，某个星球又爆炸了，某个星球出生了。这个三灾呀，那个假定说是一个大的星球爆炸，其实就是一个核爆炸呀。核爆炸对我们影响是很大呀。真实是有呀！就把这个要信结实了之后，也就能让咱们发愿，就能够让修行嘛。六信中，这个信要是信结实了，就很好嘛。
最深入的呢，是后头这个「信理」，昨天我们也把它说了。那么西方极乐世界的一切庄严，一切的正报依报；这一切世界水鸟楼台这是依报，一切佛菩萨这是正报，都是我们本心所现哪。这一点，跟前头是一致了。
底下，就深入一步。正是由于我们心所现的这一切，极乐世界的一毛一尘，都是心哪，都是妙明的心哪，都是实相，都是真如啊，所以全事就成了理了。这一切事，并不是另外……，咱们观像、观想这些事，不是著相，因为这些相它就是理。理跟事，本来要是从凡夫看，就是矛盾的。从本体上看呢，它一切都是平等的，没有分别。从事看呢，那就是千差万别。咱们打个比方吧，到了珍宝馆，这个金子啊，它这个金子咱们就代表这体，那金子都是一样的，都是平等的，金子就是金子。那么珍宝馆的金子，有的做成塔，有的做成佛像了，有的做成了脸盆、洗手盆了，那么这些个脸盆、佛像、宝塔呀，这都是事相。
这全事就是理，怎么讲呢？事相就有差别，所以这个平等是无差别，事相就有差别。本体就无差别，事相就有差别，这两个是……，你说那么「差别就是差别，无差别就是无差别」，我们就好像是这个就是矛盾的，不能够无碍。实际就拿它事间这个说，就是无碍。你比方说，咱们一个外宾去参观，他把那个坛城，跟那个塔，还有那个佛像，你说这都是一样的。他说这不一样！这个不同。这是坛城，那是塔，这个是阿弥陀佛，那个是药师佛，这个是金子的盆，这都不一样，有差别，事相上就是不一样，是不是？不一样，有差别吧。可是，你要问这些相是什么呢？通通是金的，一样。你看，我这一个人说两样话了，「通通是金子，是一样的」，是我说的；我说「这不一样」，也是我说的 ── 这是佛，这是坛城，这是盆，那是罐子。你看，这个就是，是吧？所以，把这个金子做成了像了，那就是千差万别。虽然做成像了，论它的本体呢，都是金子，金子没差别。所以我们说，这一切像都是金子，就是说，这一切事都是理。所以在这一句话之下，就破除了我们多少多少的那个抵触的、不能接受佛法的那些个见哪，这去掉、少掉很多啊！
所以蕅益大师是了不起的大祖师啊！他这《金刚经破空论》就讲，这一切「一能一所」，我们都以为这个「能」跟「所」就是对立的，有能有所就是有分别了；那他《金刚经破空论》说，一切能所，能说所说、能听所听种种的，这一切都是般若的全体大用。那也就是说，这些差别(有能有所就是差别)，这些差别都成了般若了，就无差别了。这本《要解》里头这么说，他说，种种的依正庄严，能信所信、能赞所赞、能生所生，一切一切，都是实相，就是这一切事都真。这就是《华严》所说「一真一切真」。所以在这个地方，咱们要从宗门大祖师的话，就好懂了，「什么是佛？」「蔴三斤。」有人问赵州：「什么是道？」「墙外头。」他说：「我不问这个『道』，那是道路的道，我不问这个道，我问的是大道。」「大道透长安。」那长安……，什么时候通到长安？ 人家问赵州，是要问他的法，他说：「你来了，你吃粥了没有？」「没吃粥？」「吃粥去。」回答了。他若说：「我吃过粥了。」「吃过了，洗钵盂去。」「钵盂我也洗过了。」「吃茶去。」所以人家问法，赵州就说：「你吃茶去！」所以人说「赵州茶」呀。
为什么这么讲? 「一真一切真」，「全事皆真」！我们这所见一切一切，没有不是真如实相。这么作如是观，那也就是实相念佛了(咱们念佛有四种)，在这个地方啊。全妄即真，那个水冻成冰了，那个冰不就是水吗？妄它就是真哪。所以有的人以为，念佛是以妄破妄；莲池大师（也是弥陀化身）他也引这个话，他说，念佛其中之一是以妄破妄，不过你把妄一破，你才知道这些强盗就是好老人，还是平等！这些都是了不起、了不起的，所以见与佛齐啊！所以印光大师说，佛自个儿说自个儿写也就是这！不会有两样的话，所以用言语文字来表达就是到这儿。
那么这里头这几句，都属于理跟事就无碍了。你事事有碍的，理嘛，都平等、无差别，事嘛，不就有差别？这个都无碍了。刚才我说的，你说的差别 ── 这是坛城，这是宝塔，这是哪个佛像，这是人像，这是盆，这是碗。这不是差别吗？你说到本体都是金，这就无差别。所以有差别与无差别，当时就是并存的！所以这一点很要紧、很要紧。
底下呢，就更深入一步了，我的心既然是如此嘛，我的心就遍满一切处，佛心也遍满一切处，一切众生心也遍满一切处，这就更难懂。所以在这里，用灯做比方，咱们那边的灯也照到我这里来，我这边的灯也照到你们那边，那光遍一切处，光跟光没有妨碍呀 ，你多开一盏，还是这样呀，你再去掉两盏，它还是这样，它不黑啊。这光跟光都是互相参、互相融、互相照，都在我手指尖上这个地方，一切灯光都在这儿，谁也不妨碍谁。所以这一个灯光它照全屋子，这一个灯的光就有所有灯的光都在它的光里头。这一个灯的光照到全屋子了，那么这个光里头呢，就包括了别的灯光也在它里头，所以一个灯就摄了多少灯，一中就有多了。释迦牟尼佛说「一中有多」，就是这个意思。我一个灯的光，就把这所有灯的光，都在我这个光里头，不是在这个光外头，我的光在整个屋子里头，那别的灯光也都在整个屋子里头嘛，所以一个灯的光就包括了全体灯的光。
那么我说，最新的科学也有新的发展、新的证明。举一个很好的例子，现在这个照相，就有一种叫做全息照相，也叫立体照相，用激光照的。咱们的照片，这画的罗汉相，咱们这个照片画出来是个平面的，照出来是个平面的，跟画像似的。这个全息照相，这结果出来的像是什么呢？就跟这个毗卢遮那佛的塑像一样，是立体的。这个全息照相，用激光照，这个激光照，咱们中国有了。这个不足为奇，所奇的是底下，假定说那天小林师傅给我照的相，如果照的是立体照的话，那么他要把这个激光的照片摆在这儿，大家就看见整个的黄念祖在那儿，就跟真人一样，不是一张画，不是一个图片，不是在一个平面上，那么这张是立体照相。那么这张照片的底版，万一你失手给摔了，坏了，摔破了，那么哪怕其中只有一个渣儿你拿出来，再用这个激光通过去照一照，出来，还是整个的。所以这一个整个的版，你把它摔成一个渣儿，一个渣儿里头，等于整个版是一样的。这不就是局部就包括了、代表了全体吗？只是出来的黄念祖比那个整个底版出来的小一点。这世间的东西嘛，还是有一点差别。但是在全部里头的一个小渣儿，这一个小渣儿就包括了全部的作用，「一中有多」。所以我们过去有好多的想法，认为这个想不通，佛法是随便说，那真是，还是这个情见哪、这个情见哪。
再一个例子，电子计算机有一个记忆系统，它要算、它要记录一些事，就等于，现在科学上叫做储存系统，实在就是记，跟脑子记东西一样，它存在那儿。它这个是小磁芯做的，每个磁芯有每个磁芯的任务，合成一块成为一个设备。万一你出了点什么东西，或者你只剩了其中一个了，别的没有了或者坏了，这一个还是跟那个全体一样，产生全部的作用，一中就有多，它要在全体里头它是一部分作用，当只有它的时候，它就当成全部。所以咱们很简单地……，这个自然界也符合这个道理 ── 无碍啊，事跟事都没有碍。所以佛说的这一些殊胜的事情，这都是符合实际的真理。
那么这样有什么好处呢？我们这么认识之后，一个是我们对于往生有信心多了，我就在佛心里头，佛心在我……，跟我交融嘛。同时，咱们四宏誓愿也就敢发了。那么我本来是佛嘛，所以佛道无上誓愿证；我要度无边的众生，这么多的众生我怎么度得了呀！你这么想，你这个愿就落空了，自个儿也就信不及呀！你相信这一切众生都在我心里头，我要把他们度了，我就敢发「众生无边誓愿度」，我就敢发这个誓愿，是真发，不是念念。你念念不等于发，念念是念书，真的我从心里有了这个志愿叫发，真的敢发了。「烦恼无边誓愿断」，烦恼本来是空，我本来成佛，烦恼是没有的。所以佛临终时，入种种禅定，给你找无明；找无明找不著，没有啊，不可得啊！所以知道这些个「法门无上」，「法门无上」也不是我心外的，都可以学啊。那么现在今生不行，往生之后一定成佛道。咱们这个四宏誓愿就能敢于承担，而不是说，只是念念这个愿文哪。这就是说，咱们研究信的重要。
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