王者之师——《荀子》心解（之七）
（王绍璠）
《荀子》认为礼是人之为人的根本，礼也是自然次序的体现；因此，礼是人与自然相统一的基础方式。
《礼记·冠义》：“凡人之所以为人者，礼义也。”
《议兵》：“隆礼贵义者其国治，简礼贱义者其国乱。”
《王霸》：“农分田而耕，贾分货而贩，百工分事而劝，士大夫分职而听，建国诸侯之君分土而守，三公总方而议，则天子共已而止矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辩，是百王之所同，而礼法之大分也。”
礼是中华民族文化形成并保持自己独特情性的关键，是统摄中华民族文化的活力之源。
唐代的杜预说：“中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华。”
礼是中国传统文化的核心，并浸润于文化中各个层面，构成了中华民族特有的“礼治”精神。
因此，《荀子》说：“终乎读礼。”通过礼乐教化(礼乐之情同，礼之和即是乐，乐之节即是礼，非二物也)，使社会人群和敬、和睦，实现大同的社会理想。
这是《荀子》“终乎读礼”的入手处。
至于《荀子·劝学》的终极处，即在于实证到、实践到入手的方法论，也就如后世禅宗所说的“最后的就是最初的”，“答即在问中”。
《管子·心术上》：“心安是国安也，心治是国治也。”《荀子》继承和发展了《管子》“心的管理思想”。
《解蔽》：“心者，形之君也，而神明之主也，出令而无所受令。自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也。”
“人何以知道？曰心。心何以知道？曰：虚壹而静。”“心未尝不藏也，然而有所虚，不以所已藏害所将受谓之虚。”
“凡人有患，蔽于一曲而暗于大理。治则复经，两疑则惑矣。”“心枝则无知，倾则不精，贰则疑惑，壹于道以赞稽之，万物可兼知也。”
当人在一定时间内思想集中于某一事物时，大脑皮层有关区域就会产生优势兴奋中心，此时大脑即会产生“智慧”、“灵光”、“直觉”，从而有助于人们更多快好省地解决问题，处理事物。
《解蔽》又说：“故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下而清明在上，则足以见须眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非决嫌疑矣。”
因此，养心、治心、安心到“虚壹而静”时，“谓之大清明。万物莫形而不莫见，莫见而不论，莫论而失位，坐于室而见四海，处于今而论久远，疏观万物而知其情，参稽治乱而通其度，经纬天地而材官万物，制割大理而宇宙理矣”。
《荀子》在《管子》“心”的思想体系中更发挥了“心”的妙用。后来的禅宗则秉承了《荀子·解蔽》篇中对“心”的体验，充实了禅门的“心法”，由禅定(虚壹而静)到“明心见性”，处处洋溢着《荀子》心体智慧之光。
在中国古代思想家中，真能继承大禹治水精神，敢于面对自然界并与之争胜的是荀子。荀子对于“心”的实证，对于“道”的体悟，才能开启他“明于天人之分”的智慧。
《天论》：“故明于天人之分，则可谓圣人矣。”荀子所以具有这种智慧、气魄，除了他认识到天人相分之外，还在于充分肯定人的力量，只要人心知道、体道，就可以与天地鼎足而立。
《天论》：“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参，舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。”荀子提出“明于天人之分”的思想，则把人作为“自觉的人”，同自然界分开来，这是他在中国思想史上的一个重要贡献。
荀子提出的“明于天人之分”的思想，其伟大贡献在于强调人可以做天的主人、自然的主人；人应该发挥主动作用，积极地利用自然规律和自然条件，去改造、利用自然，使之为人类造福。
荀子这种“明于天人之分”的思想，为他进一步提出“制天命而用之”的思想搭建了一个坚实的基础。
人可以知天，但荀子说过“惟圣人不求知天”的话。其实所谓的“不求知天”，恰恰是反对主观臆测、任意造说或冥思苦索地追求神秘主义的“知天”。
《天论》：“何谓知天？清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，善其天情，以全其功。如是，则知其所为，知其所不为矣，则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是谓知天。”
《天论》：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！因物而多之，孰与骋能而化之！思物而物之，孰与理物而勿失之！愿于物之所以生，孰与有物之所以成！故错人而思天，则失万物之情。”
这是我国古代思想史上第一次提出的利用大自然，控制大自然的破坏的伟大号召，也是人类第一次对天人关系所作的“科学”的说明。
（王绍璠）
《荀子》认为礼是人之为人的根本，礼也是自然次序的体现；因此，礼是人与自然相统一的基础方式。
《礼记·冠义》：“凡人之所以为人者，礼义也。”
《议兵》：“隆礼贵义者其国治，简礼贱义者其国乱。”
《王霸》：“农分田而耕，贾分货而贩，百工分事而劝，士大夫分职而听，建国诸侯之君分土而守，三公总方而议，则天子共已而止矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辩，是百王之所同，而礼法之大分也。”
礼是中华民族文化形成并保持自己独特情性的关键，是统摄中华民族文化的活力之源。
唐代的杜预说：“中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华。”
礼是中国传统文化的核心，并浸润于文化中各个层面，构成了中华民族特有的“礼治”精神。
因此，《荀子》说：“终乎读礼。”通过礼乐教化(礼乐之情同，礼之和即是乐，乐之节即是礼，非二物也)，使社会人群和敬、和睦，实现大同的社会理想。
这是《荀子》“终乎读礼”的入手处。
至于《荀子·劝学》的终极处，即在于实证到、实践到入手的方法论，也就如后世禅宗所说的“最后的就是最初的”，“答即在问中”。
《管子·心术上》：“心安是国安也，心治是国治也。”《荀子》继承和发展了《管子》“心的管理思想”。
《解蔽》：“心者，形之君也，而神明之主也，出令而无所受令。自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也。”
“人何以知道？曰心。心何以知道？曰：虚壹而静。”“心未尝不藏也，然而有所虚，不以所已藏害所将受谓之虚。”
“凡人有患，蔽于一曲而暗于大理。治则复经，两疑则惑矣。”“心枝则无知，倾则不精，贰则疑惑，壹于道以赞稽之，万物可兼知也。”
当人在一定时间内思想集中于某一事物时，大脑皮层有关区域就会产生优势兴奋中心，此时大脑即会产生“智慧”、“灵光”、“直觉”，从而有助于人们更多快好省地解决问题，处理事物。
《解蔽》又说：“故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下而清明在上，则足以见须眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非决嫌疑矣。”
因此，养心、治心、安心到“虚壹而静”时，“谓之大清明。万物莫形而不莫见，莫见而不论，莫论而失位，坐于室而见四海，处于今而论久远，疏观万物而知其情，参稽治乱而通其度，经纬天地而材官万物，制割大理而宇宙理矣”。
《荀子》在《管子》“心”的思想体系中更发挥了“心”的妙用。后来的禅宗则秉承了《荀子·解蔽》篇中对“心”的体验，充实了禅门的“心法”，由禅定(虚壹而静)到“明心见性”，处处洋溢着《荀子》心体智慧之光。
在中国古代思想家中，真能继承大禹治水精神，敢于面对自然界并与之争胜的是荀子。荀子对于“心”的实证，对于“道”的体悟，才能开启他“明于天人之分”的智慧。
《天论》：“故明于天人之分，则可谓圣人矣。”荀子所以具有这种智慧、气魄，除了他认识到天人相分之外，还在于充分肯定人的力量，只要人心知道、体道，就可以与天地鼎足而立。
《天论》：“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参，舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。”荀子提出“明于天人之分”的思想，则把人作为“自觉的人”，同自然界分开来，这是他在中国思想史上的一个重要贡献。
荀子提出的“明于天人之分”的思想，其伟大贡献在于强调人可以做天的主人、自然的主人；人应该发挥主动作用，积极地利用自然规律和自然条件，去改造、利用自然，使之为人类造福。
荀子这种“明于天人之分”的思想，为他进一步提出“制天命而用之”的思想搭建了一个坚实的基础。
人可以知天，但荀子说过“惟圣人不求知天”的话。其实所谓的“不求知天”，恰恰是反对主观臆测、任意造说或冥思苦索地追求神秘主义的“知天”。
《天论》：“何谓知天？清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，善其天情，以全其功。如是，则知其所为，知其所不为矣，则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是谓知天。”
《天论》：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！因物而多之，孰与骋能而化之！思物而物之，孰与理物而勿失之！愿于物之所以生，孰与有物之所以成！故错人而思天，则失万物之情。”
这是我国古代思想史上第一次提出的利用大自然，控制大自然的破坏的伟大号召，也是人类第一次对天人关系所作的“科学”的说明。
581 (5.4.18)
万德洪名
南无阿彌陀佛，此佛号，乃万德洪名，详情各位可以百度，佛门有云，“打得念头死，许汝法身活。”佛经有云，”敬于佛者，是为大善，实当念佛，截断狐疑，拔诸爱欲，杜众恶源，游步三界，无所挂碍。”可见念佛之利。
本人凡夫之见，不思之进取，每当陷于忧思时，1、假于思維系統(君子善假于物也)，何劳个人意识系統，可不劳(不思考)而获(思維系統的自行运行而产生处理结论)。2、念佛，以跳出忧思，回到现实当下，陷于忧思，如人在河边低且滑的泥地，不易上岸，念佛，如眼前垂枝，伸手可及，攀援而上，由此回到现实当下，佛经有云，“何不力为善，念道之自然，出入供养。”六祖慧能有云(大意)，佛法不离世间法，离开世间法去觅佛法，无异于免头寻犄角，不可得。故，念佛，从忧思中回到现实当下，从而才谈得上“出入供养”，才谈得上有可能有机会去感悟世间法，从而才利于修行/修道
所谓见多识广，陷于忧思，周围经历的点点滴滴则 过眼/耳不过心，未入于心，走过路过 而错过，即空过，如此必减见闻，(不是指博闻强记的广博学识的见闻，而是指自身的经历/阅历就少)供养若少，何以识广。
故，需念佛以跳出忧思，所謂 打得念头死，许汝法身活。 https://t.cn/R2dLopt
万德洪名
南无阿彌陀佛，此佛号，乃万德洪名，详情各位可以百度，佛门有云，“打得念头死，许汝法身活。”佛经有云，”敬于佛者，是为大善，实当念佛，截断狐疑，拔诸爱欲，杜众恶源，游步三界，无所挂碍。”可见念佛之利。
本人凡夫之见，不思之进取，每当陷于忧思时，1、假于思維系統(君子善假于物也)，何劳个人意识系統，可不劳(不思考)而获(思維系統的自行运行而产生处理结论)。2、念佛，以跳出忧思，回到现实当下，陷于忧思，如人在河边低且滑的泥地，不易上岸，念佛，如眼前垂枝，伸手可及，攀援而上，由此回到现实当下，佛经有云，“何不力为善，念道之自然，出入供养。”六祖慧能有云(大意)，佛法不离世间法，离开世间法去觅佛法，无异于免头寻犄角，不可得。故，念佛，从忧思中回到现实当下，从而才谈得上“出入供养”，才谈得上有可能有机会去感悟世间法，从而才利于修行/修道
所谓见多识广，陷于忧思，周围经历的点点滴滴则 过眼/耳不过心，未入于心，走过路过 而错过，即空过，如此必减见闻，(不是指博闻强记的广博学识的见闻，而是指自身的经历/阅历就少)供养若少，何以识广。
故，需念佛以跳出忧思，所謂 打得念头死，许汝法身活。 https://t.cn/R2dLopt
【古荷抄经】《如何修证佛法》“ 以思无思之妙，反思灵焰之无穷，思尽还源，性相常住，事理不二，真佛如如。当前面一个念头跑掉，而后面一个念头还没来时，中间有段空空洞洞的，保持中间这个空，就叫观心法门。念头是生灭法。佛经上说，诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭最乐。中间这一段空，天台宗及禅宗，称其为三际托空。这时只是意识状态把它空掉。应无所住而生其心。三乘声闻缘觉菩萨道的修持方法。《指月录》记载临济至晚小参曰，有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境两俱夺，有时人境俱不夺。是教育方法。人的外形尽管有衰老，自性的清明却没有动过，保持这个境界，这是夺人不夺境。由凡夫到小乘定的境界，守住一个空，形体尽管变动，这个东西没有变。自性本性，清明自在，没有境界，是夺境不夺人。外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道，这是人境两俱夺。人境俱不夺，不是凡夫境界，而是佛，是大彻大悟，一切众生本来是佛，一切现成，不要修的。” -- 南怀瑾
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