道德经第三十八章
上德不德,是以有德,下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄,处其实,不居其华,故去彼取此。
上德不德,是以有德”,真正上品的道德,以现在观念而言,就是说一个真正有道德的人,一个大善人,并不以为善是了不起的好事,他做善事,只是他的普通行为,表面看不出是在做善事。如果让人看得出他是“善人”,是在做道德的事,这已经差太远了。
上古的文化,对于道德的行为,始终注重四个字,就是“阴功积德”。主张做好事要“阴”的一面,不是“阳”的一面,要使人看不见;为别人做了好事,别人并不知道,帮助了别人,受帮助的人也不知道。这就是阴德,这也就是“上德不德,是以有德”。
“下德不失德,是以无德”,以老子的观念来看,所谓“下德”,是不上品的道德。“不失德”就是已经被人看出来的德行,那是着了相,所以是“下德”。依佛家来讲,“着相”就不高明了,《金刚经》也是叫我们不着相。
“上德无为而无以为”,这句话是解释上品的道德行为,是说做了善事,看不出来他在做善事。“上德无为”是说上德的作用,是合于形而上的道体;“而无以为”是说他在作用的时候,是自然的,不会给人看出来,没有一个目标,也是很轻松地把一件事做了。
下德为之而有以为”,等而下的“下德”,就差一点了,是有所作而有所为的,看起来孜孜为善,人人知道他是好人,又做好事。这是划分“上德”与“下德”的原则标准。
下面解释“德”字的无为,继续说到“仁”。“上仁为之而无以为”,这个“仁”字的说法,与“德”字一样,如果重复起来,亦有四句,这就不重复了。“仁”字之后就是“义”,“上义为之,而有以为”,解释这句话,与前面相同:上品的仁义,是看不出仁义,看得出来所做是仁义的事,已经差得多了,所以那是假货,伪造的假药。
“上礼为之,而莫之应,则攘臂而扔之。”“仁”、“义”过了就是“礼”,真正的“礼”并不是代表礼貌,礼貌是中国文化“礼”的一种,“礼”字是我们国家民族文化的根本之一。中华民族被称为“礼义之邦”,并不是说中国人看到人就作揖叩头才叫做礼,那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化,以现在观念而言,文化包括一切精神文明、物质文明、历史文化,乃至个人做人做事的原则规律等等,所谓政治、军事、教育、经济、社会等等一切都包括在内,这都是“礼”。
老子说,“上礼为之”,真正的“大礼”,所注重的文化究竟是什么?那是形而上的基础,那个最高处“而莫之应”,那是看不出形态的。所以,我们中国自己认为文化衰微的时候,会给自己粉饰门面,去把老子这句话解释成我们的文化没有衰微,“莫之应”,只是你们看不出来而已!
其实,真正的“礼”,看不出“礼”的作用,普通的人更是不懂,所以“攘臂而扔之”,膀子一举就把它丢掉了。大礼看起来好像是礼一样,其实真正的礼貌,在乡下偏僻的地方可以看到,人们表示欢迎的方法,不懂得叩头作揖,更不懂得握手鞠躬,只要一看到人就叫:“哦!客人来了!”这就是礼。可是我们都市中讲究礼貌的人,看到这种礼“攘臂而扔之”,挥手丢之,认为乡下人没有受过教育,不懂礼貌。其实,那才是对的,那是至诚自然的礼。甚至他只说一声:“嘿!你来了!”真不晓得有多么亲切!那是真正的礼。只不过我们在都市社会搞惯了,看到这个情境“攘臂而扔之”,觉得自己倒霉,碰到这个没有教养的人。这都是因为我们不真正懂得礼的原故。
这一篇文字虽然很浅,意义却颇深,因为老子讲到了道、德、仁、义、礼等五个阶段。上经已经讲过了“道”,这里不再讲了。这一篇他究竟说些什么呢?这与《易经》的《系传》一样,就是一篇人类文化进化史的描述,也可以说是对人类文化进化史的感叹。严格地说,他是感叹人类文化的退步。站在东方道德文化的立场来看,乃至以西方宗教文化的道德角度来看,人类没有进步,只有退步;也就是,物质文明是越来越进步,精神道德的文明越来越退步,越衰弱。假使我们不仔细留意去读,会觉得老子这些文章没有什么道理,何必啰唆!实际上,这里《老子》所说的,等于《礼运·大同篇》孔子感叹人类文明的退化一样。
“故失道而后德”,上古的人个个有道,只要讲到道,大家都是有道之士。时代向前,“道”渐行消失,才产生了“德”,用“德”作为行为的标准。“失德而后仁”,时代更向前走,到孔子的阶段,拼命提倡“仁”。到了孟子战国时代,“仁”又靠不住了,又提倡“义”。每个时代产生的思想主张,所表达、号召的都不同,所以说,“失仁而后义,失义而后礼”。到了“礼”这个阶段,包括有了法制,“礼”与“法”是连在一起的,因为社会人心坏了,所以在文化教养方面,希望个个有“礼”。
“礼”是属于教化方面的,教育亦难成功,人长大后进入社会,竞争使彼此相互伤害。所以,只好构成法律,就是“礼”而后有“法”,“法”没有效用之后而有“刑”,不守法的人,只好把他抓来用刑了。若连刑都不起警吓作用时,那就无法讲了。所以说,老子这里是一种感叹。
“夫礼者,忠信之薄而乱之首”,在老子的时代,社会已经退步到提倡“礼”的阶段。我们要如何读老子的书呢?我们看人类社会,整个世界科学文明的发展,在工商业发达的国家,教育跟着也普及了。照说,教育越普及,人应该越好啊!可是,事实上天下思想反而越乱,社会的犯罪行为越多。反转来看乡野的地方,乡野之人没有受过教育,他却不敢犯罪,行为比较朴实。所以说,人类缺乏忠信才需要“礼”,“夫礼者,忠信之薄而乱之首”就是这个道理。
我们一生从事教育的,深深感觉到所谓教育,不知究竟是过还是功,教育的确是一个值得探讨的问题。人读书是为了多得知识,不过,是有知识好呢?还是没有知识好?在我个人来说,现在深深感到,当年如果不读书,现在不晓得多舒服!很后悔自己年少的时候,为什么要读书,为什么不去学耕田?春天种田多舒服啊!知识越多痛苦越深,学问越渊博烦恼越大。所以很多人对道德学问的观念极为担忧,不但忧国忧民,学了佛的人,还要担忧众生。你说,这个知识对我们有好处吗?
“前识者,道之华而愚之始”,“前识”就是预知,等于西方宗教说的“先知”,东方称之谓“神通”,也就是未卜先知。一个人坐在那里打坐,希望能晓得明天的事,晓得前世的事,可是老子说:“前识者,道之华而愚之始”,有了神通的人,最后家也丢了,都变成了精神病。不要以为有神通就有好处,其实有了神通,智慧越大,痛苦越大;没有智慧的人,还只是担忧明天怎么吃饭;有了智慧的人,要担忧未来的世界怎么变,又要忧愁社会怎么变,也就是担心这芸芸众生要怎么变。自己肚子都度不了,还要度众生,这就是“前识者,道之华而愚之始”。
从老子这个论点看来,他好像是一个笨人,而且越来越笨。但是,不必先骤下断语,再看他下面的说法。
“是以大丈夫处其厚,不居其薄,处其实,不居其华,故去彼取此。”老子说真正的大丈夫,走实在的路子,只有修道。道是什么?无为。依照佛家来讲,就是“万缘放下”,大丈夫不走微末的路子,要走实在的路子。“道”就是把所有的知识,一切统统丢开了,聪明智慧都丢掉,回归到朴实无华。“去彼取此”,去掉那些外表的华丽知识,找回自己生命本来的朴实。老子的榜样是什么呢?就是“专气致柔能婴儿乎”!回归到在妈妈怀抱时期那个状态,什么都不知道。你骂他时是笑笑,那多好啊!骂与赞扬都差不多,没有分别。牛奶与剩菜混在一起,他也不分别,那都是“朴”,回到那个朴实的身心。
上德不德,是以有德,下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄,处其实,不居其华,故去彼取此。
上德不德,是以有德”,真正上品的道德,以现在观念而言,就是说一个真正有道德的人,一个大善人,并不以为善是了不起的好事,他做善事,只是他的普通行为,表面看不出是在做善事。如果让人看得出他是“善人”,是在做道德的事,这已经差太远了。
上古的文化,对于道德的行为,始终注重四个字,就是“阴功积德”。主张做好事要“阴”的一面,不是“阳”的一面,要使人看不见;为别人做了好事,别人并不知道,帮助了别人,受帮助的人也不知道。这就是阴德,这也就是“上德不德,是以有德”。
“下德不失德,是以无德”,以老子的观念来看,所谓“下德”,是不上品的道德。“不失德”就是已经被人看出来的德行,那是着了相,所以是“下德”。依佛家来讲,“着相”就不高明了,《金刚经》也是叫我们不着相。
“上德无为而无以为”,这句话是解释上品的道德行为,是说做了善事,看不出来他在做善事。“上德无为”是说上德的作用,是合于形而上的道体;“而无以为”是说他在作用的时候,是自然的,不会给人看出来,没有一个目标,也是很轻松地把一件事做了。
下德为之而有以为”,等而下的“下德”,就差一点了,是有所作而有所为的,看起来孜孜为善,人人知道他是好人,又做好事。这是划分“上德”与“下德”的原则标准。
下面解释“德”字的无为,继续说到“仁”。“上仁为之而无以为”,这个“仁”字的说法,与“德”字一样,如果重复起来,亦有四句,这就不重复了。“仁”字之后就是“义”,“上义为之,而有以为”,解释这句话,与前面相同:上品的仁义,是看不出仁义,看得出来所做是仁义的事,已经差得多了,所以那是假货,伪造的假药。
“上礼为之,而莫之应,则攘臂而扔之。”“仁”、“义”过了就是“礼”,真正的“礼”并不是代表礼貌,礼貌是中国文化“礼”的一种,“礼”字是我们国家民族文化的根本之一。中华民族被称为“礼义之邦”,并不是说中国人看到人就作揖叩头才叫做礼,那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化,以现在观念而言,文化包括一切精神文明、物质文明、历史文化,乃至个人做人做事的原则规律等等,所谓政治、军事、教育、经济、社会等等一切都包括在内,这都是“礼”。
老子说,“上礼为之”,真正的“大礼”,所注重的文化究竟是什么?那是形而上的基础,那个最高处“而莫之应”,那是看不出形态的。所以,我们中国自己认为文化衰微的时候,会给自己粉饰门面,去把老子这句话解释成我们的文化没有衰微,“莫之应”,只是你们看不出来而已!
其实,真正的“礼”,看不出“礼”的作用,普通的人更是不懂,所以“攘臂而扔之”,膀子一举就把它丢掉了。大礼看起来好像是礼一样,其实真正的礼貌,在乡下偏僻的地方可以看到,人们表示欢迎的方法,不懂得叩头作揖,更不懂得握手鞠躬,只要一看到人就叫:“哦!客人来了!”这就是礼。可是我们都市中讲究礼貌的人,看到这种礼“攘臂而扔之”,挥手丢之,认为乡下人没有受过教育,不懂礼貌。其实,那才是对的,那是至诚自然的礼。甚至他只说一声:“嘿!你来了!”真不晓得有多么亲切!那是真正的礼。只不过我们在都市社会搞惯了,看到这个情境“攘臂而扔之”,觉得自己倒霉,碰到这个没有教养的人。这都是因为我们不真正懂得礼的原故。
这一篇文字虽然很浅,意义却颇深,因为老子讲到了道、德、仁、义、礼等五个阶段。上经已经讲过了“道”,这里不再讲了。这一篇他究竟说些什么呢?这与《易经》的《系传》一样,就是一篇人类文化进化史的描述,也可以说是对人类文化进化史的感叹。严格地说,他是感叹人类文化的退步。站在东方道德文化的立场来看,乃至以西方宗教文化的道德角度来看,人类没有进步,只有退步;也就是,物质文明是越来越进步,精神道德的文明越来越退步,越衰弱。假使我们不仔细留意去读,会觉得老子这些文章没有什么道理,何必啰唆!实际上,这里《老子》所说的,等于《礼运·大同篇》孔子感叹人类文明的退化一样。
“故失道而后德”,上古的人个个有道,只要讲到道,大家都是有道之士。时代向前,“道”渐行消失,才产生了“德”,用“德”作为行为的标准。“失德而后仁”,时代更向前走,到孔子的阶段,拼命提倡“仁”。到了孟子战国时代,“仁”又靠不住了,又提倡“义”。每个时代产生的思想主张,所表达、号召的都不同,所以说,“失仁而后义,失义而后礼”。到了“礼”这个阶段,包括有了法制,“礼”与“法”是连在一起的,因为社会人心坏了,所以在文化教养方面,希望个个有“礼”。
“礼”是属于教化方面的,教育亦难成功,人长大后进入社会,竞争使彼此相互伤害。所以,只好构成法律,就是“礼”而后有“法”,“法”没有效用之后而有“刑”,不守法的人,只好把他抓来用刑了。若连刑都不起警吓作用时,那就无法讲了。所以说,老子这里是一种感叹。
“夫礼者,忠信之薄而乱之首”,在老子的时代,社会已经退步到提倡“礼”的阶段。我们要如何读老子的书呢?我们看人类社会,整个世界科学文明的发展,在工商业发达的国家,教育跟着也普及了。照说,教育越普及,人应该越好啊!可是,事实上天下思想反而越乱,社会的犯罪行为越多。反转来看乡野的地方,乡野之人没有受过教育,他却不敢犯罪,行为比较朴实。所以说,人类缺乏忠信才需要“礼”,“夫礼者,忠信之薄而乱之首”就是这个道理。
我们一生从事教育的,深深感觉到所谓教育,不知究竟是过还是功,教育的确是一个值得探讨的问题。人读书是为了多得知识,不过,是有知识好呢?还是没有知识好?在我个人来说,现在深深感到,当年如果不读书,现在不晓得多舒服!很后悔自己年少的时候,为什么要读书,为什么不去学耕田?春天种田多舒服啊!知识越多痛苦越深,学问越渊博烦恼越大。所以很多人对道德学问的观念极为担忧,不但忧国忧民,学了佛的人,还要担忧众生。你说,这个知识对我们有好处吗?
“前识者,道之华而愚之始”,“前识”就是预知,等于西方宗教说的“先知”,东方称之谓“神通”,也就是未卜先知。一个人坐在那里打坐,希望能晓得明天的事,晓得前世的事,可是老子说:“前识者,道之华而愚之始”,有了神通的人,最后家也丢了,都变成了精神病。不要以为有神通就有好处,其实有了神通,智慧越大,痛苦越大;没有智慧的人,还只是担忧明天怎么吃饭;有了智慧的人,要担忧未来的世界怎么变,又要忧愁社会怎么变,也就是担心这芸芸众生要怎么变。自己肚子都度不了,还要度众生,这就是“前识者,道之华而愚之始”。
从老子这个论点看来,他好像是一个笨人,而且越来越笨。但是,不必先骤下断语,再看他下面的说法。
“是以大丈夫处其厚,不居其薄,处其实,不居其华,故去彼取此。”老子说真正的大丈夫,走实在的路子,只有修道。道是什么?无为。依照佛家来讲,就是“万缘放下”,大丈夫不走微末的路子,要走实在的路子。“道”就是把所有的知识,一切统统丢开了,聪明智慧都丢掉,回归到朴实无华。“去彼取此”,去掉那些外表的华丽知识,找回自己生命本来的朴实。老子的榜样是什么呢?就是“专气致柔能婴儿乎”!回归到在妈妈怀抱时期那个状态,什么都不知道。你骂他时是笑笑,那多好啊!骂与赞扬都差不多,没有分别。牛奶与剩菜混在一起,他也不分别,那都是“朴”,回到那个朴实的身心。
家庭为什么这么多矛盾,看了才恍然大悟!
俗话说得好:老人无德,一家灾殃;子女不孝,没有福报;男人无志,家道不兴;女人不柔,把财赶走。老人要宣扬家风,父母要示范家风,夫妻要掌舵家风,子女要继承家风,孙辈要顺受家风,兄弟姐妹要竞比家风。有道才有德,无道便无德,有德才有福,无德便无福。https://t.cn/A6UvaEuY
俗话说得好:老人无德,一家灾殃;子女不孝,没有福报;男人无志,家道不兴;女人不柔,把财赶走。老人要宣扬家风,父母要示范家风,夫妻要掌舵家风,子女要继承家风,孙辈要顺受家风,兄弟姐妹要竞比家风。有道才有德,无道便无德,有德才有福,无德便无福。https://t.cn/A6UvaEuY
德不配位,必有灾殃(我整整读了五遍,太透彻了!)
全球商界智汇 昨天
一个15岁的小家伙都懂这个道理,其父为之激动与骄傲让我羡慕。
儿15岁,暑假。父亲受邀参会,携儿同往。一路上,儿神色焦虑忐忑。晚,宾客散,问:
"儿子,你咋了,不舒服?"
"没有,爸爸,只是有点不安。"
"不安?"
"嗯,今早出门:乘飞机,头等仓;下飞机,大奔驰;住宾馆,总统套。记得老师跟我说过:德不配位,必有灾殃。"
"......"父亲一时无语。
"爸爸,您为众生劳顿奔波,有德,所以叔叔阿姨们这样款待您,您可以坦然接受;
而我不同,还是个学生,还没为社会作过任何贡献,享受这样待遇,叫德不配位,今后恐有灾殃?"
"儿子,爸爸太高兴了!"父亲激动,摸了摸儿子的头,"爸爸放心了,长大了!凭你这番话,你这辈子就不会有大的灾祸!"
父亲太高兴,高兴得流泪:
"儿子,这样,今晚你就睡地上,明天去申请做义工,如何?"
"太好了,爸爸,这下我可以睡个踏实觉了。"
天行健,君子当自强不息;地势坤,君子当厚德载物。
以下是成人式说教,为进一阶,看看无妨:
为什么今天的年轻人容易英年早逝?为什么有的人家里刚盖完房子,人就出车祸了?
为什么?就四个字:“德不配位”。
我们所有的财富、智慧,我们的一切,老祖宗用一个字来代表叫物。厚德才能承载万物。
厚,深厚的意思;德,按照自然规律去工作、去生活、去做人做事;载就是承载;物就是我们说的福报。
相反的那句话叫德不配位。
位就是我们的待遇、福报,德不配位就是我们的德行不配我们的福报。
打个比方说,这有一张桌子,它能承受10斤重的份量,您非得给它放上15斤、20斤、50斤的重量,那我们看这个桌子怎么样?
它就开始发抖,它就开始变形了,出现崩溃之前的先兆乃至最后倒塌。
金钱、权力、名望都是自己的福报,都是压自己的物啊,您能承载的了吗?靠什么承载,靠符合万物规律的德行。
这里有当父母的,当爷爷奶奶的,你要经常把珍惜福报这句话跟自己的孩子讲,对他非常有好处。
福报,就是我们的享受。譬如我吃得好,我穿得好,我能有一万的不穿一千的,能吃十万的我不吃两万的,这些都叫福报。
中国人讲惜食,珍惜的惜,食物的食。惜食、惜衣,你要珍惜它,人贵惜福。你得积攒自己的福报。
有人说:老师,你讲的我不相信。
那就四个字送给你:“以身试法”。
过去有一句话:“君子爱财,取之有道”,这个道太重要了。
有的商人,以非法的手段,去要那些他命里头装不下的东西,他这不是惹祸吗?因此坐牢判刑的例子还少吗?他的德行跟他的待遇、福报不相称。
我用便宜的手机、穿便宜的布鞋,普通的衣物……我为什么要这样?因为我认为我没有那么厚的德行,所以我用这些很简朴的东西,我心里很踏实。
若我没有德行,而要享受的太大,要奔驰、宝马、豪华别墅,顿顿饭都是上千上万……就是消耗自己的福报,折自己的福,您真敢吃,真敢用啊?
现在人们疯狂的追名逐利,为了出名不惜一切代价,为了挣钱不惜一切手段。
我们现在天天看这个奔驰车好,那个大别墅好,看人家当官当这么大……心想,我一定要把这个钱挣到手。大家都是在这样想,完全不懂得道德。结果会如何呢?
“伦常乖舛,立见消亡;德不配位,必有灾殃。”
现在的学生、孩子也是那样。他不管自己是什么身分,就是要最好的。你现在一分钱不赚,你就要最好的,谁教的?
电视教的,社会在教,家长也在教,老师也在教;攀比,家长都鼓励~妈妈明天给你买个更好的压倒他。
你看看,完全错误。
孩子不知道,享福太多了会怎么样?我们老祖宗讲的,这会折你的福报。老年人过去讲“折福折寿”,是有道理的。
大家不要忘了,寿命和福报都是能量,人本身就是个能量体。
我们不会爱孩子,现在对孩子的那种爱完全是违背常理知识的。你越爱,他生病越多,越容易出灾祸,越容易夭折。
年轻人为什么年纪轻轻的去世的那么多?三十多岁,突发疾病为什么那么多?因为他的福报、能量快速消耗了。
所以吃的简朴、用的简朴,真有好处。明白了这个道理,就是知道厚德载物,你才敢消受。
你看那些企业家那么有钱,就想我要把这个钱拿过来。你就不知道想想,人家有什么样的德行和福报,他才能坐在这个位置上,才能坐的安稳。
再说一句《周易》里的话:
“积善之家,必有余庆;积恶之家,必有余殃”。
你看着人家发财,你看着人家出名,你看人家当教授,……你心里不平,但你有没有想过人家有多大的德行。你有没有?
喜欢付出,福报就越来越多;喜欢感恩,顺利就越来越多;喜欢助人,贵人就越来越多;喜欢抱怨,烦恼就越来越多;
喜欢知足,快乐就越来越多;喜欢逃避,失败就越来越多;喜欢分享,朋友就越来越多;喜欢生气,疾病就越来越多;
喜欢占便宜,贫穷就越来越多;喜欢布施财,富贵就越来越多!
全球商界智汇 昨天
一个15岁的小家伙都懂这个道理,其父为之激动与骄傲让我羡慕。
儿15岁,暑假。父亲受邀参会,携儿同往。一路上,儿神色焦虑忐忑。晚,宾客散,问:
"儿子,你咋了,不舒服?"
"没有,爸爸,只是有点不安。"
"不安?"
"嗯,今早出门:乘飞机,头等仓;下飞机,大奔驰;住宾馆,总统套。记得老师跟我说过:德不配位,必有灾殃。"
"......"父亲一时无语。
"爸爸,您为众生劳顿奔波,有德,所以叔叔阿姨们这样款待您,您可以坦然接受;
而我不同,还是个学生,还没为社会作过任何贡献,享受这样待遇,叫德不配位,今后恐有灾殃?"
"儿子,爸爸太高兴了!"父亲激动,摸了摸儿子的头,"爸爸放心了,长大了!凭你这番话,你这辈子就不会有大的灾祸!"
父亲太高兴,高兴得流泪:
"儿子,这样,今晚你就睡地上,明天去申请做义工,如何?"
"太好了,爸爸,这下我可以睡个踏实觉了。"
天行健,君子当自强不息;地势坤,君子当厚德载物。
以下是成人式说教,为进一阶,看看无妨:
为什么今天的年轻人容易英年早逝?为什么有的人家里刚盖完房子,人就出车祸了?
为什么?就四个字:“德不配位”。
我们所有的财富、智慧,我们的一切,老祖宗用一个字来代表叫物。厚德才能承载万物。
厚,深厚的意思;德,按照自然规律去工作、去生活、去做人做事;载就是承载;物就是我们说的福报。
相反的那句话叫德不配位。
位就是我们的待遇、福报,德不配位就是我们的德行不配我们的福报。
打个比方说,这有一张桌子,它能承受10斤重的份量,您非得给它放上15斤、20斤、50斤的重量,那我们看这个桌子怎么样?
它就开始发抖,它就开始变形了,出现崩溃之前的先兆乃至最后倒塌。
金钱、权力、名望都是自己的福报,都是压自己的物啊,您能承载的了吗?靠什么承载,靠符合万物规律的德行。
这里有当父母的,当爷爷奶奶的,你要经常把珍惜福报这句话跟自己的孩子讲,对他非常有好处。
福报,就是我们的享受。譬如我吃得好,我穿得好,我能有一万的不穿一千的,能吃十万的我不吃两万的,这些都叫福报。
中国人讲惜食,珍惜的惜,食物的食。惜食、惜衣,你要珍惜它,人贵惜福。你得积攒自己的福报。
有人说:老师,你讲的我不相信。
那就四个字送给你:“以身试法”。
过去有一句话:“君子爱财,取之有道”,这个道太重要了。
有的商人,以非法的手段,去要那些他命里头装不下的东西,他这不是惹祸吗?因此坐牢判刑的例子还少吗?他的德行跟他的待遇、福报不相称。
我用便宜的手机、穿便宜的布鞋,普通的衣物……我为什么要这样?因为我认为我没有那么厚的德行,所以我用这些很简朴的东西,我心里很踏实。
若我没有德行,而要享受的太大,要奔驰、宝马、豪华别墅,顿顿饭都是上千上万……就是消耗自己的福报,折自己的福,您真敢吃,真敢用啊?
现在人们疯狂的追名逐利,为了出名不惜一切代价,为了挣钱不惜一切手段。
我们现在天天看这个奔驰车好,那个大别墅好,看人家当官当这么大……心想,我一定要把这个钱挣到手。大家都是在这样想,完全不懂得道德。结果会如何呢?
“伦常乖舛,立见消亡;德不配位,必有灾殃。”
现在的学生、孩子也是那样。他不管自己是什么身分,就是要最好的。你现在一分钱不赚,你就要最好的,谁教的?
电视教的,社会在教,家长也在教,老师也在教;攀比,家长都鼓励~妈妈明天给你买个更好的压倒他。
你看看,完全错误。
孩子不知道,享福太多了会怎么样?我们老祖宗讲的,这会折你的福报。老年人过去讲“折福折寿”,是有道理的。
大家不要忘了,寿命和福报都是能量,人本身就是个能量体。
我们不会爱孩子,现在对孩子的那种爱完全是违背常理知识的。你越爱,他生病越多,越容易出灾祸,越容易夭折。
年轻人为什么年纪轻轻的去世的那么多?三十多岁,突发疾病为什么那么多?因为他的福报、能量快速消耗了。
所以吃的简朴、用的简朴,真有好处。明白了这个道理,就是知道厚德载物,你才敢消受。
你看那些企业家那么有钱,就想我要把这个钱拿过来。你就不知道想想,人家有什么样的德行和福报,他才能坐在这个位置上,才能坐的安稳。
再说一句《周易》里的话:
“积善之家,必有余庆;积恶之家,必有余殃”。
你看着人家发财,你看着人家出名,你看人家当教授,……你心里不平,但你有没有想过人家有多大的德行。你有没有?
喜欢付出,福报就越来越多;喜欢感恩,顺利就越来越多;喜欢助人,贵人就越来越多;喜欢抱怨,烦恼就越来越多;
喜欢知足,快乐就越来越多;喜欢逃避,失败就越来越多;喜欢分享,朋友就越来越多;喜欢生气,疾病就越来越多;
喜欢占便宜,贫穷就越来越多;喜欢布施财,富贵就越来越多!
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