1881年，69岁的左宗棠应诏调至京城任军机大臣，上任之秋，便有一故交的儿子求他举荐个官儿当。虽然左宗棠一口回绝，但故交之子略施小计，仕途从此便一路畅通。
这个聪明人叫黄兰阶，本也是正了八经的进士出身，只因后台不硬，在福建做候补知县，一等就是好几年。眼瞅着那些草包都被安排当了县长，黄兰阶眼里冒火，心里着急。
此时，黄兰阶想找父亲的故交左宗棠帮忙，便风尘仆仆从福建赶到了京城。
黄兰阶深知，自己的仕途，也就是左宗棠一句话的事儿，他寄希望于左宗棠能念及旧情，拉他一把。
见了左宗棠，黄兰阶便开门见山，说明来意。
谁知还没等他说完，左宗棠便怒气冲冲地将手中茶碗重重地往桌上一放，厉声呵斥道：
“我道你有什么要紧的事来找我，却原来是为这样的事！你要是真有本事，上面迟早会用你，你别老想着搞那些歪门邪道！”
黄兰阶听罢，委屈地说：
“您是中兴名臣，本领够大吧，但也是多亏了曾文正公的鼎力推荐，才有今天的位置。
过去我也相信是金子总会发光的，但看到那些草包捐银子就能当上县长，我着急啊！
假如连您都不理解不关心，那读书人真是没指望了，国家也快没希望了！”
左宗棠见状，又缓和了口气劝道：
“贤侄！我还是那句话，别管别人怎么样，你想做官，靠自己才是正道。
你要是等不及，我可以送你良田10亩，你在家半耕半读，自由自在，岂不是更好？”
黄兰阶心有不甘，但也无可奈何，只好垂头丧气地离开了。
回家前，黄兰阶在琉璃厂闲逛，发现有不少店铺售卖仿冒的名人字画，包括左宗棠的书法，便灵光一现，想到个妙计。
黄兰阶精心挑选了一幅“左宗棠”题字的扇面，买下并带回了福建。
回家后不久，闽浙总督何璋给各位候选县长开会，轮到黄兰阶的时候，总督发现他老是使劲扇扇子，弄得哗啦哗啦响。
何璋非常不悦，大声呵斥道：“能不能好好开会了？现在都快入冬了，你拿着个破扇子，扇啥呢？”
黄兰阶看何璋进套了，便道歉说：“属下知罪。只因扇子是北京一个重要的长者送的，我不敢离身呀。”
何璋拿过扇面一看，竟然是左宗棠亲笔题写的，吃惊地问：“你认识左大人？”
黄兰阶客气地说：“嗯嗯，左叔和我爸是发小，几十年交情了。”
何璋一听，脸色煞白。
十天之后，黄兰阶便被调到一个年年风调雨顺的大县当了县长。
第二年春，何璋来到北京，拜见左宗棠，故意邀功地说：“黄兰阶是你故交之子，很有才干，我已经给他安排到一个大县当县长。”
左宗棠说：“他啊，去年来北京，还央求我举荐，被我一顿臭骂。你看，只要有才干，不用我举荐，这不也等到机会了？孺子可教则用，不用我多嘴了。”
从此，何璋便更加重用黄兰阶，并多次奏报推荐，到了1883年，仅两年时间。黄兰阶已经当上了副省级高官。
清朝的捐官制度始于康熙朝，起初是作为弥补军费不足的临时性措施，名额有限，条件严苛，后来逐步泛滥成灾。
从咸丰开始，内乱、外患不断，朝廷试图用大量增加捐官名额的办法，弥补严重的财政赤字。
大量的草包以钱换官，没钱没后台的人，即使出身进士，也可能排一辈子队也当不上一官半职。
黄兰阶的任途得以发展，离不开他借用左宗棠的关系来给他背书，虽然不算正道，但也不能算是做恶。
黄兰阶借用一把扇子，让总督知道了他和左宗棠之间的关系，黄兰阶“假话全不说，真话不全说”，不诈不骗，换来青云仕途，可谓智哉。
这个聪明人叫黄兰阶，本也是正了八经的进士出身，只因后台不硬，在福建做候补知县，一等就是好几年。眼瞅着那些草包都被安排当了县长，黄兰阶眼里冒火，心里着急。
此时，黄兰阶想找父亲的故交左宗棠帮忙，便风尘仆仆从福建赶到了京城。
黄兰阶深知，自己的仕途，也就是左宗棠一句话的事儿，他寄希望于左宗棠能念及旧情，拉他一把。
见了左宗棠，黄兰阶便开门见山，说明来意。
谁知还没等他说完，左宗棠便怒气冲冲地将手中茶碗重重地往桌上一放，厉声呵斥道：
“我道你有什么要紧的事来找我，却原来是为这样的事！你要是真有本事，上面迟早会用你，你别老想着搞那些歪门邪道！”
黄兰阶听罢，委屈地说：
“您是中兴名臣，本领够大吧，但也是多亏了曾文正公的鼎力推荐，才有今天的位置。
过去我也相信是金子总会发光的，但看到那些草包捐银子就能当上县长，我着急啊！
假如连您都不理解不关心，那读书人真是没指望了，国家也快没希望了！”
左宗棠见状，又缓和了口气劝道：
“贤侄！我还是那句话，别管别人怎么样，你想做官，靠自己才是正道。
你要是等不及，我可以送你良田10亩，你在家半耕半读，自由自在，岂不是更好？”
黄兰阶心有不甘，但也无可奈何，只好垂头丧气地离开了。
回家前，黄兰阶在琉璃厂闲逛，发现有不少店铺售卖仿冒的名人字画，包括左宗棠的书法，便灵光一现，想到个妙计。
黄兰阶精心挑选了一幅“左宗棠”题字的扇面，买下并带回了福建。
回家后不久，闽浙总督何璋给各位候选县长开会，轮到黄兰阶的时候，总督发现他老是使劲扇扇子，弄得哗啦哗啦响。
何璋非常不悦，大声呵斥道：“能不能好好开会了？现在都快入冬了，你拿着个破扇子，扇啥呢？”
黄兰阶看何璋进套了，便道歉说：“属下知罪。只因扇子是北京一个重要的长者送的，我不敢离身呀。”
何璋拿过扇面一看，竟然是左宗棠亲笔题写的，吃惊地问：“你认识左大人？”
黄兰阶客气地说：“嗯嗯，左叔和我爸是发小，几十年交情了。”
何璋一听，脸色煞白。
十天之后，黄兰阶便被调到一个年年风调雨顺的大县当了县长。
第二年春，何璋来到北京，拜见左宗棠，故意邀功地说：“黄兰阶是你故交之子，很有才干，我已经给他安排到一个大县当县长。”
左宗棠说：“他啊，去年来北京，还央求我举荐，被我一顿臭骂。你看，只要有才干，不用我举荐，这不也等到机会了？孺子可教则用，不用我多嘴了。”
从此，何璋便更加重用黄兰阶，并多次奏报推荐，到了1883年，仅两年时间。黄兰阶已经当上了副省级高官。
清朝的捐官制度始于康熙朝，起初是作为弥补军费不足的临时性措施，名额有限，条件严苛，后来逐步泛滥成灾。
从咸丰开始，内乱、外患不断，朝廷试图用大量增加捐官名额的办法，弥补严重的财政赤字。
大量的草包以钱换官，没钱没后台的人，即使出身进士，也可能排一辈子队也当不上一官半职。
黄兰阶的任途得以发展，离不开他借用左宗棠的关系来给他背书，虽然不算正道，但也不能算是做恶。
黄兰阶借用一把扇子，让总督知道了他和左宗棠之间的关系，黄兰阶“假话全不说，真话不全说”，不诈不骗，换来青云仕途，可谓智哉。
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做一个心中有天地的人，
宁可吃亏，也不违心，
宁可抱憾，也不将就！
排除干扰，捡拾快乐，
自由自在地过自己想要的生活。
人生何其短暂，世事岂能两全。
愿你胸中有坚定立场，
立马穿越风沙和迷惘，
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六祖坛经原文 顿渐品 第八卷
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
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