忍辱不辩,寡言不争(深度好文)
以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人,当时曾认为那是他们的一种才能,并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。
后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人,就感觉到了他们的精神境界差异很大。
直到有一天,看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言:“圣人之道,为而不争”,顿时感到恍然大悟。
是啊,巧言令色其实并不是真正的才能,忍辱不辩才是人生修养的最高境界。
02
“善者不辩,辩者不善”出自于《道德经·第八十一章》,原文是“信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。”
意思是说:诚实的话不一定动听,动听的话不一定诚实。
世间的好人不会花言巧语,能言善辩的人不一定是好人。
聪明的人不一定博学,见多识广的人不一定真正聪明。
人生的修行重在于行,而不在于辩。
真理没有必要每天去争辩。一天到晚争论不休,也未必就能辩论出来真理。
一切真理与正道,只有真正用心去实修,才能真正领悟。
孔子在《论语·里仁》中说:“君子欲讷于言而敏于行”。
在《论语·学而》中又说:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言”。
由此看来,在人生中应该少说多做,这一点孔子与老子的主张是完全一致的。
因此,不管是人生的修行还是一般的社会活动,做任何事情都应该脚踏实地,不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。
03
细思之,善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么,不会只用言论去证明自己是正确,即使面对诽谤或人身攻击,他也能用行动来证明自己的无辜和清白。
忍辱不辩的人往往都是在埋头做事,他必定有一颗与世无争的心。
与此相反,那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人,尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力,然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许,空谈而没有实际行动的行为将一事无成。
修口德就要先远离高谈阔论,不对他人评头论足;
真诚待人,与人为善,遇到磨难时忍辱不辩,才是正人君子之所为。
![](https://wx2.sinaimg.cn/large/0083VV6agy1h4iz516z3cj30u0190tem.jpg)
以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人,当时曾认为那是他们的一种才能,并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。
后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人,就感觉到了他们的精神境界差异很大。
直到有一天,看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言:“圣人之道,为而不争”,顿时感到恍然大悟。
是啊,巧言令色其实并不是真正的才能,忍辱不辩才是人生修养的最高境界。
02
“善者不辩,辩者不善”出自于《道德经·第八十一章》,原文是“信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。”
意思是说:诚实的话不一定动听,动听的话不一定诚实。
世间的好人不会花言巧语,能言善辩的人不一定是好人。
聪明的人不一定博学,见多识广的人不一定真正聪明。
人生的修行重在于行,而不在于辩。
真理没有必要每天去争辩。一天到晚争论不休,也未必就能辩论出来真理。
一切真理与正道,只有真正用心去实修,才能真正领悟。
孔子在《论语·里仁》中说:“君子欲讷于言而敏于行”。
在《论语·学而》中又说:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言”。
由此看来,在人生中应该少说多做,这一点孔子与老子的主张是完全一致的。
因此,不管是人生的修行还是一般的社会活动,做任何事情都应该脚踏实地,不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。
03
细思之,善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么,不会只用言论去证明自己是正确,即使面对诽谤或人身攻击,他也能用行动来证明自己的无辜和清白。
忍辱不辩的人往往都是在埋头做事,他必定有一颗与世无争的心。
与此相反,那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人,尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力,然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许,空谈而没有实际行动的行为将一事无成。
修口德就要先远离高谈阔论,不对他人评头论足;
真诚待人,与人为善,遇到磨难时忍辱不辩,才是正人君子之所为。
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忍辱不辩,寡言不争(深度好文)
以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人,当时曾认为那是他们的一种才能,并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。
后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人,就感觉到了他们的精神境界差异很大。
直到有一天,看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言:“圣人之道,为而不争”,顿时感到恍然大悟。
是啊,巧言令色其实并不是真正的才能,忍辱不辩才是人生修养的最高境界。
02
“善者不辩,辩者不善”出自于《道德经·第八十一章》,原文是“信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。”
意思是说:诚实的话不一定动听,动听的话不一定诚实。
世间的好人不会花言巧语,能言善辩的人不一定是好人。
聪明的人不一定博学,见多识广的人不一定真正聪明。
人生的修行重在于行,而不在于辩。
真理没有必要每天去争辩。一天到晚争论不休,也未必就能辩论出来真理。
一切真理与正道,只有真正用心去实修,才能真正领悟。
孔子在《论语·里仁》中说:“君子欲讷于言而敏于行”。
在《论语·学而》中又说:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言”。
由此看来,在人生中应该少说多做,这一点孔子与老子的主张是完全一致的。
因此,不管是人生的修行还是一般的社会活动,做任何事情都应该脚踏实地,不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。
03
细思之,善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么,不会只用言论去证明自己是正确,即使面对诽谤或人身攻击,他也能用行动来证明自己的无辜和清白。
忍辱不辩的人往往都是在埋头做事,他必定有一颗与世无争的心。
与此相反,那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人,尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力,然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许,空谈而没有实际行动的行为将一事无成。
修口德就要先远离高谈阔论,不对他人评头论足;
真诚待人,与人为善,遇到磨难时忍辱不辩,才是正人君子之所为。
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以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人,当时曾认为那是他们的一种才能,并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。
后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人,就感觉到了他们的精神境界差异很大。
直到有一天,看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言:“圣人之道,为而不争”,顿时感到恍然大悟。
是啊,巧言令色其实并不是真正的才能,忍辱不辩才是人生修养的最高境界。
02
“善者不辩,辩者不善”出自于《道德经·第八十一章》,原文是“信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。”
意思是说:诚实的话不一定动听,动听的话不一定诚实。
世间的好人不会花言巧语,能言善辩的人不一定是好人。
聪明的人不一定博学,见多识广的人不一定真正聪明。
人生的修行重在于行,而不在于辩。
真理没有必要每天去争辩。一天到晚争论不休,也未必就能辩论出来真理。
一切真理与正道,只有真正用心去实修,才能真正领悟。
孔子在《论语·里仁》中说:“君子欲讷于言而敏于行”。
在《论语·学而》中又说:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言”。
由此看来,在人生中应该少说多做,这一点孔子与老子的主张是完全一致的。
因此,不管是人生的修行还是一般的社会活动,做任何事情都应该脚踏实地,不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。
03
细思之,善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么,不会只用言论去证明自己是正确,即使面对诽谤或人身攻击,他也能用行动来证明自己的无辜和清白。
忍辱不辩的人往往都是在埋头做事,他必定有一颗与世无争的心。
与此相反,那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人,尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力,然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许,空谈而没有实际行动的行为将一事无成。
修口德就要先远离高谈阔论,不对他人评头论足;
真诚待人,与人为善,遇到磨难时忍辱不辩,才是正人君子之所为。
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很多人听说学佛要“无分别”,但是对于怎样“无分别”,理解起来有偏差。认为无分别,就是一切都没有区别,这其实是混淆了事物的差别性,把内在的无分别用到外在去了,是糊涂法而不是佛法。无分别不是说一切没差别,而是自己对于种种差别之相,能以平常心对待,就像经上说的:“能善分别诸法相,于第一义而不动”,外面的一切都看的清清楚楚,但心里不为之所动, 天有春夏秋冬,人有男女老少,事有善恶好丑,病有寒热虚实,这都是有差别的。“无分别”并不是要抹杀这些差别相,学佛法就要学智慧,同时还要训练内心的超越,不妄起爱憎,并且要区别对待,处理的恰到好处。也要平等看待,平常处之,这才是无分别。
还有人认为持戒和行善等等就是分别心,这同样是误解和邪见。无分别不是要泯灭事物的差别,而是要放下自己内心的执着,初学者先当分别善恶、罪福,对于什么事情该做,什么事情不该做,心中要清楚分明,努力断恶修善,然后再以智慧超越善恶,不二的智慧是果,择善而从是因,不能颠倒。要“诸恶莫作,众善奉行”,同时还要“自净其意”,而不是上来就善恶不分,那就错了。
经上说:“宁起有见如须弥山,不起空见如芥子许”,“有”的见解虽然不究竟,但修善能得善果,尚不至于堕落;而如果认为一切皆空,无善无恶,拔无因果,胡作非为,果报可能在地狱,不可不慎。
“来去无分别” 是对事物,有好坏善恶的分别。无分别,则是不分别,无分别不是不能分别,而是能分别而不去分别,没意义。
![](https://wx3.sinaimg.cn/large/7f2c1166gy1h4gmogvuktj24002o0x6q.jpg)
还有人认为持戒和行善等等就是分别心,这同样是误解和邪见。无分别不是要泯灭事物的差别,而是要放下自己内心的执着,初学者先当分别善恶、罪福,对于什么事情该做,什么事情不该做,心中要清楚分明,努力断恶修善,然后再以智慧超越善恶,不二的智慧是果,择善而从是因,不能颠倒。要“诸恶莫作,众善奉行”,同时还要“自净其意”,而不是上来就善恶不分,那就错了。
经上说:“宁起有见如须弥山,不起空见如芥子许”,“有”的见解虽然不究竟,但修善能得善果,尚不至于堕落;而如果认为一切皆空,无善无恶,拔无因果,胡作非为,果报可能在地狱,不可不慎。
“来去无分别” 是对事物,有好坏善恶的分别。无分别,则是不分别,无分别不是不能分别,而是能分别而不去分别,没意义。
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