#弘愿寺[超话]#《往生论注》告诉了我们什么：奇妙的极乐世界三事之地篇
对于承载我们生生世世的大地，我们非常地熟悉，因为这是娑婆众生生命的摇篮。而西方极乐世界也有大地，但西方极乐的大地呈现给我们的并非仅是国土平原上的宫殿楼阁这么简单，而且还具有超乎我们想象的奇功妙用。
《往生论》偈言：“宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕。”《往生论注》告诉我们，此四句偈子所描述的就是西方极乐世界的“庄严地功德成就”。
宫殿楼阁和杂树宝栏也可为成就，那么此等成就又有什么与众不同之处呢？我们先来看佛为何要生起这样庄严的愿心？《往生论注》曰：“佛本何故起此庄严？见有国土，嶕峣峻岭，枯木横岑；岝峉陉嶙，莦茅盈壑。茫茫沧海，为绝目之川；葻葻广泽，为无踪之所。菩萨见此，兴大悲愿：“愿我国土，地平如掌，宫殿楼阁，镜纳十方，的无所属，亦非不属，宝树宝栏，互为映饰。”
我们娑婆世界的地貌形相，就是佛所见的最好写照。在茫茫的崇山峻岭中，枯木横七竖八倒伏于低矮的山丘；山势陡峭，悬崖绝壁，荆棘恶草充满着沟壑。茫茫大海相望不到尽头之物；而广袤的草泽之地，又是个杳无人烟的所在。一幅荒凉、破败、惊悚、寂寥、无安的景象显现在佛的眼前。
为此法藏比丘便兴起大悲之愿：“愿我所成就的国土，大地平整如手掌，在宫殿楼阁的任何一处，都如同镜子一般，将远在十方世界的所有国土境相尽收其中，显现于众生眼前。西方极乐众生在宫殿里、楼阁中就可远观十方国土万象万物，如同在眼前一样清晰明朗。”这一妙用既不单独属于某一众生，而又有所属，因此无论众生共享与独享，且所属与否皆互不妨碍，这正是世间人类的共产主义理想在彼佛国土的完美实现，也说明佛的境界，时空皆无，时空无碍。
在宫殿楼阁之间，还有珍宝之树与珍宝围栏，它们交相辉映，和谐成趣，并与宫殿楼阁完美地构成了西方极乐圣境的“地功德成就”圣境。而所呈现的则是祥和、随意、无碍、自在、大安的佛境，极乐与娑婆相较云泥之别，苦乐之差天地之异，言语不能方尽。
西方极乐世界这等宝中圣境，不仅梦幻绚丽，众生不光可以就住揽胜，还能从中观十方世界善恶诸相，更具有着止恶向善、法性常照、了达法性之佛事妙用。
《论注》曰：“彼种种事，或一宝、十宝、百宝、无量宝，随心称意，庄严具足。此庄严事，如净明镜，十方国土净秽诸相、善恶业缘，一切悉现。彼中人天见斯事故，探汤、不及之情自然成就。亦如诸大菩萨，以照法性等宝为冠，此宝冠中，皆见诸佛，又了达一切诸法之性。又如佛说《法华经》时，放眉间光，照于东方万八千土，皆如金色，从阿鼻狱，上至有顶，诸世界中六道众生，生死所趣、善恶业缘、受报好丑，于此悉见，盖斯类也。此影为佛事，安可思议！”
昙鸾大师在此，将极乐世界的“种种事功德成就”重举描述，并告诉我们“种种事功德成就”与“地功德成就”其实是一体的，也有着不可思议的其他功用。
我们且看是怎样的一种奇功妙用，《论注》说，极乐世界的一宝、十宝、百宝乃至无量珍宝，皆可随众生心意所愿所化、所现，这是在重举西方极乐的种种事功德成就，而这等庄严之事，就如同佛的大圆镜智一样，将十方国土的清净相或者污秽相、善恶业之形成因缘，无不如明镜朗照般地呈现于眼前。西方极乐世界的人与天人见此等净秽相现，以及善恶因缘之由，就如《论语》“见善如不及，见不善如探汤”所描述的那样，见到恶行就像手探到了开水一样，赶紧远离，恐避不及；见到善事，唯恐自己没有做到，赶紧去做，止恶向善之念行自然得以成就。
我们看极乐世界这种如看电影一般教化众生的方式，是不是很完美、很究竟，别有洞天！这等教化之果，绝恶行，无恶行便无恶道，自然而然，水到渠成。
昙鸾大师接着举例，极乐“地功德成就”之妙用，如同诸大菩萨照见法性的珍宝头冠，在这宝冠中可以见到十方诸佛，而且可了知并演绎万法。
昙鸾大师还举例说到，佛说《法华经》时，从眉间放白毫光，普照东方娑婆一万八千国土，所照的地方都如同金色，下从无间地狱、上到三界之顶的非想非非想天，各个世界中的六道众生，生死所投、善恶果报因缘、报身美丑等影像，均在佛光的普照下通通显现。
极乐世界“庄严地功德成就”之宝性庄严，如同明镜光影显现十方世界净秽诸相，类同诸大菩萨之宝冠以及佛光普照之功用，这等光影可以作为教化众生的佛事，我们能想象得到吗！这就是极乐世界三种事之“庄严地功德成就”展现给我们的妙境和奇用。
佛成
2020-11-24 https://t.cn/z8yXDFj
对于承载我们生生世世的大地，我们非常地熟悉，因为这是娑婆众生生命的摇篮。而西方极乐世界也有大地，但西方极乐的大地呈现给我们的并非仅是国土平原上的宫殿楼阁这么简单，而且还具有超乎我们想象的奇功妙用。
《往生论》偈言：“宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕。”《往生论注》告诉我们，此四句偈子所描述的就是西方极乐世界的“庄严地功德成就”。
宫殿楼阁和杂树宝栏也可为成就，那么此等成就又有什么与众不同之处呢？我们先来看佛为何要生起这样庄严的愿心？《往生论注》曰：“佛本何故起此庄严？见有国土，嶕峣峻岭，枯木横岑；岝峉陉嶙，莦茅盈壑。茫茫沧海，为绝目之川；葻葻广泽，为无踪之所。菩萨见此，兴大悲愿：“愿我国土，地平如掌，宫殿楼阁，镜纳十方，的无所属，亦非不属，宝树宝栏，互为映饰。”
我们娑婆世界的地貌形相，就是佛所见的最好写照。在茫茫的崇山峻岭中，枯木横七竖八倒伏于低矮的山丘；山势陡峭，悬崖绝壁，荆棘恶草充满着沟壑。茫茫大海相望不到尽头之物；而广袤的草泽之地，又是个杳无人烟的所在。一幅荒凉、破败、惊悚、寂寥、无安的景象显现在佛的眼前。
为此法藏比丘便兴起大悲之愿：“愿我所成就的国土，大地平整如手掌，在宫殿楼阁的任何一处，都如同镜子一般，将远在十方世界的所有国土境相尽收其中，显现于众生眼前。西方极乐众生在宫殿里、楼阁中就可远观十方国土万象万物，如同在眼前一样清晰明朗。”这一妙用既不单独属于某一众生，而又有所属，因此无论众生共享与独享，且所属与否皆互不妨碍，这正是世间人类的共产主义理想在彼佛国土的完美实现，也说明佛的境界，时空皆无，时空无碍。
在宫殿楼阁之间，还有珍宝之树与珍宝围栏，它们交相辉映，和谐成趣，并与宫殿楼阁完美地构成了西方极乐圣境的“地功德成就”圣境。而所呈现的则是祥和、随意、无碍、自在、大安的佛境，极乐与娑婆相较云泥之别，苦乐之差天地之异，言语不能方尽。
西方极乐世界这等宝中圣境，不仅梦幻绚丽，众生不光可以就住揽胜，还能从中观十方世界善恶诸相，更具有着止恶向善、法性常照、了达法性之佛事妙用。
《论注》曰：“彼种种事，或一宝、十宝、百宝、无量宝，随心称意，庄严具足。此庄严事，如净明镜，十方国土净秽诸相、善恶业缘，一切悉现。彼中人天见斯事故，探汤、不及之情自然成就。亦如诸大菩萨，以照法性等宝为冠，此宝冠中，皆见诸佛，又了达一切诸法之性。又如佛说《法华经》时，放眉间光，照于东方万八千土，皆如金色，从阿鼻狱，上至有顶，诸世界中六道众生，生死所趣、善恶业缘、受报好丑，于此悉见，盖斯类也。此影为佛事，安可思议！”
昙鸾大师在此，将极乐世界的“种种事功德成就”重举描述，并告诉我们“种种事功德成就”与“地功德成就”其实是一体的，也有着不可思议的其他功用。
我们且看是怎样的一种奇功妙用，《论注》说，极乐世界的一宝、十宝、百宝乃至无量珍宝，皆可随众生心意所愿所化、所现，这是在重举西方极乐的种种事功德成就，而这等庄严之事，就如同佛的大圆镜智一样，将十方国土的清净相或者污秽相、善恶业之形成因缘，无不如明镜朗照般地呈现于眼前。西方极乐世界的人与天人见此等净秽相现，以及善恶因缘之由，就如《论语》“见善如不及，见不善如探汤”所描述的那样，见到恶行就像手探到了开水一样，赶紧远离，恐避不及；见到善事，唯恐自己没有做到，赶紧去做，止恶向善之念行自然得以成就。
我们看极乐世界这种如看电影一般教化众生的方式，是不是很完美、很究竟，别有洞天！这等教化之果，绝恶行，无恶行便无恶道，自然而然，水到渠成。
昙鸾大师接着举例，极乐“地功德成就”之妙用，如同诸大菩萨照见法性的珍宝头冠，在这宝冠中可以见到十方诸佛，而且可了知并演绎万法。
昙鸾大师还举例说到，佛说《法华经》时，从眉间放白毫光，普照东方娑婆一万八千国土，所照的地方都如同金色，下从无间地狱、上到三界之顶的非想非非想天，各个世界中的六道众生，生死所投、善恶果报因缘、报身美丑等影像，均在佛光的普照下通通显现。
极乐世界“庄严地功德成就”之宝性庄严，如同明镜光影显现十方世界净秽诸相，类同诸大菩萨之宝冠以及佛光普照之功用，这等光影可以作为教化众生的佛事，我们能想象得到吗！这就是极乐世界三种事之“庄严地功德成就”展现给我们的妙境和奇用。
佛成
2020-11-24 https://t.cn/z8yXDFj
为什么不知世事的小孩才是真道的最佳象征？
#道#
太上道祖在五千文圣典的开篇即言：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道，是不可以言说的。
纵然人们试图从多个方面对道的存在作出解读，但均是对道的某一种情态的描述，却难以企及道的整体面貌。
对于究竟什么是道，有道存德之人又是一种什么样的生存状态，道祖在文中也给出了明确的解答，其曰：“沌沌兮，如婴儿之未孩。”道祖指出，唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。
专气致柔，复归于婴儿
纵观整本《道德经》会发现，道祖对婴孩是极力推崇的。文中共出现三处对婴孩的直接描述，分别为：
“专气致柔，能如婴儿乎？（10章）”此处是在讲，假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和，实现精炁神不耗散，便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体；
“我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。（20章）”此处是说，在面对人世间的喜怒哀乐等事时，有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴，其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安，不会为身在何处而烦扰心神。修道的真理在于，只有保持原始纯真的混沌状态，才不会被世间的阴阳利害所伤害；
“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（28章）”此处是说，得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态，其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样，包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时，也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。
从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现，道教所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染，所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应，他们的所作所为没有任何目的和阴谋，于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道，即“自然”和“无为”。
自然之态，阐修道之理
在《道德经》中，道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征，而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性，并由此阐发出诸多修道理论，具体又可以分出如下不同的层次：
其一，婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征，成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立，他们只会考虑我需，且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。
明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文，曰：“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表，他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的，是一种“清净心”。以此为鉴，修道之人一生所追求的修行，便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋，才能从大千世界中修出身心清静。如婴孩一般心中无染着，这是修道第一关。
其二，因为婴儿具有不辨善恶的特性，所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中，善恶、美丑、阴阳是无分的，这正是修道所追求的原始混沌状态。
混沌状态具有包容、不争等特性，修道者所追求的混沌在于“有容乃大”，既可以兼收并蓄，同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中，已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段，只有见到了大海的能容和广博，才会明白真正的道是包容和不争的。恰恰又因为其包容与不争，所以才能成就其无限、无垠，所以才更能表现出现恣意的逍遥。相比起第一层的身心清静，修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游。前者是忘尘，此处则是忘心，南华真人谓其曰鲲鹏之大化。
其三，婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体，所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥亦或者屎尿——都是一种本能反应，是“自然”。
在婴孩的世界中，饿了吃、困了睡是最基本的法则，这恰恰与“老道老道，吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪懒，而是因为心中明净无挂碍，除却了人事浮云，一心只用在最实际处。修行的基本要义在于，以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为，达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用心而达“我自然”，这便是修道的第三个层次，是真正实现了忘忘的境界。此层之忘，便是忘却尘、忘却心，更要忘却“忘”这件事，只留自我本然，从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。
立足于以上三层不同的境界，即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来，这样的修行尚不足够，一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否，因为一旦产生计算，便又陷入了心机的漩涡中。道祖讲的“不仁”之圣人，实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的，不需确立对立与纠纷，彼此之间只有生化，却无克害。以无分别之心去观照万物，万物自然圆融。能得此圆融之态，才真正是修道有成的表现，而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。
南华真人在《大宗师》篇末又告诫说，人之混沌往往在倏忽之间皆可破除，此心一破，分别即出。这对婴儿来说是成长；对修道人来说，大道就远在天边不可追了。修道之人，希望通过坐忘、心斋、忘忘等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界，此不染即是不为外物、不为内己所惑，阿当内观本真时，可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇，真正实现与道合真。
#道#
太上道祖在五千文圣典的开篇即言：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道，是不可以言说的。
纵然人们试图从多个方面对道的存在作出解读，但均是对道的某一种情态的描述，却难以企及道的整体面貌。
对于究竟什么是道，有道存德之人又是一种什么样的生存状态，道祖在文中也给出了明确的解答，其曰：“沌沌兮，如婴儿之未孩。”道祖指出，唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。
专气致柔，复归于婴儿
纵观整本《道德经》会发现，道祖对婴孩是极力推崇的。文中共出现三处对婴孩的直接描述，分别为：
“专气致柔，能如婴儿乎？（10章）”此处是在讲，假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和，实现精炁神不耗散，便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体；
“我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。（20章）”此处是说，在面对人世间的喜怒哀乐等事时，有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴，其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安，不会为身在何处而烦扰心神。修道的真理在于，只有保持原始纯真的混沌状态，才不会被世间的阴阳利害所伤害；
“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（28章）”此处是说，得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态，其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样，包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时，也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。
从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现，道教所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染，所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应，他们的所作所为没有任何目的和阴谋，于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道，即“自然”和“无为”。
自然之态，阐修道之理
在《道德经》中，道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征，而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性，并由此阐发出诸多修道理论，具体又可以分出如下不同的层次：
其一，婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征，成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立，他们只会考虑我需，且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。
明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文，曰：“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表，他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的，是一种“清净心”。以此为鉴，修道之人一生所追求的修行，便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋，才能从大千世界中修出身心清静。如婴孩一般心中无染着，这是修道第一关。
其二，因为婴儿具有不辨善恶的特性，所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中，善恶、美丑、阴阳是无分的，这正是修道所追求的原始混沌状态。
混沌状态具有包容、不争等特性，修道者所追求的混沌在于“有容乃大”，既可以兼收并蓄，同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中，已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段，只有见到了大海的能容和广博，才会明白真正的道是包容和不争的。恰恰又因为其包容与不争，所以才能成就其无限、无垠，所以才更能表现出现恣意的逍遥。相比起第一层的身心清静，修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游。前者是忘尘，此处则是忘心，南华真人谓其曰鲲鹏之大化。
其三，婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体，所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥亦或者屎尿——都是一种本能反应，是“自然”。
在婴孩的世界中，饿了吃、困了睡是最基本的法则，这恰恰与“老道老道，吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪懒，而是因为心中明净无挂碍，除却了人事浮云，一心只用在最实际处。修行的基本要义在于，以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为，达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用心而达“我自然”，这便是修道的第三个层次，是真正实现了忘忘的境界。此层之忘，便是忘却尘、忘却心，更要忘却“忘”这件事，只留自我本然，从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。
立足于以上三层不同的境界，即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来，这样的修行尚不足够，一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否，因为一旦产生计算，便又陷入了心机的漩涡中。道祖讲的“不仁”之圣人，实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的，不需确立对立与纠纷，彼此之间只有生化，却无克害。以无分别之心去观照万物，万物自然圆融。能得此圆融之态，才真正是修道有成的表现，而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。
南华真人在《大宗师》篇末又告诫说，人之混沌往往在倏忽之间皆可破除，此心一破，分别即出。这对婴儿来说是成长；对修道人来说，大道就远在天边不可追了。修道之人，希望通过坐忘、心斋、忘忘等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界，此不染即是不为外物、不为内己所惑，阿当内观本真时，可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇，真正实现与道合真。
#空如来藏[超话]# 楞严经名相概念
彼善男子 受阴虚妙
：修行人在破除了色阴以后贪求善巧，已经证得这个肉身内外无碍，破除了受阴以后，这个身心更加虚明、宽广、自在。怎么「虚」呢？就像镜子一样，有物来现，不管你是大小好坏美丑，都能即来即受，即来即现。相对而言，心窍已经比较开通。不遭邪虑：在破除了受阴以后，修行人已经成就了意生身，所以他这个灵体已经可以自由地出离肉团，再也不会受到外魔来侵入心腑这种伤害。如果来了的话，他这个意生身可以离开。外魔既然没有办法进入他的身内来控制他，就变换方法来干扰他。他在你的身外，站在你的对面，借助附体别人再来迷惑你。道高一尺，魔高一丈。在色阴区宇是自己的心魔，固执己见。在受阴区宇，魔可以进入你的心脏来控制你。在想阴区宇，魔来站到你的对面引诱你。
圆定发明：破除了受阴和色阴各十种阴魔境界，定力相对而言，进一步圆满了，「发明」是进一步地发扬光大。三摩地中，心爱圆明：成就了这种「圆明」，所以产生了一种执著。锐其精思，贪求善巧：如果说他不产生执著，始终保持一种平衡的心态，静观其变，这就很好，可以继续突破，不至于着魔。锐其精思，是集中一切的精力。你禅定中如果把慧丢开，一味地定定定，就会出事，这叫急于求成。
彼善男子 受阴虚妙
：修行人在破除了色阴以后贪求善巧，已经证得这个肉身内外无碍，破除了受阴以后，这个身心更加虚明、宽广、自在。怎么「虚」呢？就像镜子一样，有物来现，不管你是大小好坏美丑，都能即来即受，即来即现。相对而言，心窍已经比较开通。不遭邪虑：在破除了受阴以后，修行人已经成就了意生身，所以他这个灵体已经可以自由地出离肉团，再也不会受到外魔来侵入心腑这种伤害。如果来了的话，他这个意生身可以离开。外魔既然没有办法进入他的身内来控制他，就变换方法来干扰他。他在你的身外，站在你的对面，借助附体别人再来迷惑你。道高一尺，魔高一丈。在色阴区宇是自己的心魔，固执己见。在受阴区宇，魔可以进入你的心脏来控制你。在想阴区宇，魔来站到你的对面引诱你。
圆定发明：破除了受阴和色阴各十种阴魔境界，定力相对而言，进一步圆满了，「发明」是进一步地发扬光大。三摩地中，心爱圆明：成就了这种「圆明」，所以产生了一种执著。锐其精思，贪求善巧：如果说他不产生执著，始终保持一种平衡的心态，静观其变，这就很好，可以继续突破，不至于着魔。锐其精思，是集中一切的精力。你禅定中如果把慧丢开，一味地定定定，就会出事，这叫急于求成。
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